|
第一章
八卦成列,，象在其中矣,。因而重之，爻在其中矣,。 八卦設(shè)定而展示出來,，一切物象就表現(xiàn)在其中了。根據(jù)它而兩兩結(jié)合在一起（形成＊＊卦）,，爻的變化就表現(xiàn)在其中了,。 剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命之,，動在其中矣。 陰柔與陽剛相互推動,，變化的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了,。編寫卦爻辭來說明這些道理，運動的規(guī)律就表現(xiàn)在其中了,。 吉兇悔吝者,，生乎動者也；剛?cè)嵴?，立本者也,；變通者，趣（趨）時者也,；吉兇者,，貞勝者也。 所謂吉祥、兇險,、悔恨和羞辱,，都是從萬事萬物的變動而產(chǎn)生的；陽剛和陰柔是確立一卦的根本,；天下一切事物的變動,，都是順應(yīng)時勢的。吉祥與兇險,，是要以守正而求勝,。 天地之道，貞觀者也,。日月之道,，貞明者也。天下之動,，貞夫一者也,。 天和地的運行規(guī)律，是要以守正而展示于人,。日月的運行規(guī)律,，是要以守正而光照人間。天下萬事萬物的運動,，是要以守正而顯示固定不變的大道,。 夫乾，確然示人易矣,。夫坤,，隤（頹）然示人簡矣。 代表天道的乾卦,，以剛健的品性而給人們顯示出變化的規(guī)律,。代表大地的坤卦，以柔順的品性而給人們顯示最為簡明的道理,。 爻也者,，效此者也。象也者,，像此者也,。 所謂爻就是效法這種天地之道的,。所謂象就是摹仿這種天地之道的,。 爻象動乎內(nèi)，吉兇見（現(xiàn)）乎外,，功業(yè)見（現(xiàn)）乎變,，圣人之情見（現(xiàn)）乎辭。 爻和象的變化體現(xiàn)在在一卦之中，吉祥與兇險表現(xiàn)在外界事物之中,，功德和事業(yè)（的情況）反映在卦爻的變化之中,，圣人的性情體現(xiàn)在卦爻辭之中。 天地之大德曰生,，圣人之大寶曰位,。 天地的偉大品德是使萬物生生不息，圣人最寶貴的是恰當(dāng)而崇高的地位,。 何以守位曰仁,。何以聚人曰財。理財正辭,，禁民為非曰義,。 用來守護這種地位的是仁愛之心。用來得到民眾擁戴的是財物,。管理天下財物而端正人們的言辭,，禁止民眾為非作歹的叫做道義。 第二章 古者包（伏）犧（羲）氏之王天下也,，仰則觀象于天,，俯則觀法于地，觀鳥獸之文,，與地之宜,，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物,，于是始作八卦,，以通神明之 德，以類萬物之情,。 上古時代的帝王伏羲氏在稱王于天下的時候,，抬頭就對上天的星象進行觀察，低頭就對大地的規(guī)律進行觀察思考,，又觀察研究鳥獸的紋理和大地上一切事物所反映出來的道理,，就近從人身來取象，在人身之外又取法各種事物,，在這種情況下才創(chuàng)造了八卦,，用來與神明的品德向貫通，把用來分類模擬萬物的各種情況,。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,，以佃（田）以漁，蓋取諸離,。 ?。ㄋ┚幗Y(jié)繩索而成為捕鳥捕魚的網(wǎng),，用來打獵打魚，大概是取法于離卦的形象,。 包（伏）犧（羲）氏沒（歿）,，神農(nóng)氏作，斲（斫）木為耜,，揉木為耒,，耒耨之利，以教天下,，蓋取諸益,。 伏羲氏去世之后，神農(nóng)氏氏族興盛起來,，（他）砍削樹木而做成了（用來耕地的）犁頭,，把木棒彎曲而做成了犁柄，這種農(nóng)具給耕田除草帶來的便利,，（他）就把這些教給了天下民眾,，這大概是取法于益卦。 日中為市,，致天下之民,，聚天下之貨，交易而退,，各得其所,，蓋取諸噬嗑。 把中午作為集市（貿(mào)易）時間,，招致天下民眾,，聚集天下的貨物，互相交換貨物之后而返回,，各自得到他們所需要的東西,，這大概取法于噬嗑卦卦象。 神農(nóng)氏沒（歿）,，黃帝,、堯、舜氏作,，通其變,，使民不倦；神而化之,，使民宜之,。 神農(nóng)氏去世之后，黃帝,、堯,、舜的氏族相繼興起，貫通《易經(jīng)》的變化道規(guī)律,，（改變前代的制度和器具）,，使民眾不倦怠,；并且神奇地加以改變,，使之更適合與民眾的應(yīng)用。 易窮則變,，變則通,，通則久。 《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來的規(guī)律是,，事物一旦都了極限就要改變它,，改變就能通達，通達就能保持得長久,。 是以自天佑之,，吉無不利，黃帝,、堯,、舜，垂衣裳而天下治,，蓋取諸乾坤,。 因此可以從山天得到保佑，吉祥而沒有什么不好,。黃帝,、堯、舜,，制作出各種寬大的衣服（用來區(qū)別人的等級）,，因而天下太平安定，大概取法于乾坤兩卦,。 刳木為舟,，剡木為楫，舟楫之利,，以濟不通,，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙,。 ?。ㄋ麄儯┩诳諛淠镜闹虚g而做成了船，砍削木棒作為船槳,，憑借船和槳的便利,，用來渡過無法通行的水面,，能夠使人到更遠(yuǎn)的地方以便給天下帶來更多的利益，這大概取法于渙卦,。 服牛乘馬,，引重致遠(yuǎn)，以利天下,，蓋取諸隨,。 用趕牛騎馬的方式來運輸沉重的貨物到遠(yuǎn)方，以便給天下帶來便利,，大概取法于隨卦,。 重門擊柝，以待暴客,，蓋取諸豫,。 設(shè)置層層大門，用敲梆子的辦法（進行警戒）,，用來防備暴徒強盜,，大概取法于豫卦。 斷木為杵,，掘地為臼,，臼杵之利，萬民以濟,，蓋取諸小過,。 砍下木頭做成搗米的木杵，在地上挖出坑作為臼,，利用杵和臼的便利,，萬民（在加工糧食方面）得到了幫助，這大概取法于小過卦,。 弦木為弧,，剡木為矢，弧矢之利,，以威天下,，蓋取諸睽。 用木棒栓上繩子作弦造成弓,，砍削木棒做成箭，用來增強天下民眾的威力,，這大概取法于睽卦,。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室,，上棟下宇,， 以待風(fēng)雨,，蓋取諸大壯。 上古時代居住在山洞而露宿在野外,，后世的圣人用房屋取代了這種生活方式,，（房屋）上面有棟梁，下面有屋檐,，用來防備風(fēng)雨的侵襲，這大概取法于大壯,。 古之葬者,，厚衣之以薪，葬之中野,，不封不樹,，喪期無數(shù)，后世圣人易以棺槨,，蓋取諸大過,。 古代在埋葬死者時，只用木柴厚厚地把死者包裹起來,，埋葬在荒野之中,，不堆起墳頭，也不栽種樹木（作為標(biāo)志）,，服喪的時間也沒有限定,，后代的圣人用棺材來改變這種情況，這大概是取法于大過卦,。 上古結(jié)繩而治,，后世圣人易之以書契，百官以治,，萬民以察,，蓋取諸夬。 上古時代靠在繩子上打結(jié)來記事,，治理天下,，后代的圣人用書寫和刻畫（記事），百官因此得到了有效地管理,，民眾的一切情況因此能夠得到體察,，這大概是取法于夬卦。 第三章 是故,，易者象也,。象也者，像也,。彖者材也,。爻也者,，效天下之動也。 因此,，《易經(jīng)》通過卦象來表達事理,，所謂卦象就是對萬事萬物形象的模擬，卦辭就是表現(xiàn)事理的材料,，所謂爻象和爻辭就是效法天下事物的變動形式和規(guī)律的,。 是故，吉兇生,，而悔吝著也,。 因此，吉祥與兇險就表現(xiàn)了出來,，而且悔恨與羞辱也就明顯體現(xiàn)了出來,。 第四章 陽卦多陰，陰卦多陽,，其故何也,？陽卦奇，陰卦耦,。 在陽性的卦之中,，震、坎,、艮三卦的卦象都是陰爻多于陽爻,；在陰性的卦之中，巽,、離,、兌三卦的卦象都是陽爻多于陰爻，這是什么原因呢,？因為陽卦中奇數(shù)的陽爻是主體,，陰卦中偶數(shù)的陰爻是主體。 其德行何也,？陽一君而二民,，君子之道也。陰二君而一民,，小人之道也,。 它們體現(xiàn)出來的品德和行為規(guī)律是什么呢？陽卦的一個陽爻代表君王,，兩個陰爻代表民眾,，這體現(xiàn)為君子之道。陰卦中的兩個陽爻代表君王，一個陰爻代表民眾,，這體現(xiàn)為小人之道,。 第五章 易曰：“憧憧往來，朋從爾思,。” 《易經(jīng)》（咸卦九四爻辭）說：“來往感應(yīng)卻心里想很多問題,，并讓朋友只能順從你的想法。” 子曰：“天下何思何慮,？天下同歸而殊途,，一致而百慮。天下何思何慮,？日往則月來,，月往則日來，日月相推而明生焉,。寒往則暑來,，暑往則寒來,，寒暑相推而歲成焉,。往者屈也，來者信（伸）也,，屈信（伸）相感而利生焉,。尺蠖之屈，以求信（伸）也,。龍蛇之蟄,，以存身也。精義入神,，以致用也,。利用安身，以崇德也,。過此以往,，未之或知也。窮神知化,，德之盛也,。” 孔子說：“天下的事物有什么可思考和憂慮的？天下事物雖然各自所走的路途不同但最后都只有一個相同的歸宿,，雖然人們的想法有不同但最后的趨向是一樣的,。天下的事物有什么可思考和憂慮的？太陽過去那么月亮就會來,，月亮過去那么太陽就又要出現(xiàn),，太陽和月亮就是這樣相互推移交替，因而相互交替給我們帶來光明?！ 『涞亩具^去那么暑熱的夏季就會到來,，暑熱的夏季過去那么寒冷的冬季又會到來，暑熱與寒冷就這樣相互推移交替,，因而歲月的變換就確定了,。成為過去的就好像退縮屈曲，即將到來的就好像前進伸展,，退縮屈曲和前進伸展相互交感,，因而各種利害就產(chǎn)生了?！〕唧哆@種動物的屈曲,，是為了追求伸展。龍蛇的蟄伏,，是為了保存自己的生命,。感悟天地的精神和道理而進入到神妙的境界，是為了用來應(yīng)用到實際生活與工作之中,。注重趨利避害和應(yīng)用而使自己生命得到安適,，是要用來追求更高的品德。超過這個限度再去追求更高的東西,，這是我們可能無法弄清楚的,。深入研究神妙的道理而清楚變化的規(guī)律，是道德水平高潮的一種體現(xiàn),。” 易曰：“困于石,，據(jù)于蒺藜，入于其宮,，不見其妻,，兇。” 《易經(jīng)》（困卦六三爻辭）說：“被堅硬的石頭困住,，處身在蒺藜之上,，進入自己的房屋，卻看不到自己的妻子,，有兇險,。” 子曰：“非所困而困焉，名必辱,。非所據(jù)而據(jù)焉,，身必危。既辱且危,，死期將至,，妻其可得見邪,？” 孔子說：“在不應(yīng)該被困的地方卻被困住，名聲必然受到羞辱,。立身在不應(yīng)該立身的地方,，身體必然有危險。既受羞辱又有危險,，死期即將到來,，難道還能見到自己的妻子嗎？” 易曰：“公用射于高墉之上,，獲之無不利,。” 《易經(jīng)》（解卦上六爻辭）說：“王公在高高的城墻上射殺邪惡的禽獸，有收獲而沒有什么不好,。” 子曰：“隼者,，禽也；弓矢者,，器也,；射之者，人也,。君子藏器于身,，待時而動，何不利之有,？動而不括,，是以出而有獲,。語成器而動者也,。” 孔子說：“隼是一種飛禽，弓箭是射飛禽的工具,，射飛禽的是人,。君子身上藏著工具，等待時機到來而行動,，還有什么不好的呢,？行動時不遲疑，因此一旦把箭射出就能有所收獲,。這就是說要先有工具然后才能采取行動,。” 子曰：“小人不恥不仁，不畏不義,，不見利而不勸,，不威不懲。小懲而大誡,，此小人之福也,。易曰：‘屨校滅趾，無咎。’此之謂也,。” 孔子說：“小人不把沒有仁愛之心看作羞恥的事,，做了不合道義的事也不知道害怕，不看到有害處的事就無法得到勉勵,，如果沒有威脅就不知道改悔,。對小的過失（就用刑罰）而使他們知道改悔，從而達到告誡他們不犯大錯誤的目的,，這對小人來說是一種福氣,。《易經(jīng)》（噬嗑卦初九爻辭）說：‘腳上戴上刑具而遮住了腳趾,，但可以避免災(zāi)難,。’所說的就是這個道理。” “善不積,，不足以成名,；惡不積，不足以滅身,。小人以小善為無益,，而弗為也，故惡積而不可掩,，罪大而不可解,。易曰：‘何（荷）校滅耳，兇,。’” “不能積累善行,，就不可能成就美名；不積累惡行,，就不可能威脅到生命,。小人認(rèn)為小的善行是沒有什么用處的，因而不去做,，所以當(dāng)惡行積累起來以后就無法掩蓋,，罪過加大而無法解救?！兑捉?jīng)》（噬嗑卦上九爻辭）說：‘肩上戴著刑具而遮住了耳朵,，有兇險。’” 子曰：“危者,，安其位者也,；亡者，保其存者也,；亂者,，有其治者也,。是故，君子安而不忘危,，存而不忘亡,，治而不忘亂；是以身安而國家可保也,。易曰：‘其亡其亡,，系于包桑。’” 孔子說：“危險的出現(xiàn),，是因為只知道安享自己已經(jīng)擁有的地位,；喪失的產(chǎn)生，是因為只知道保護自己已經(jīng)擁有的東西,；混亂的發(fā)生,，是因為只知道自己已經(jīng)享有的太平。因此,，君子應(yīng)該在安定的時候卻不能忘記了危險的存在,，擁有的時候卻不能忘記喪失的可能，天下太平的時候卻不能忘記混亂的威脅,。憑借著這一點,，才能保證自身的安全并進而保全所擁有的封地以及邦國?！兑捉?jīng)》（否卦九五爻辭）說：‘時刻想著將要滅亡的危險,，才能像拴在叢生的桑樹上一樣堅固。’” 子曰：“德薄而位尊,，知（智）小而謀大,，力少而任重，鮮不及矣,。易曰：‘鼎折足,，覆公餗,，其形 渥,，兇。’言不勝任也,。” 孔子說：“品德不夠深厚卻地位尊貴,，智慧缺乏卻謀求的目標(biāo)過大，力量不夠卻擔(dān)當(dāng)過重的責(zé)任,，很少不遭遇（危險）的,。《易經(jīng)》（鼎卦九四爻辭）說：‘（用來使鼎穩(wěn)定的）鼎足折斷,，王公的美食被傾灑了出來,，美食被弄臟了,，有兇險。’這里所是或的就是不能勝任的意思,。” 子曰：“知幾其神乎,？君子上交不諂，下 交不瀆,，其知幾乎,！幾者，動之微,，吉兇之先見者也,。君子見幾而作，不俟終日,。易曰：‘介于石,，不終日，貞吉,。’介如石焉,，寧用終日？斷可識矣,。君子知微知彰,，知柔知剛，萬夫之望,。”
孔子說：“能夠知道事情隱微的先機大概應(yīng)該說很神妙了吧,？君子與處在自己之上的人交往不能諂媚，與處在自己之下的人交往不能傲慢,，大概就算知道掌握事情的先機了吧,！所謂先機，就是在變動發(fā)生之前的隱微的征兆,，也就是吉祥或兇險出現(xiàn)之前顯現(xiàn)出來的情況,。君子能夠看到先機而采取行動，不會整天等待著,?！兑捉?jīng)》（豫卦六二爻辭）說：‘比石頭還耿介堅定，不去整天追求快樂,，守正不移,，能夠吉祥。’既然比石頭還耿介堅定,，哪里還會整天等待或者追求快樂,？這是完全可以明白的。君子知道隱微的先機又能顯明的情況,，知道柔順又懂得剛健,，因此才能成為萬民所仰望的人物,。” 子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎,？有不善未嘗不知,；知之，未嘗復(fù)行也,。易曰：‘不遠(yuǎn)復(fù),，無祇悔，元吉,。’” 孔子說：“顏回這個弟子,，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情況（他）不曾不知道,，知道了不善便不曾再去做,。《易經(jīng)》（復(fù)卦初九爻辭）說：‘走得不遠(yuǎn)就返回,，沒有什么悔恨,，開始能夠吉祥。’” “天地絪緼,，萬物化醇,。男女構(gòu)精，萬物化生,。 易曰：‘三人行,，則損一人；一人行,，則得其友,。’言致一也。” “天地之氣相互纏綿交合,，萬物因此化育而變得醇厚完美,。雄性與雌性之精氣纏綿交合，萬物因此化育而生生不息,?！兑捉?jīng)》 （損卦六三爻辭）說：‘三人同行就會減少一個人,；一人獨行,，卻能得到一個朋友。’說的是達到協(xié)同一致,。” 子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語,，定其交而后求,?！ 【有薮巳撸嗜?。危以動,，則民不與也；懼以語,，則民不應(yīng)也,；無交而求，則民不與也,。莫之與,，則傷之者至矣。易曰：‘莫益之,，或擊之,，立心勿恒，兇,。’” 孔子說：“君子使自己立身安定然后才能行動,，先使自己內(nèi)心平定然后再發(fā)表言論，使交情能夠穩(wěn)定然后再有所要求,。君子能夠在這三個方面加強修養(yǎng),，所以才能完美無缺。立身不穩(wěn)定卻要行動,，那么民眾不會擁戴,；內(nèi)心驚恐不安卻要發(fā)表言論，那么民眾不會響應(yīng),；沒有交情卻去要求別人,，那么民眾不會支持。沒有人擁戴和支持,，那么對自己構(gòu)成傷害的事情就會出現(xiàn)了,。《易經(jīng)》（益卦上九爻辭）說：‘沒有人幫助他,，而有人攻擊他,，所立下的心志不能長期堅持，有兇險,。’” 第六章 子曰：“乾坤其易之門邪,？” 孔子說：“乾坤兩卦大概是理解《易經(jīng)》的門戶吧？” 乾陽物也,，坤陰物也,。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w,，以體天地之撰,，以通神明之德,。 乾卦代表陽性的物象，坤卦代表陰性的物象,。陰性和陽性的品德相互配合,，而且陰性與陽性各自守著自己的準(zhǔn)則，以便體現(xiàn)天道和地道所表現(xiàn)出來的道理,，以便與神妙而明達的品德相貫通,。 其稱名也，雜而不越,。于稽其類,，其衰世之意邪？ 從《易經(jīng)》中我們所說的卦名來說,，相互交雜但陰陽卻沒有超越自己的本位,。從卦爻辭所反映的各類事物來考察，大概是時代衰敗時期的思想體現(xiàn)吧,？ 夫易,，彰往而察來，而微顯闡幽,，開而當(dāng)名辨物,，正言斷辭則備矣。 《易經(jīng)》能夠?qū)^去的一切反映得非常明顯而且能夠用來察知未來的情況,，而且能夠使隱微的事理變得明顯,，使幽隱的情況得以闡發(fā)，將各種事物分開而又給它們恰當(dāng)?shù)拿Q區(qū)別開萬事萬物,，使天下萬事萬物端正和判定事物變化趨勢的言辭卻完全具備了,。 其稱名也小，其取類也大,，其旨遠(yuǎn),，其辭文，其言曲而中,，其事肆而隱,。 《易經(jīng)》卦爻辭所說到的事物名稱雖然具體而微小，但它所取法的事物種類卻非常眾多,，它所體現(xiàn)出來的道理非常深遠(yuǎn),，它的言辭文雅，它所說的道理委婉而又中肯,，它所說到的事似乎很寬泛清楚卻又有隱含著的道理,。 因貳以濟民行，以明失得之報。 憑借著陰陽二者所體現(xiàn)出來的道理來輔助人的行動,，并且可以用來使人們明白違背與遵循正道所能得到的必然結(jié)果,。 第七章 易之興也,，其于中古乎,？作易者，其有憂患乎,？ 《易經(jīng)》的產(chǎn)生,，大概是在中古時期（殷商）吧？創(chuàng)作《易經(jīng)》的人,，一定是有憂患之心吧,？ 是故，履,，德之基也,；謙，德之柄也,；復(fù),，德之本也；恒,，德之固也,；損，德之修也,；益,，德之裕也；困,，德之辨也,；井，德之地也,；巽,，德之制也。 因此,，用履卦來表示品德修養(yǎng)的基礎(chǔ),，把謙卦作為品德修養(yǎng)的關(guān)鍵，把復(fù)卦當(dāng)作品德修養(yǎng)的出發(fā)點,，用恒卦表示品德修養(yǎng)必須堅定不移,，用損卦表示品德修養(yǎng)的修飾，用益卦說明品德必須充盈,，用困卦表示檢驗品德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn),，用井卦反映品德修養(yǎng)的立足點，用巽卦表示品德修養(yǎng)應(yīng)該控制在一定范圍內(nèi)。 履,，和而至,；謙，尊而光,；復(fù),，小而辨于物；恒,，雜而不厭,； 履卦講究和諧而且盡其所能，謙卦能夠達到尊貴而又光大,，復(fù)卦說明要在事物還很微小時就要明辨是非,，恒卦講究在事物交雜之中能夠不厭倦怠惰， 損,，先難而后易,；益，長裕而不設(shè),；困,，窮而通； 井,，居其所而遷,；巽，稱而隱,。 損卦說明事物總是從難處做起而后能變得容易,，益卦說明要永久地保持充盈卻不能形同虛設(shè)，困卦說明在窮困之中堅定不移然后能夠通達,，井卦說明無論居住在什么地方都要把恩澤廣泛地施與眾人,，巽卦說明要明確發(fā)布號令卻自身不要炫耀。 履,，以和行,；謙，以制禮,；復(fù),，以自知；恒,，以一德,；損，以遠(yuǎn)害,；益,，以興利,；困，以寡怨,；井,，以辯義；巽,，以行權(quán),。 履卦是用來使行動和諧的，謙卦是用來控制自己的禮節(jié)的,，復(fù)卦是用來明察自我得失的,，恒卦是用來使品德專一的,，損卦是用來遠(yuǎn)離災(zāi)害的,，益卦是用來給人以利益的；困卦是用來減少怨氣的,，井卦是用來說明道義的,，巽卦是用來說明變通道理的。 第八章 易之為書也,，不可遠(yuǎn),；為道也，屢遷,。 《易經(jīng)》作為文字記載的東西,，是人們時刻不能遠(yuǎn)離的；作為天地之道的載體,，（表達形式）卻是經(jīng)常改變的,。 變動不居，周流六虛,。上下無常,，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適,。 陰陽時刻變動而不是永恒地占據(jù)某個地位；在每卦的六個位置上周而復(fù)始地流轉(zhuǎn),；或在上位或在下位,，（位置）不斷變動，（所體現(xiàn)的道理也因此不是固定的）,；剛健與陰柔（所代表的吉兇情況）經(jīng)常相互變化,，因此不能（把陰陽剛?cè)岬牡匚慌c所代表的吉兇情況）看作固定不變的法則，只能追求適應(yīng)變化的規(guī)律,。 其出入以度,，外內(nèi)使知懼,。 （陰陽的地位和性質(zhì)的變動都要恰到好處）,，因此,，一個人出世與入世要根據(jù)不同的情況來看待；或者在外或者在內(nèi)都要知道有戒懼之心,。 又明于憂患與故,，無有師保，如臨父母,。 又能使人明白地知道憂患和過去的事情,，不必有主管教訓(xùn)的師氏和保氏監(jiān)管，卻總能夠像父母在跟前時一樣（不敢妄為）,。 初率其辭,，而揆其方，既有典常,。 能夠在開始時就遵循卦爻辭的道理,，然后再考察其中的道義，這樣之后才能有可以遵循的法度,。 茍非其人,，道不虛行。 如果不是這樣的人,，道義是不能憑空流行了,。 第九章 易之為書也，原始要終,，以為質(zhì)也,。 《易經(jīng)》所記載的道理，是深入研究事物的原始狀態(tài)而又歸納它們的最終結(jié)果,，然后成為（表達道義的）一種表達方式,。 六爻相雜，唯其時物也,。 各卦的六爻中陰陽交錯排列,，只是為了符合時機與事物的情況。 其初難知,，其上易知,，本末也。初辭擬之,，卒成之終,。 初爻爻辭使人難以知曉，上爻爻辭容易理解,，這是因為他們代表事物的開端和結(jié)果,。初爻的爻辭模擬事物的開始階段,，最后的上爻代表事物的最后結(jié)果。 若夫雜物撰德,，辨是與非,，則非其中爻不備。 至于說用錯雜的物象來體現(xiàn)事物的品性,，區(qū)別是與非,，卻是沒有中間四爻不能完美體現(xiàn)的。 噫,！亦要存亡吉兇,，則居可知矣。 ??！只要從總體上知道了存亡吉兇，那么平時的情況就可以了解了,。 知（智）者觀其彖辭,，則思過半矣。 明智的人觀察那些卦辭,，那就能理解一大半的道理了。 二與四,，同功而異位,，其善不同，二多譽,，四多懼,，近也。 第二爻和第四爻,，同屬于陰柔的性質(zhì)但所處的位置不同,，它們所象征的善惡也不同，第二爻的爻辭多贊美之辭,，第四爻的爻辭多驚恐之言,，因為它們都接近（君王）。 柔之為道,，不利遠(yuǎn)者,，其要無咎，其用柔中也,。 按照陰柔的規(guī)律,，第四爻不應(yīng)該疏遠(yuǎn)別人；第二爻能夠總體上說沒有災(zāi)難,，因為它能夠應(yīng)用陰柔的特點而又處在下卦中間這個重要的位置,。 三與五,，同功而異位，三多兇,，五多功,，貴賤之等也。 第三爻和第五爻,，功用相同卻位置不同,，第三爻爻辭大多兇險，第五爻爻辭多有功績,，這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的,。 其柔危，其剛勝邪,？ 大概憑著陰柔的品性而占據(jù)這個位置就有危險,，憑著剛健的品性而占據(jù)這個位置就能勝任吧？ 第十章 易之為書也,，廣大悉備,，有天道焉，有人道焉,，有地道焉,。 《易經(jīng)》所記載的道理，非常廣大而全部包容,，其中有上天的規(guī)律,，有人世間的規(guī)律，有大地的規(guī)律,。 兼三才而兩之,，故六；六者非它也,，三才之道也,。 完全包容天地人三才而又各有陰陽兩性，所以每卦有六爻,；六爻所體現(xiàn)出來的不是別的,，就是三才的規(guī)律。 道有變動,，故曰爻,；爻有等，故曰物,；物相雜,，故曰文；文不當(dāng),，故吉兇生焉,。 規(guī)律是有變動的,，所以叫做爻；爻有陰陽貴賤等級,，所以用來象征萬物,；萬物相互交雜，所以產(chǎn)生紋理,；紋理存在是否恰當(dāng)?shù)膯栴},，所以產(chǎn)生了吉兇的不同情況。 第十一章 易之興也,，其當(dāng)殷之末世,，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪,？ 《易經(jīng)》的產(chǎn)生,，大概是在殷商時代的末期，周朝道德正在興盛的時候吧,？是在周文王興起與商紂王衰落的事情發(fā)生的時候吧,？ 是故其辭危。危者使平,，易者使傾,，其道甚大，百物不廢,。 因此它的卦爻辭令人感到危險的存在,。感到危險是為了使人們能夠得到平安，感到平易能夠使人傾覆,，它所體現(xiàn)出來的規(guī)律非常重要，各種事物都沒有被放棄,。 懼以終始,，其要無咎，此之謂易之道也,。 居安思危之心能夠始終保持,，這樣做的目的是為了避免災(zāi)難。這就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來的規(guī)律,。 第十二章 夫乾,，天下之至健也。德行恒易以知險,。夫坤,，天下之至順也，德行恒簡以知阻,。 乾卦體現(xiàn)著天下最為剛健的品行,。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險的所在,。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡約可以借此知道阻礙的所在,。 能說（悅）諸心,，能研諸侯之慮，定天下之吉兇,，成天下之亹亹者,。 （二者）能夠（使人）在內(nèi)心保持喜悅,，能夠用來探究諸侯的思慮,，確定天下事物的吉兇情況，成就天下勤勉的事業(yè),。 是故,，變化云為，吉事有祥,，象事知器,，占事未來。 因此,，萬事萬物的變化與作為,，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法,，通過占卜事物的吉兇可以知道未來的發(fā)展趨向,。 天地設(shè)位，圣人成能,，人謀鬼謀,，百姓與能。 天和地的地位設(shè)定了,，圣人（效法）而使萬物成就他們各自所能做到的事,，可以通過人的謀劃來決定得失，也可以通過神妙的占卜預(yù)斷來確定吉兇趨勢,，百姓也能以自己的能力參與近來,。 八卦以象告，爻彖以情言,，剛?cè)犭s居,，而吉兇可見矣！ 八卦是憑借卦爻象來告知吉兇,，卦爻辭是憑借對事物情態(tài)的模擬來表達道理,，陽剛與陰柔交雜相處，因而吉祥與兇險的趨勢就可以使人看到了！ 變動以利言,，吉兇以情遷,。 變動的情況是根據(jù)是否有利而說的，吉兇的趨勢是根據(jù)事物的情態(tài)而表現(xiàn)出不同的,。 是故,，愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生,，情偽相感而利害生,。 因此，喜愛與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產(chǎn)生了吉兇趨勢,，遠(yuǎn)近的爻位之間是否能相互交感因而產(chǎn)生了悔恨與羞辱的情況,，是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產(chǎn)生了有利或有害的問題。 凡易之情,，近而不相得則兇,；或害之，悔且吝,。 總起來說,，《易經(jīng)》所說的事物情態(tài)是，相接近卻不能相容就會有兇險,；一方危害到令一方,，就會有悔恨或羞辱。 將叛者其辭慚,，中心疑者其辭枝,，吉人之辭寡，躁人之辭多,，誣善之人其辭游,，失其守者其辭屈。 將要叛亂的人,，他的言辭會有羞慚的表現(xiàn),；內(nèi)心有疑惑的人，他的言辭就含糊不清,；能夠獲得吉祥的人少言寡語,；性情急噪的人說話很多,；誣陷善良的人言辭會輕浮多變，不能保持心志的人言辭曲折而難以直言,。 |
|
|
