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卷 上
十方諸法,，并可言得,。所言諸法，并是虛妄,；其不言之法,，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄,。此等既并是妄,，何處是真？即妄等之法,，并悉是真,，前者何故言妄？為起言故,，所以說妄,。何故說真？為起言故,。所以說真,。何故起言，欲達彼耳故,。彼何須聽,？欲通心故。何故通心,？令得道故。
萬物稟道生,，萬物有變異,，其道無變異。此則動不乖寂,。以物稟道故,，物異道亦異，此則是道之應物,。將印以泥印,，泥中無數(shù)字，而本印字不減,。本字雖不減,，復能印多泥，多泥中字與本印字同,。故曰：既以與人己愈有,。
道無所不在，皆屬道應,。若以應處為是者,，不應不來。其應即死,；若以不應處為是者,，其應若來，不應處又死；何處是道,？若能以至為是者,，可與不可俱是道；若以為非者,，可與不可俱非道,。道在境智中間，是道在有知無知中間,。睹縷推之,，自得甚正。正之實性,，與空合德,。空故能生能滅,，不生不滅,。
道能遍物，即物是道,。物既生滅,，道亦生滅。為物是可,，道皆是物,。為道是常，物皆非常,。
經(jīng)云：自偽不別真,，請問真道之行？答：境盡行周,，名為正道,。舒心遍境，出智依他,，他若處周,，則為大體，大體既就,，即隳小身,，兼以小身，并同境分,。常以心道為能,，境身為所能，能所互用,；法法界圓成,，能所各息,，而真體常寂。
問：經(jīng)云,，道與眾生相結(jié)連,，若為同異？答：道與眾生,，亦同亦異,，亦常亦不常。何者,？道與眾生相因生,，所以同；眾生有生有滅,，其道無生滅,，所以異。異法不同處,，名亦不相待,。難：名既不相待，云何則得名于同,，則得名于異,，則得言于常，及言于非常,。答：其法中各無比故,，各無因故，由何得其名,？若許有名者，明知一法有兩名,；若許無名者,，明知一法無一名。答：我但強言之,，所以有其名,。雖強即一時強，是同亦是異,，是常是無常,。忘即一時忘，非同亦非異,，非常非無常,。其法真實性，無強無不強,，無常無不常,。云何于無中，而強立名字？答：入默難,。其法若定是于默,，天下無強者；若也有強者,，其默還非真,。又答：只為見默故，所以于中見諸強,。其默元來無,，明知亦無強。
論云：道性眾生性,，皆與自然同,。眾生稟道生，眾生是道不,？答：眾生稟道生,，眾生非是道。何者,？以是非道故,，所以須修習。難：若眾生非是道,，而修得道者,，乃得身外道。眾生元不云,，何言修得道,？眾生無常性，所以因修而得道,。其道無常性,，所以感應眾生修。眾生不自名,，因道始得名,；其道不自名，乃因眾生而得名,。若因之,，始得名。明知道中有眾生,，眾生中有道,，所以眾生非是道；能修而得道,，所以道非是眾生,。能應眾生修,，是故即道是眾生，即眾生是道,。
起即一時起,，忘即一時忘。其法真實性,。非起亦非忘,。亦非非起忘。入等存之,，行者了之,。得理則存，存中帶忘則觀,，觀中得通則存,。道與眾生互相因，若有眾生即有道,，眾生即無道亦無,。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順,，云何立法教,，獨勸眾生修。眾生若得道,，得道離所修,。道若應眾生，道即離所習,。經(jīng)即不許著,，何得有修習？所言修習者,，法因妄立名,，妄法既非真，教言并糟粕,。何故苦執(zhí)教,，而言有所修,。是故道與眾生教,，三皆不可得。三既不可得,，亦乃非是空,。不合亦不離，真實之如是,。眾生與道不相離,。當在眾生時,，道隱眾生顯；當在得道時,，道顯眾生隱,。只是隱顯異，非是有無別,。所以其道未顯時,，修之欲遣顯；眾生未隱時,，舍三欲遣隱,。若得眾生隱，大道即圓通,，圓通即受樂,。當其道隱時，眾生俱煩惱,，煩惱即為苦,。避苦欲求樂，所以教遣修,。修之既也證,，離修復離教，所在皆解脫,，假號為冥真,。
道常隨生死，與生死而俱,。彼眾生雖生道不生,，眾生雖死道不死。眾生若死,，其道與死合,；眾生若生其道與生合。經(jīng)生離死常與道合,，方可方不可,。若可與死者生，方則無道,；若可與生者死,，方則無道。其道無可無不可,，所以知道常,，生死而非常，生死之外無別道,，其道外無別生死,。生死與道不相舍離,，亦未曾即合。常有生死故,，所以不可即,；不舍生死故，所以不可離,。入等從等入觀,，觀通入存，存若忘復觀,。觀不妨存,，存不妨觀。觀即存于存,，存即存于觀,。存觀不一不二，亦一亦二,，入等復觀而存之,。
諸法若起者，無一物而不起,。起自眾生起,，道體何曾起？諸法若忘者,，無一物而不忘,。忘自眾生忘，道體何曾忘,？道之真實性,，非起亦非忘，起忘因何有,？道即不遍于起忘,，何由得名道？何由名起忘,？還因起忘知實性,，復因?qū)嵭宰R起忘。成即一時成,。滅即一時滅,。入等諭明暗，雖生滅未曾舍虛空,。虛空雖常住,，未曾舍明暗,。明暗有生滅,，虛空不生滅,。虛空有明暗，明暗非虛空,。只是明暗空,，復是空明暗。明暗與空不曾一不曾二,，亦是一亦是二,，亦非一非二，入等乃存,。
常以所知為己身,，以能知為己心，即知見等法為可道,，知見性空為真道,，知見無邊為大身，似見為打眼,，似聲為大耳,。識所知為大心，大心性空為解脫,。解脫即心漏盡,，心漏盡即身漏盡，身漏盡而非無,，此等而即體?？铡Ｄ苡^所觀,，總同屬心,，亦同屬境。心之與境,，各處其方實不來往,，從何而起？若悟起同不起,，即得于心定矣,。
一切眾生欲求道，當滅知見,，知見滅盡,，乃得道矣。雖眾生死滅后,，知見自然滅,，何假苦勸修，強令滅知見,？釋：死不自由死,，死時由他死,，死后知見滅，此滅并由他,。后身出生時,，生時會由他。知見隨生起,，所以身被纏,，不得道矣。若使身在未滅時,，知見先以無,；至已后生時，自然不受生,，無生無知見,，是故得解脫。贊曰：死不自由死,，死后有他生,；知見有我滅，由我后不生,。
身有重先了,。身中諸有既空，其空亦空,，心有天游,；空有俱空，心無所系,。
將巡以約人,，隨人有終始。何以故,？人環(huán)共生巡故,。難：此巡處在何方？人環(huán)元不增,，云何得有巡,？答：諦而觀此巡，不在人環(huán)外,，而得有此巡,。巡又非聲色，畢竟皆空,。行者當以知,，則同無知，無知誰當與？此等既無不有知,，亦無有無知,。又曰：其若有知，卻有名無知,，其知元不有，無有無無知,。心中本無知,，對境始生知；心中非無知,，不對剩無知,，人道木火亦然。故曰：無?？墒褂?，有常可使無,，因有對不對,，有知有不知；不因?qū)Σ粚?，無知無不知,。有知有不知，有所而不知,；無知無不知,；無所而不知。故曰：身之所見,，舊國舊都,，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎,！則洞然妙矣,！
將心對境，心境互起,，境不搖心,，是心妄起。心自不起,，因境而起,。無心之境，境不自起,，無境之心,，亦不自起。可道為假道,，常道為真道,，若住于者，此常會是可,。何者,？常獨住常而不遍可，故此常對可,，故其常會成可,。起言已出世，言常亦言可,。?？杉仍獰o，亦無無?？?。若在眾言等，則是有言觀其徼,；若悟眾言空,，則是無欲觀其妙。
體用不相是,，何者,？體非用，用非體,。諦而觀之,，動體將作用，其用會是體,；息用以歸體,，其體是用。存之有四,，忘之無一,。
天下無窮法，莫過有與無,。一切有無中,，不過常與斷。所生不過四生,，生居不過大道,。
不但可道可，亦是常道可,；不但常道常,，亦是可道常,。皆是相因生，其生無所生,；亦是相因滅,，其滅無所滅。
空見與有見,，并在一心中,，此心若也無，空有之見當何在,？一切諸心數(shù),，其義亦如是。是故心生諸法生,，心滅諸法滅,，若證無心,，定無生,，亦無滅。
通常四是,，一常二非,，平之則墮一，不平不見一,，道則平與不平俱是道,。
絕圣棄智，從凡至圣,，此圣還對凡,。當其在凡時，與凡早已謝,，其凡既謝圣亦謝,。凡圣兩俱忘，無智亦無仁,，寡欲而歸道,。問：絕圣已至于圣者，可許令其絕,？元未至圣者,，若為遣其絕？答：止論已至圣,，不論未至者,。未至元無圣，無圣若為紀,。
大道應感性,，此性不可見,。眾生愚智性，二性俱不見,。以其不見故,，能與至玄同。歷劫無二故,，所以名為同,。又言：是亦不可。大道體真,，未曾非道,；眾生體假，未曾不變,。歷劫殊方,，所以名異。
大人握玄本,，無心應物通,。識通大道，是名大人,。大道雖殊,，無非大者，故名玄本,。
大道師玄寂,，其有息心者，此處名為寂,。其有不息者,，此處名非寂。明知一處中,，有寂有不寂,；其有起心者，是寂是不寂,；其有不起者,，無寂無不寂。如此四句,，大道在其中,。又曰：有為動，無為寂,。要搖始動,，不搖自寂。只于動處寂,，只于寂處動,，只將動,，動于寂；只將寂,，寂若動,。動寂雖異，正性出一,，正性雖一,，不關(guān)動寂，動寂雖二,，正性不關(guān),，亦知泥印矣。若將寂心以至動,，雖動心常寂,，若將動心至寂，雖寂而常動,。常有定故破其先,，常有先故破其定。違則交相隱顯,，合則定慧二俱,。
一心一念里,，并悉合古今,。是故一念與一動，非短亦非長,，一塵一世界,，非大亦非小。故圣人在今,，能說古事,，皆用追文逆歷而得其實。是以今文說古事,，古有皆可行,，古無不可行，故曰：玉歷出世,，含歸萬理,。
問曰：云何今日心，乃能念古事,？云何古昔事,，謂在今念里？古事若在今,，則知過去未過去,；今心若在古,，則知未來猶已來。若云定未來,，云何有今能知古,？若云定過去。云何古實猶在今,？既將今心念古事,，復將古事系今心。明知一心一念里,，含古復含今,。以是今古故，一心不可得,；以是一心故,，二心不可得。是則不一亦不二,，能一亦能二,，是有亦是無，無無亦無有,。以其是有故,，將有以歷之，以其是無故,，將無以歷之,。棄無而入道，將有以歷之,；棄有而出世,，世法既生滅；棄世而入道,，道性無生滅,，今古現(xiàn)無窮。故云：廓然眾垢凈,，洞然至太清,，世界非常宅，玄都是舊京,。
問：絲中有五音不,？答：有五音性。其絲未成弦,，絲中無五音,，絲中亦無性，亦無相結(jié)連,。其絲若成弦,，彈之有音相,，不彈有音性，二有相結(jié)連,。明知一絲中,，有有亦有無，其中之性,，非有亦非無,。若欲破于有，絲中音性非是有,；若又破于無,，絲中音性非是無。以非有無故,，破之不可得,。
問：絲中無音，彈會出音,；乘中無牛,，鞭之即有，二無云何同,？絲中有性,，其性常有；絲中有音,，音有興廢,，二有云何同,？答：各是二有二無,，相因相結(jié)連,，所以有無是各同煩惱,。眾生修得圣人道,，又見得道之時無煩惱。徵得道之時,，煩惱在何方,？道復從誰得？又云：諦自觀之,，煩惱無藏處,，而復無煩惱。明知煩惱滅,，其道無他與,，而復得道者，明知是道生,。若許定如是,，俱悉受生滅,。其道亦不優(yōu)，煩惱亦不劣,，何須苦欲滅煩惱,？求欲至道場，道于煩惱究竟并無余,。又答：言道言我,，道體本末之如是，于今不曾生煩惱,。又答云：畢竟之如是,，于今未曾滅，何故言道與煩惱,，妄云有生滅,。何者？諦觀此四,，畢竟不可違,，乃于此法中，無余無不足,。若言常住四,，于法則不周，其一與無量,，明知則不遍,。若許能遍者，其四非真實,。不審此復云何,？答：其四各相違，生滅不同時,，處一而三廢,，在二亦不懼。將一歷諸,，何多而不道,？有一復有多，故能有一有無量,，故能有有復有無,，故能常有斷復有常，有優(yōu)復有劣,。大道正性中,，無優(yōu)亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅,？既無物而生滅,，故云道場與煩惱，畢竟并無余,。行者行道之時,，當守于正心，無失于正性,。
問：性復是誰性,，心復是誰心？答：還是四句,。心復是諸法性,。若無四句，并無其心,；若無諸法,，并無其性，有則一時有,，遍法界而無方,；無即一時無，并纖密而懼盡,。在此無所言,，強名為大道。
至道常玄寂,，言說則非真,，為欲化眾生，所以強言之,。言有四句,，道皆起應，起應彼矣,，便成四病,。然句之所起，前后不同時,，應一而三廢,。或言初而三未來,，或言終而三已去。然一之所起,，由三而得,，此三即廢，一亦不獨立,。當正在一時,，此三早已忘,，其三既忘一亦忘。
問：道何故起言要要須廢,？答：為眾生有興廢故,，所以將廢廢于興，所以將興興于廢,。大道正性中,，無性亦無廢。處此地約四句而言,，名為四句,。心當在此處時，元無有四句,。四句既無,，其心亦無，始名大四句,。心,、大道、正性,、真實之如是,。
問：前言處一而三廢，起四還廢三,，何不只起一,？一若有優(yōu)劣，何不簡要者,？一若無優(yōu)劣,，何須復歷三？又：若使一言足,，不須更起三,；若使四言足，此三不應廢,。何故起四還廢三,？何故歷三獨存一？答：四言之中無優(yōu)劣,。眾生未悟,，故一言不足，故要假四言,，故四句不同時,，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三,。
問：此四句是生滅正法,，道何故處其中？答：道無所不在,，常在四句,。所在皆無，四句非道,。又問：四句中有有,，何須以有而生有？四句中無無,，何須以無而滅無,？答：四句中有有，生之不可得,；四句中有無,，滅之不可得。此是自然生,，此是自然滅,，不由生者生。不由滅者滅,。在是但有是,，不生亦不滅，亦不不生滅,。然此四句曾經(jīng)言,，故雖廢不與未言時同；故悟人處俗曾經(jīng)悟,；故雖返不與未悟人同,。一得正性，終不染俗,，故曰一性不變異,。
一切萬物，各有四句,。四句之中,，各有其心。心心不異,，通之為一,，故名大一，亦可冥合為一,，將四句以求心,，得心會是皮,，乃至無皮無心處,，是名為大一,。諭論芭蕉，剝皮欲求心,，得心會成皮,，剝皮乃至無皮無心處，是名為正一,。故曰：逾近彼,，逾遠實。若得無盡無彼實,，是名為真一,。見無所見見無色，無色故則無見,，無念亦然,。守一破一知，雖守會同睡,，譬如精思,，閉眼思見，開眼思存,，乃得內(nèi)外之所用,。
其道未曾四，以其性一故,；其道未嘗一,，以周四物故。亦一亦四,，非一非四,，適其中實起，則名真一,。真一者,，寄言耳。只為法不言,，所以見言法,。其法若有言，復見不言法,，遙相因待,，交相見之。其中隱度,，前后符信,。從古至今,，無此是，無隱度,；從古至今,，有此是，有隱度,。是知有無相違,，今古異世，唯有符中正,，一四象,，同歸實性，自然而然,?；酱攵儯坎菽倦m無知,，落實會生死,；真道雖無知，落實是常住,。
此處雖無知,，會有無知見。非心則不知,，非眼則不見,。此知既非心，則是知無所知,，此見既非眼,，則知見無所見。故曰：能知無知,，道之樞機,。
當知三世之中，三世皆空,，三世者,，一半已去，一半未來,，中間無余方,，故皆空也。知三世空,，喻如于燈,。當欲滅燈時，滅時見燈不,？滅時若見燈,，此時滅未來,；滅時不見燈，此燈已過去,；滅不滅中間,，于何而性立？過去未來之中間,，但有名而無體,，故知三世空矣,?？展薀o身，無身何愛,？既無所愛,。即于道同。與道同空,。故名愛道,；空與身同，故名道愛,。
道體實是空,，不與空同，空但能空,，不能應物,；道體雖空，空能應物,。
問：道能應物,，物能得道不？物若得道,，得道應便住,，云何更受生？物若非道者,，所修但得身外道,。物終不得道，不假用修習,。答：眾生無常故,，所以須假修，道是無常故,，眾生修即得,。眾生不自得，因道方始得,。道名不自起,，因眾生方起,，起即一時起，無一物而不起,；忘即一時忘,，無一物而不忘。優(yōu)劣一時俱,，有何道與物,。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅,；眾生生時道始生,，眾生滅時道亦滅。若許無私者,，元始得道我未得,；若使有私者，元始得道我不得,。眾生未生已先有道,，有道非我道，獨是于古道,。我今所得道,，會得古道體，此乃古道即今道,，今道即我道,。何者？歷劫以來,，唯智一道,，眾生而得者，即是眾生之私道,，只是汛眾道,，應私名私道。
破名者,，指竹為水,，指空為竹，是則一時是,，非則一時非,。
破體者，隨眾生識變而見有無不同,?；蛞娍仗幱校蛞娪刑幙?，則破體也,。名法觀之有,，或但變而不空，如見牛變成馬,，之言是馬,，不言是牛，亦非代彼立名,。如一人得清凈識見者,，諸法亦清凈；眾人不得者,，諸法亦濁穢,。明知還是穢，法凈復是凈,，法穢亦是有,，法無亦是無法有。
識體是常是清凈,，識用是變是眾生。眾生修變求不變,，修用以歸體,，自是變用識相死，非是清凈真體死,。
住以本實,，不受虛名，虛名來者,，各還與其虛,。若將實來取，我即受其一,；若將虛來取,，我即受其二；如人不語來取,，住實只得其一,。
卷 下
諸法未出時，非道亦非俗,，諸法若出時,，是道亦是俗。其法若出時,，無一物而不出,，諸法盡相違；其法若不出,，無一物而出,，亦是盡相違,。若出世起，相因而生諸法,；若沒世起,，相違而滅諸法。出時不言生,，入時不言死,，未生之時若也空，復將何物出,？已破之后若也無,，復將何物歸？
眼色共生見,，其見在何邊,？見時是化生，不見是化滅,。其中眾生命,，其相亦如是。不從二相來,，不從無相來,。若從二相來，工相生二見,，云何止一見,？若從無相來，無相則無見,，云何復有見,？如此之見體，見故不可無,，無由不可有,，求之不可得，其相復宛爾,。將眼以接色,，將身以接識，在內(nèi)而生心,，在外而生見,，心見得相連，心見不相是,，人心之與道連,，是亦如之。
說法因心而用口，聽者耳聞而意取,。意歸道,，而歸聲。說亦從道來,，言亦為彼塵,。對觀四事，共出一化,，化之生滅,，有無何寄？雖復無寄,，不可無化,。
常道本不可，可道則無常,。不可生天地,，可道生萬物。有生則有死,，是故可道稱無常,。無常生其形，常法生其實,。常有無常形,，常有有常實。此道有可是濫道,，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常,，非是道實神實是無常,。若也生物形，因形生濫神,，所以約形生神,，名則是濫。欲濫無欲,，若能自了于真常,，濫則同不濫，生亦同不生,，不生則不可,，所以得清凈。之法則不可,，可法則無凈,，凈心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄,，此是眾妙之門,。妙門則生無生，但是濫生實無生也,，其道只是濫可實無可也,。行者觀而思之，存而守之則解脫,，得此是濫脫實無脫也,。無可既無可，誰知此無可,？凈心知無可,，無可常清凈，凈故常無知,。得此凈無知,，則是無知凈，是名凈心知,。如鏡照色,，鏡雖受不失本清。此清雖濫,，實無生死,。
將言體以說無，物一言不一,，其物被言說,，言多物不多。若許如是者,，言應不說物,，言實說物。所說若依物,，云何得言多,，未審言與物，何者是為妄,，物與言互真,。觀言如言法，觀物如物形,，此是言物一時真,。若也約物以言觀，約言以觀物,，此是言物一時妄,，則知言物體非真，亦非妄，是真亦是妄,。我若去肴亂,，何曾有真妄，則入于環(huán)中,。在中不見邊,，以是中亦遣，所以曠然無懷,，乘之以游,。
以言言物，言與物彼,；而物非言,。言與物對。雖彼常異,，雖對常因,。對之無彼，言常非物,。故言不濫物,，物不濫言，其中真理,，非言非物,。
十方所有物，并是一識知,；是故十方知,，并在一識內(nèi)。其識若也出,，身中復無識,，其識若不出，十方復無知,。十方照我體，我體即是畸,?；谑街校€在天地內(nèi),。一切色見法,，俱在十方中，我得十方身,，法身無不遍,。
一切待十方，十方并同一。十方所有法,，一識一心知,。將此十方知，還在一識內(nèi),，明是一中多,，亦是多中一，
物無本住,，法合則生,，生無本常，法散則滅,。實性本真,，無生無滅，即生滅為可道,，本實為真常,。二物共循環(huán)，始終之間無余道,。道在始終,，于始終為變通，故道不常得,。道常順生死,，而非是生死?？粘ｍ樏靼?，明暗之外無別虛空，虛空之外無別明暗,，此二不曾是,，不曾非，不一不異,，而常是非一異,。
知是一心，境是二心,，心之與境,，共成一知。明此一知,，非心非境,，而不離心境。其性于知于心境,，自然解脫,，非有非無,。此法不曾二，以是一知故,，此法不曾一,，以因心境故。心之與境,，常以心為主,，以法因人故，所以是因緣,；無人無所因,，所以是自然。
若爭是者,，即落妄河,；若悟此者，即入真海,。受真之物,，不覺不知，只是爭者云受爭,，非是受爭之者云受爭,。
若因有，始無名,，有即在無內(nèi),。有若在無內(nèi)，有即自妨無,，其無無由名,。有若在無外，有即無由名,，若無有得有名,，無由亦名無。有無一時俱有,，既相違,，同處則不可。
空中無有物,，無物無有見,；空中既無物，無物無無見,，云何苦破見？欲言于不見有,，即一時有有,，見有無見物,，則一時無無。有有見有無,，見見能覺知,，為之有滅。然無既為之空,，無境則無知,，為非有；有境則念起,，為非無,。欲修之者，莫令心住有,，莫令心住空,；莫令心離有，莫令心離空,，莫令心住四,，莫令心住一；莫令心不住,，莫令住無心,，于中無抑制，任之取自在,，是則為正行,。
隨言起見者，將恬以養(yǎng)知,；隨體滅見者,，將知以養(yǎng)恬。無體則無言,，知寂恬亦寂,；有言則有體，恬起知亦起,。即起于寂,，寂起于起，此法不得二,，無二無寂起,；此法不得一，守之令不出,、不入,、不合、不散,。
將眼對色,，則生一見,。未審此見，當屬何方,？若在色方,，不假于眼；若在眼方,，何假于色,？若在兩方，則成二見,，而見實非二,。若見是一，色眼則不用,，未審此見因何而生,？入等觀之，是名循環(huán),，循環(huán)則無窮盡,。
眼搖見物搖，其物實不搖,；眼靜見物靜,，其物實不靜。為有二眼故,，見物有動靜,；二眼既也無，動靜亦不有,。諸法二相自性離,，故帶空名為法，帶有名為物,。
勿舉心向有,，勿舉心向無，勿舉心向有無,，勿舉心向無有,。
沖虛遍物，不盈于物,，物得道遍而不盈于道,，道物相依成一虛一實。
天地法道于萬物以等行,，圣人法天地,，百姓亦然。等行中有遭傷者，不回行制之,，有功利者亦然,。虛而不屈，動而愈出,，天地空虛，正行無竭,。
谷神不死,，谷神上下二養(yǎng)，存存者坐忘養(yǎng),，存者隨形養(yǎng),，形養(yǎng)將形仙，坐忘養(yǎng)舍形入真,。亦有修子至母者,，亦有修母者，亦有直修子不至母者,。修子不至母者,，神仙；修子至母者,、直修母者,，解形至道也。
天地不自生,，待萬物合而乃成,，故天地者，萬物之總名,；人者,，六根之總名；車者,，眾木之總名,。總物不曾無,，故能長久,。是故天地先萬物而后其身；人則先六根而后其身,；車則先眾木而后其身,。故其名既成，但言其總,，不言其物,；但言其果，不言雜緣,。故為雜緣先大身成為無私,。
上善若水,，水性謙柔，不與物爭,。行者用之,，處物無違，于中萬施,，詳之以遇,，遇皆善也。智莫過實,，財莫過足,。行莫過力，則能互相優(yōu)養(yǎng),，各得其全,。若遇則費而且傷，大者傷命,，小者成災,。良為違天背道，法所不容,。適足則已,，用天之德。
視之不見名曰夷,。視之是量內(nèi),，不是量外，此量內(nèi)以視明不視,。江量外贖量內(nèi),，將不視以明視，視亦成不視,。量內(nèi)不可見,，只使其色見；量外不可見,，只使其理見,。量內(nèi)有色，故將色為理眼,；量外有理,，故將理為色眼。又視之為色法,，不視為理法,；可視為量內(nèi)，不見為量外。故將量內(nèi)色,，以明量外理,；復以量內(nèi)理，以明量外色,。量內(nèi)之理既依色,，量外之理亦依色。不見之理既無窮,，有視之色亦無極,。故約色有內(nèi)外，所以有高下,；約理無高下，是故名曰夷,。
止見定中無邊際,，不見慧中無邊際；止見定中有邊際,，不見慧中有邊際,。只為一有一無故，所以定慧相容入,，此則尋名名不盡,，尋色色無窮。定為名本,，慧為定元,。若將定以當世，可與不可俱在其中,；若將慧以當世,，定與不定俱在其中。
譬身同木樹,，譬心同虛空,，樹邊譬生死，空邊譬有無,。生若木樹,，死若槁枝，有即感通,，無常寂滅,。眾生與道，能疏能密,。泥土能疏不能密,，玉白能密不能疏。身與道識是疏義，道與識空是密義,。玉白一物二名,，土水二物二名。人是身識總,，泥是水土德,。
法體本來，體自空曠,?？諘鐭o有無見?？照?，見色不住眼，對境不搖心,。
外心寂,，寂無間；內(nèi)心盡,，盡無間,。有心有垢，無心無垢,。行者增降,，隨分受證。
出則徧諸法,，入則一毫無,。持一空符，以印諸有,，有來隨應,，有去隨亡。有若不來,，還歸空凈,。空中有分別,，有分別亦空,；空中無分別，無分別亦空,。
無能消有,，有能消無。有無雖相對,，會以無為本,；明暗雖相對,，會以暗為本。見無所見,。既無所見,，有何見見？有色即有住,，無色有何?。砍鰟t有二,，入則無一,。無入無出，則為實相,。
有為有四是有四,，非勤；無無無四是無四,，非寂,。虛空有二，是有二非,；虛空無二，是無二非,。起唯法起,，虛空有四；滅唯法滅,，虛空無一,。
恬淡是虛心，思道是本真,，歸志心不移,，守一心不散。無今無古,，無出無入,，無前無后，無內(nèi)無外,，無有無空,。平等是名太定，開是名天光,。徧著太定名為種,，徧著世界名為乾慧。存言無甘露,，忘言無照心,。忘言為太定,，起言為天光。今古時不同,，同在一念中,，則是前后不異事。今身與前身,，同是一法體,。空見與有見,，并在一心中,，此心若也無，空有諸見當何在,？一切諸心數(shù),，其義亦如是。是故心生諸法生,，是故心滅諸法滅,，若得無心，定無生亦無滅,。
持法諸邊是正用,，平等簡法是論釋，為四句義,。無題本無名,，餌人強立名，立名將作有,，其物便為有,，此有是人名，非是物自名,。深觀彼物體,，實地本無名。何者,？將言以言物,，物處本無言，其物被人言,，言處復無物,。
有法無法有無法，非有法,，非無法,，非有無法。正性處之,，實無所有,。無時無有有,，無法從何名？有時無無有,，有法從何生,？二法不同處，云何和合成,？若有有無法,，可許非有非無成。有無既也破,，非有非無破,。二法既也破，云何和合名,？出諸名相而入真空,，真空亦空而非無也。
法空不空,，不空法不空,，有法不有，不有法不有,，空法豁爾,，不可言其空，若言空者,，還成有相,；不空而有，有則有礙,。
合法不合，不合法不合,。合法常為一,，一法未曾合；不合法常二,，二法豈名合,。
從一至二相因生，至二一滅相因滅,。一物生法者,，不假和合成；多物生法者,，其法應多成,。
言空之時若有有。有不名空,；言空之時若無有,，有無空亦無,，云何得名空？言有亦如此,，有無是相因,，有有則有無，有無是相違,；無時無有有,，有無無亦無，前后是相隨,。前言有分別,，后說無分別。在無分別時,，有分別已謝,，是則前謝后亦謝。有無相因生,，有有無亦有,，無有有亦有，此名橫相因,；各于有無中,，是有是非有，是無是非無,，此是豎相因,。以上三法為三事，三事有分別,。
開化說諸法,，借四相待，相因生之,；道之以歸真,，借四相違，相因以滅之,。
先觀思,，睹縷等是；后存守,，無處等是,。
有異世間有，不隨世有滅,；空異世間空,，異空能感應。為其有視故,，不離于世間,；以其不見故,，不在于世間。
有視有不見,，所以不得一,；即視是不見，所以不得二,。為我不是一,，亦乃不是二。為不一二故,，所以得稱夷,。有一復有二。一二有多少,？多少有高下,，所以不為夷。我若常住夷,，復失于高下,；我若住高下，復乃失于夷,。若得真道之正性,，不住高下不住夷。
心有十方分,，而無十方悟,。若有十方悟，自是于天尊,。
即有始有無,，此是前后之有無；即有是于無,，此是同時之有無,。
心不緣根，天無氛穢,。根不著境，地無（示夭）塵,。心不住內(nèi)謂之冥,，身不住外謂之慧。
色非是色,，假名為色,。明知色既非空，亦得名空,。無名強作名,，名色亦名空,，若也不假名，無名無色空,，亦無無色空,。若住無色空，是中還有受,；無名強作名,。是法還有受；有名強無名,，是法亦有受,。有受有生滅。故法無受者,，想行識亦復如是,。
色心非一故，所以心觀色,；色心非二故,，實無能所觀。無觀即是觀,，觀即是無觀,，定即亂，亂即定,，不一不異,。
心解脫即無心，無心則無知,，誰當知脫者,？心心知法，法處無心,，法被心知,，心處無法。二除即無增減,，故知無觀無法,。無法則心生不知，無心則諸妄不起,。一切各定,，無復相須而因待者，故前念滅則后年生,，前念不滅則后年不生,。念既不生，則無有念。無年則無心無識,，亦無有迷者覺者,，是故行人當須識心。
法本由人起,，法本由人滅,，起滅自由人，法本無起滅,。
因空以立義,，此是即空有；因有以力義,，此是即有空,。
得一以生物，生竟不得一,。雖復不得一,，常在于一中。
元來有于眼,，欲將觀于色,，眼中既有色，還不目見眼,。
心常知不知,，眼常見不見，云何兩常中,，而生兩不常,？此二為當一？為當異,？答：不一亦不異,，既不一異亦不常。斷四可為生死,，不可為正常,。
眼色合，共生見,；眼色離,，共生滅。生是化生,，滅是幻滅,。既云生滅，如何證真不爾,。但是顯非是生,，但是隱不是滅,。以不生滅故,，所以得證真人等,。若也作幻見，真之與幻俱成幻,；若也作真見,，化之與真俱是真。諸法實相中,，無幻亦無真,。
道物一時生，物生始見道,，將見見道物,，道物逐見生，元來無有見,，道物何嘗生,？
諸法先來有，不應因見生,；諸法先來無,，不因舍見滅。
出則有二,，入則無一,。出則有二，亦有亦無,；入則無一,，非有非無，非有則無有,，非無則無無,。有無二俱無，云何得有一,？
將言言法體,，取體不取言。但取法體真,，不取多言妄,。
但取其會歸，不必一一曲相生,。說一法亦是假,，二法亦是假，乃至十方無量法,，并悉是于假,。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法,，并悉求真無有真,。明知一切假，即是一切真,。若也起言者,，言假復言真；若也不起言,，無真亦無假,。
共時亦不動，不共亦不寂,。動寂無二相,，亦復非是一。一本無我,，合業(yè)為我,；我本無心，合生為心,；心本無知,，合境為知；合時既無,，外入有著,，并悉是空?？談t無我,、無生、無心,、無識,。既無所有，誰當受生滅者哉,！
色無界,，色盡故為空生?？罩芯`名為識,，識體是空名為定，定即非心,。名為想本,。圣人非此四而歸。一切物而無,，所歸何者,？不合則無我,，是故離于宅，因合知有我,，所以名為歸,。我雖歸物而不將物歸，是故其物有生滅,，而我不生滅；其我是真常,，而物非真常,。
觀思同是存，守覺了同空,。一切所有法,，不過見與知。若于見知外,，更無有余法,。既有見知，知見何法,？只將我知知我見,，還將我見見我知，法若有所屬,，有所而不屬,；法若無所屬，無所而不屬,。
外舍身妄似冥眠,，內(nèi)忘心法如先死。若住于空中,，無色而可對,。既住而無對，無由輒喚空,，若許輒喚者,，喚空亦喚色；若也不許喚,，無空亦無色,。
顯與生同，隱與滅同,。
無生有者,，有不常斷；是身義無,，無不常斷,；是心義有,，無不常斷；是身心義,，皆先有因,，非無因而得有。諸法無自性,，隨離合變?yōu)橄?、為性。觀相性中,，無主,、無我、無受生死者,。雖無主我,，而常為相性。將金以作釧,，將金以作鈐,，金無自性故，作釧復作鈐,。釧鈐無自性,，作花復作像，花像無自性,，不作復還金,。雖言還不還，所在不離金,，何曾得有還,？釧鈐相異故，所以有生死,；所在不離金,，故得為真常。
土中無正性,，能生無量器,，已成于器迄，器更不能器,。土中之本性,，能生一切器，器器雖不同,，性皆不異土,。空中無正性,，能生無量識,，已生于識迄,，識竟更不識?？罩兄拘?，能生一切識，識識皆不同,，不同不異空,，智中智相空，二空相既同,，無愚亦無智,。愚中有愚空，智中有智空,，二空不同名，名異體亦異,，勝劣亦爾,。當在于愚時，見有智可得,，既也得于智,，其愚又已謝。愚亦既已謝,，其智非為智,，何以故？相因而得名,，因謝異亦謝,，亦無有愚智。未生之時若也空,，復將何物出,；已破之后若也滅，復將何物歸,？
一物不自住,。總物得常??；總物常無常，一物不獨常,。
將人以磨鏡,，鏡明非人明；因經(jīng)得悟道,，人悟非經(jīng)悟,，體用不相是,。何者？體非用,，用非體,。諦而觀之，動體將作用,，其用會是體,；息用以歸體，其體會是用,。有之有四,，忘之無一。
了知無知同無知,，如此無知與未了無知,。同相若同有識處，隨識而起名,。識多名亦多,，識少名亦少；若也無有識,，無相亦無名,，亦無于無名。道其非是門,，此方因見得,。若道真是門。他方復不喚,，未知欲何依,？答：言一時依。又云：若言一時依,，其道即有二,，其道若有二，乃有于三者,，此則為無窮,。此法若無窮，此法是生滅,，生滅即非道,，所以此二不可依。隨方起見,。其方既多,，其名亦多。諦觀諸體,，而實不多,。若言不多,，應常是一，若常是一,，不遍諸方之名,。答云：此法非一多，而能應一多,，各由起見故,，而體常不住一物，亦非不住物,。各由見者而見多一,，性體解脫，故非多一,。
見若屬于眼,。無色處能見；見若屬于無,，無眼處能見,。見若屬色復屬眼，合時應當有二見,。若也見時無二者,，明知眼色不能見,；若即于二者,，應當有二見；若舍于二者,，,，應當無一見，云何復一見,？一見色之時,，始名眼；有知之時,，始名心,；若使無知無色時。年名于心眼,。
瞋喜無自性,，回緣即乃生；生法無自性,，舍遇即復滅,，是故瞋喜如幻化。能了幻化空,，瞋喜自然息,。又問：瞋喜在身內(nèi),？瞋喜在身外？瞋喜若在內(nèi),。此身常瞋喜,；瞋喜若在外，元來不關(guān)身,，云何得瞋喜,？非外非內(nèi)，發(fā)生于冥,。非冥非內(nèi)外,，發(fā)生于遇緣。非緣不離緣,，瞋喜如幻化,，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共,。共即為大身,。此并是意生身。意想如幻化,，即是性生身,。其性如虛空，即是無生身,。無則無生身,，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道,，而有幻化等,，是名為自然。自然而然,，不知所以然,。
一法無自性，復因內(nèi)外有,；有復無自性,，因一因內(nèi)外；因又無自性,，非一非內(nèi)外,。化生幻滅,，自然而爾,。
人心之正性，能應一切法，能生一切知,，能運一切用,，而本性無增滅。諭如對境有喜怒,，正性應之生喜怒,；對境有去來，正性無去來,。若無有正性,，怒性則不生，怒雖因正生,，然怒非是正,。以怒非正故，目滅正不滅,。以正不滅故,，所以復至喜。若無于正性,，其喜則不生,。喜雖因正生，然喜非是正,。以喜非正故,，喜滅正不滅。若云怒獨滅于前,，喜獨生于后者,，喜怒則兩心，前后不相知,，云何在喜時,，而復能念怒,？以能念怒故,，喜怒同一性，故喜時即是怒滅,，怒滅即是喜生,。動時即是寂，寂時即是動,，動即是神力不共,，法正性之變通。
心中無喜怒,。境中無喜怒,，心境相對時，于中生喜怒。二處既各無,，和合若為生,？當其妄生時，二處不生增,，二處既不增,，和合云何生？于中有生者,，此生若夢幻,。化生二滅幻,，二生各不知,。不知而有生，此生是阿誰,？若離此等法,，無圣亦無凡。此等法既幻,，凡圣亦如幻,。幻法不曾斷,，所以不是空,；不曾不是幻，所以是不有,。先相因生諸法,，次相違滅諸法，后泯二相入真空,。相因以為言,，因無而有有，有有亦無有,，無有有亦有,。相違以為言，有時無有無,，無時無有有,。就無以為言，一無二亦無,，何故得有時,？就有以為言，一有二亦有,，何故得相違,？舉過以明見，獨住二時以相違；舉見以明來,，所以違時一滅二亦滅,。
煩惱空，故不可得,；至道空,，故不可得。二和俱是空,，空相無分別,。
以其迷見故，即為煩惱,；以其悟見故,，即為至道。煩惱不可得,，還是煩惱空,；至道不可得，還是至道空,。二空不同名,，名異體亦異，優(yōu)劣亦爾,。又言：對二有二故,，所以言其異；若合二以為一,，其一非道一,，亦非煩惱一。
真妄二事,，四言說之,，以顯于真性。四言即是妄,，法性即是真,。因言以觀性，此性從言生,。即言非正性,，離言無正性,。此性亦是言,，此性不離言，即妄亦非真,。離妄亦無真,。由妄得真故，此真不離妄。真妄是同時,。真妄即同時,，凡時即是圣，何假更修習,？真妄若不同,，其真在妄外。若許在妄外,，修凡不成圣,，何假更修習？為起二見故,，言真復言妄,。于法實性中，不有真妄,，故不可言同時,，不可言異時。同異既不可,，是名出諸邊,，于中非無法。雖然有于法,，有法非諸邊,，是故得解脫。
道體如鏡,，明不間色,，亦不執(zhí)色，其色變改去來而鏡體不動,。
眾生隨起知見而生心,，隨造善惡而成業(yè)。不造則業(yè)滅,，不知見則心亡,，心亡則后念不生，業(yè)滅則因亡果盡,。
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