胡塞爾所開創(chuàng)的現(xiàn)象學相對于此前的哲學傳統(tǒng)而言，真正突破體現(xiàn)在何處,？對于這個問題,，當代哲學界的回答眾說紛紜。在筆者看來,，現(xiàn)象學的根本突破之一在于將傳統(tǒng)的“現(xiàn)象”（Ph?nomen）概念“去形而上學化”,。在寬泛的意義上，“形而上學”是指自柏拉圖至黑格爾的西方哲學主流傳統(tǒng),。從現(xiàn)象學的視角來看,，作為一種對于“存在”（Sein）之本原的追問，形而上學的前提是一種關于“存在”的信念或設定,，即前反思地,、素樸地相信有“某物”（etwas）是獨立、客觀和自在地（an sich）存在,，無論這個“某物”是什么,。這種關于“存在”的信念或承諾，在胡塞爾的現(xiàn)象學中被看作一種“自然態(tài)度”（natürliche Einstellung）,，而在海德格爾前期的生存論現(xiàn)象學中被視為一種“存在的遺忘”（Seinsvergessenheit）,。不管是“自然態(tài)度”,，還是“存在的遺忘”，都表達了一種共識：前現(xiàn)象學的形而上學傳統(tǒng)總是想當然地默認有“某物”是真正或自在地存在,，它構成了一切存在者之存在的“實體”（Substanz）,、“本質”（Wesen）、“本原”（Ursprung）或“本體”（Noumenon）,，而這種“本體”的具體存在或表現(xiàn)方式就是“現(xiàn)象”,。因此，在前現(xiàn)象學的形而上學中有兩個基本原則,，其一是本體與現(xiàn)象的區(qū)分,，其二是本體優(yōu)先于現(xiàn)象。本體隱而不現(xiàn),，現(xiàn)象則是本體的感性的,、蒼白的、非本真的甚至歪曲的顯現(xiàn)?，F(xiàn)象是表面的,、非本質的、偶然的,，甚至虛假的,，本體則隱藏在現(xiàn)象背后，自身并不顯現(xiàn),。本體與現(xiàn)象的二元區(qū)分貫穿了自柏拉圖直至黑格爾的主流形而上學傳統(tǒng),。在這一傳統(tǒng)中，現(xiàn)象當然有一個絕對的邊界——本體,。

與形而上學相反,，現(xiàn)象學的現(xiàn)象概念意味著“自身被給予性”（Selbst Gegebenheit）或“自身顯現(xiàn)”（Sichzeigen）。對于現(xiàn)象學來說,，在現(xiàn)象或“自身顯現(xiàn)”之外,，沒有任何本體或本原。誠然,，現(xiàn)象學也會談及“本原”,。胡塞爾甚至斷言，現(xiàn)象學作為哲學,，“本質上是一門關于真正開端（Anfang）,、關于本原（Ursprung）、關于萬物之本的科學”（胡塞爾,，2009年,，第66頁,。譯文有改動）,。但是,，他所說的本原并不是在現(xiàn)象之外或之后的不顯現(xiàn)的本體，而是恰恰表示一種原初的現(xiàn)象,，也就是直接的,、活生生的“自身顯現(xiàn)”。進而言之,，現(xiàn)象作為自身顯現(xiàn)也意味著“自身有意義”或“自身可理解性”,，它包含了兩個相互對應的方面：一方面，現(xiàn)象是指一個可理解或自身顯現(xiàn)的意義世界,；另一方面,，現(xiàn)象也表示這個意義世界的可理解性或自身顯現(xiàn)。在《觀念（一）》中,，胡塞爾將這兩個方面分別命名為“意識活動”（noesis）和“意向對象”（noema）,，二者的這種相關性或對應性（Korrelation）則構成了“意識”（我思、自我或寬泛意義上的主體,，下文均從此義）的意向性結構,。與此類似，海德格爾在《存在與時間》中將這兩個方面概括為人的此在（Dasein）與世界的相互交織,，即此在的“在-世界-中-存在”（In-der-Welt-Sein）,。

通過對“現(xiàn)象”的重新界定，現(xiàn)象學不僅將自身同形而上學區(qū)別開來,，而且開創(chuàng)了一種全新的哲學思考方式?，F(xiàn)象學不再如形而上學那樣以思辨的方式探究或演繹“現(xiàn)象”之后的本體或本原，而是描述一切意義世界的自身顯現(xiàn),，也就是現(xiàn)象學所說的“現(xiàn)象”,。[1]在被視為現(xiàn)象學奠基之作的《邏輯研究》中，胡塞爾就強調說,，現(xiàn)象學區(qū)別于此前哲學傳統(tǒng)的根本特征就是它的徹底“無前提性”（參見胡塞爾,，2017年a，第360頁）,。即是說,，現(xiàn)象學只關心明見地顯現(xiàn)或自身被給予的一切，不預設任何前提或假定,，尤其是形而上學的前提,。基于此,，當代不少學者認為,，現(xiàn)象學保持了一種“形而上學的中立性”。（參見Carr, pp.35-39; Crowell, p.183; Zahavi, p.11）

但是，從現(xiàn)象學自身的邏輯來看,，它也似乎面臨一個與形而上學類似的問題：現(xiàn)象學所說的現(xiàn)象是否同樣有某種邊界,？正是在這一點上，胡塞爾同海德格爾（尤其是后期海德格爾）以及列維納斯,、亨利（M.Henry）和馬里翁等“法國新現(xiàn)象學”（die Neue Ph?nomenologie in Frankreich）哲學家有著根本的分歧,。[2]胡塞爾斷然否認現(xiàn)象是有邊界的。在他看來,，經過必要的“現(xiàn)象學還原”之后,，一切非現(xiàn)象或不自身顯現(xiàn)之物都可以變得自身被給予或自身顯現(xiàn)，成為現(xiàn)象,。但在海德格爾和法國新現(xiàn)象學哲學家看來,，事實并非如此。海德格爾斷言,，現(xiàn)象學中的現(xiàn)象恰恰包含了一個非現(xiàn)象或不自身顯現(xiàn)的維度,。后期海德格爾甚至宣稱，真正的現(xiàn)象學恰恰是一種“不顯現(xiàn)者的現(xiàn)象學”（Ph?nomenologie des Unscheinbaren）,。（參見Heidegger, S.399）受此影響,，“法國新現(xiàn)象學”進一步促成了現(xiàn)象學的“神學轉向”（theological turn），并且將現(xiàn)象的邊界理解為一種神學意味的非自身顯現(xiàn)者,，如“他者的面容”（列維納斯）,、“自身感觸”（亨利）或“禮物”（馬里翁）等。

那么,，現(xiàn)象學意義的現(xiàn)象是否有一個邊界,？它同形而上學意義的現(xiàn)象之邊界有什么根本區(qū)別？為了回答這兩個重要問題,，本文接下來首先澄清胡塞爾對于“現(xiàn)象”的重新界定,，然后探討海德格爾和法國新現(xiàn)象學哲學家對于胡塞爾的繼承、批評和推進,，最后對于現(xiàn)象學的“現(xiàn)象”概念以及現(xiàn)象學與形而上學的關系給出一個總結性的評價,。

胡塞爾對于“現(xiàn)象”的界定來自他的現(xiàn)象學觀念。對他來說,，現(xiàn)象學意味著如其所是地描述一切向意識直觀地顯現(xiàn)或自身被給予之物,，或者更簡單地說，就是描述現(xiàn)象的本質結構和法則,。早在他的第一部哲學著作《算術哲學》中,，胡塞爾就提出了關于現(xiàn)象學的這一基本設想。依他所見,，包括自然數在內的所有數學對象都不是一種純粹抽象的數學符號和形式規(guī)則,，而是可以相對于意識而直觀地自身顯現(xiàn)或自身被給予的對象,。盡管胡塞爾在《算術哲學》中沒有找到關于現(xiàn)象學的合適表述，以至于被誤認為是堅持一種“心理主義”,，但是顯然已經觸及到了現(xiàn)象學的核心思想,。在幾年后出版的兩卷本的《邏輯研究》中，胡塞爾更是明確地指出,，包括數學和邏輯對象在內的一切存在物，無論是自然對象還是心理對象,，還是文化和精神對象,，都可以直觀地自身顯現(xiàn)給意識，或者說相對于意識而自身被給予,。一切直觀地自身顯現(xiàn)給意識的東西都是現(xiàn)象,，而現(xiàn)象學也就相應地成為一門描述現(xiàn)象之本質結構和法則的科學。

不過,，隨著“先驗現(xiàn)象學”觀念在《現(xiàn)象學的觀念》和《觀念（一）》等著作中的提出和發(fā)展,，胡塞爾也認識到，真正的現(xiàn)象只有在先驗現(xiàn)象學中并且經過“先驗還原”的方法才能真正地得到把握,。[3]“先驗還原”的第一步是對于“自然態(tài)度”的“懸置”（epochē）,，亦即將其“放入括號之中”，使之失效,。按照胡塞爾的解釋,，自然態(tài)度是一種前現(xiàn)象學的、非反思的意識,，其核心是一種“關于存在的信念”,，即想當然設定某種事物（對象、實體或存在者）是客觀,、自在和獨立地存在,。（參見Husserl, 1977, S.64）盡管胡塞爾未曾明言，但從他的解釋來看,，自然態(tài)度也包括一種形而上學或本體論的預設,，因為后者的核心問題就是“有什么東西存在”或“一切存在者的本質是什么”。與形而上學相反,，先驗現(xiàn)象學不再追問“有什么東西存在”,，而是將一切事物（對象、實體或存在者）都還原為向意識（自我,、我思或主體）的自身顯現(xiàn),，也就是說，將一切存在都變成了現(xiàn)象,。換言之,，任何在自然態(tài)度中設定的自在、客觀或獨立地存在的對象或事物，經過“先驗還原”之后,，都變成了面向意識的存在,，也就是現(xiàn)象學意義的現(xiàn)象。

在先驗現(xiàn)象學的語境中,，現(xiàn)象不僅意指向意識或自我的自身顯現(xiàn),，而且意味著意識或自我的意向性構造。胡塞爾在《現(xiàn)象學的觀念》中指出,，“根據顯現(xiàn)和顯現(xiàn)者之間本質的相互關系,，'現(xiàn)象’一詞有雙重意義”（胡塞爾，2017年b,，第24頁）,。具體地說，現(xiàn)象既可以指顯現(xiàn),，又可以指顯現(xiàn)者,。胡塞爾進一步將二者命名為“意向活動和意向對象之間的對應關系”（die Korrelation zwischen Noesis und Noema），它們是同一個硬幣（現(xiàn)象）的兩面,。（參見Husserl, 1977, S.211; 胡塞爾,，2017年b，第21頁）在后期的發(fā)生現(xiàn)象學之中,，胡塞爾進一步揭示出意識的意向性構造的時間性結構和“歷史性”維度：任何當下自身顯現(xiàn)或被意向性構造之物都包含了一個“意義的歷史”,，也就是意向性構造活動的“沉淀”。不僅如此,，意識或自我在意向性地構造意義世界的同時,，也構造了自身。

因此,，在胡塞爾的先驗現(xiàn)象學語境中,，現(xiàn)象包含了三層含義：現(xiàn)象首先意味著自身被給予性或自身顯現(xiàn)，其次意味著向意識自身顯現(xiàn)或自身被給予,，最終意味著意識對于意識的自身顯現(xiàn)或自身被給予,。不難看出，在胡塞爾的先驗現(xiàn)象學之中,，現(xiàn)象是完全透明,、清晰和沒有邊界的。無論是世界和世界中的存在者,，還是主體本身,，對于主體來說，都是完全自身被給予或充分地自身顯現(xiàn)的,。就像梅洛-龐蒂所批評的那樣,，“徹底的先驗觀念主義剝去了世界的不透明性和世界的超越性”（梅洛-龐蒂,，第7頁）。胡塞爾將先驗現(xiàn)象學看作一種徹底的先驗主體性哲學,，它不僅是自笛卡爾以來的近代哲學的隱秘憧憬,，而且是自蘇格拉底和柏拉圖以來的西方哲學所追求的終極目標——“認識你自己”。正是基于這一點,，馬里翁認為胡塞爾的先驗現(xiàn)象學甚至比傳統(tǒng)形而上學更加激進,，因為對于前者而言，“任何不顯現(xiàn)的東西都不存在,，任何不存在的東西也不顯現(xiàn)”（馬里翁,，第27頁）。從原則上說,，先驗現(xiàn)象學不承認有任何不顯現(xiàn)之物,，或者說,，不承認現(xiàn)象有任何邊界,。

不僅如此，胡塞爾通過“先驗還原”還揭示了現(xiàn)象的一個非常重要的本質特征——“視域”（Horizont）,。（參見Husserl, 1977, SS.91-92）[4]任何現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)都具有一個視域結構,，任何自身被給予者或顯現(xiàn)者都是從某個特定的視域中自身被給予或自身顯現(xiàn)。作為一個隱喻,，視域意味著自身顯現(xiàn)是從一種不可見的“背景”中逐漸向可見的“前景”過渡,，因此視域本身是“可見”與“不可見”的交織。但在胡塞爾看來,，任何“不可見”只是一種暫時的“不可見”,。從原則上說，任何“不可見”都可以變得“可見”,，譬如視角的變換,。在后期的一些手稿中，胡塞爾也討論到睡眠,、夢,、本能和無意識等體驗。表面上看來,，這些體驗似乎處在視域的黑暗背景之中,，是完全非意向性的、不自身顯現(xiàn)或不可見的,，但在胡塞爾看來,，只要經過必要的“現(xiàn)象學還原”，所有這些看似非意向性的,、不自身顯現(xiàn)或不可見的體驗事實上都是一種前意向性的體驗,，因此都可以變得自身顯現(xiàn)或可見的,，或者說，都是現(xiàn)象,。[5]

不過,，現(xiàn)象的視域特征也給胡塞爾的先驗現(xiàn)象學帶來了一個潛在的問題和挑戰(zhàn)。對于先驗現(xiàn)象學來說,，意識的一切意向性構造,、一切自身顯現(xiàn)或現(xiàn)象最終都以世界作為其終極視域。（參見Husserl, 1972, SS.36-37）這也意味著,，世界作為一個終極視域使得事物向意識的自身顯現(xiàn)或現(xiàn)象成為可能,，但世界自身卻不是現(xiàn)象，不能自身顯現(xiàn),。無論我們把“先驗還原”推進到何種程度,，現(xiàn)象都無法擺脫世界這個終極的視域。在這一點上,，胡塞爾的先驗現(xiàn)象學似乎重申了他所批評的康德的觀點：世界是物自身,，不會顯現(xiàn)在時空表象（即康德所說的現(xiàn)象）之中。因此,，世界構成了一切現(xiàn)象的界限,。這一結論顯然為胡塞爾本人所否認，但在海德格爾和法國新現(xiàn)象學那里被明確地表達出來,。

盡管海德格爾在以《存在與時間》為代表的前期著作中批評了胡塞爾的先驗現(xiàn)象學,，并且將現(xiàn)象學從對于意識的描述轉向了對于人之實際生存或“在-世界-中-存在”的生存論分析，但他前期對于現(xiàn)象的看法同胡塞爾卻是基本一致的,。概要地說,，他們都對現(xiàn)象都做了一種“去形而上學化”的理解，都否定了現(xiàn)象與本體的形而上學二元論,。如果說胡塞爾通過“先驗還原”將“關于存在的信念”擱置起來,，那么海德格爾則是通過“存在論區(qū)分”將“存在者的存在”同“存在者”區(qū)分開來。相應地,，正如胡塞爾的先驗現(xiàn)象學將現(xiàn)象看作一種自身被給予性或明見地顯現(xiàn),，在海德格爾的生存論現(xiàn)象學之中，現(xiàn)象不是一種現(xiàn)成的存在者（實體或對象）,，而是存在者的存在或存在者的“自身顯現(xiàn)”（Sichzeigen）,。用他自己的話說，“現(xiàn)象學的現(xiàn)象概念意指這樣的顯現(xiàn)者：存在者的存在和這種存在的意義,、變式和衍化物,。而顯現(xiàn)并非任意的顯現(xiàn)，更不是現(xiàn)相這類事情”（海德格爾,，2018年,，第45頁）,。[6]

為了更好地解釋“現(xiàn)象作為存在者之存在”的含義，海德格爾區(qū)分了“現(xiàn)象”（Ph?nomen）,、“假象”（Scheinen）和“顯象”（Erscheinung）這三個概念,。這三者的意思雖然各有分殊，但又看似相近,，所以很容易引起混淆,。海德格爾追溯了“現(xiàn)象”一詞的希臘文原始含義：“顯示著自身的東西，顯現(xiàn)者,，公開者”（das Sich-an-ihm-selbs-zeigende, das Offenbare）（同上,，第36頁）。簡言之,，現(xiàn)象就是存在者的“自身顯現(xiàn)”,。與現(xiàn)象相反，假象意味著存在者“并非自身顯現(xiàn)”,，而是顯現(xiàn)為某種不同的東西,。用海德格爾的話說，假象是指“某種看上去像是不錯的東西,，但'實際上’它卻不像它所表現(xiàn)的那樣”（同上,，第37頁）,。換言之,，假象和現(xiàn)象都是一種顯現(xiàn)，盡管后者是自身顯現(xiàn),，而前者是非自身顯現(xiàn),。因此，在現(xiàn)象學的意義上說,，假象作為現(xiàn)象的變異恰恰奠基于現(xiàn)象,。

與現(xiàn)象和假象都不同，“顯象”不是顯示——既不是“自身顯現(xiàn)”（現(xiàn)象）,，也不是“并非自身顯現(xiàn)”（假象）——而是一種“指引”（Verweisung）或“呈報”（Meldung）,。在顯象中，“有某種東西呈報出來,，亦即這一東西并不顯現(xiàn)”（同上,，第38頁）。海德格爾以“發(fā)燒”和“臉紅”為例,，說明了顯象與現(xiàn)象的區(qū)別,。臉紅是一種單純的現(xiàn)象，是自身顯現(xiàn),。但假如我們見到一個人臉紅,，然后說他發(fā)燒了,，那么這就句話的意思是，臉紅這一現(xiàn)象“指引”或“呈報”著某種不可見者或不顯現(xiàn)者,，即“發(fā)燒”,。

從這一區(qū)分可以看出，海德格爾所說的“顯象”正是形而上學中所說的“現(xiàn)象”,。因為在形而上學中,，“現(xiàn)象”僅僅是一種外在、表面和不真實的東西,，其背后隱藏著某種非自身顯現(xiàn),、甚至不顯現(xiàn)之物，也就是所謂的“本體”,。與此相反,，在現(xiàn)象學中并沒有現(xiàn)象與本體的這種二元對立和區(qū)分。現(xiàn)象就是一切,，沒有任何本體,、本原或本質隱藏在現(xiàn)象之后。如果說形而上學中與現(xiàn)象相對的是某種隱藏在背后的本體,，那么在現(xiàn)象學中與現(xiàn)象相對立的則是遮蔽,。如海德格爾所說，“在現(xiàn)象學的現(xiàn)象'背后’,，本質上就沒有什么別的東西,，但應成為現(xiàn)象的東西仍可能隱藏不露。恰恰因為現(xiàn)象首先與通常是未給予的,，所以才需要現(xiàn)象學,。遮蔽狀態(tài)是'現(xiàn)象’的對立概念”（同上，第46頁）,。

當然,，在前期海德格爾看來，現(xiàn)象不是單純的自身顯現(xiàn),，而是首先意味著向此在的自身顯現(xiàn),。在《存在與時間》中，人的存在,，也就是此在,，是探究存在者之存在的出發(fā)點，相應地,，對于存在者之存在追問變成了對于此在這種特殊存在者之存在的追問,，而關于此在之存在的生存論分析變成了一種“基礎存在論”。鑒于此在的存在是“在-世界-中-存在”,，任何存在者都是在世界中向此在自身顯現(xiàn),，或者說,，任何存在者的存在、自身顯現(xiàn)或現(xiàn)象都是在此在所在的世界之中發(fā)生的,，并且都是相對于此在而獲得其自身的意蘊或意義規(guī)定性,。由此，此在所在的世界不僅是一個意義或意蘊關聯(lián)的整體,，而且構成了一切存在者之存在或自身顯現(xiàn)的總體視域,。正是在世界這個意義視域中，一切具體的世內存在者（譬如用具或他人）的存在得以向此在自身顯現(xiàn)或敞開,，其意義得到理解,。

到目前為止，海德格爾對于現(xiàn)象的看法同胡塞爾還是大體一致的,，區(qū)別僅僅在于,，胡塞爾從先驗現(xiàn)象學的角度把現(xiàn)象理解為向意識或自我的自身顯現(xiàn)，而海德格爾從生存論現(xiàn)象學的角度將現(xiàn)象視為向此在的自身顯現(xiàn),。但是,，在涉及作為自身顯現(xiàn)或現(xiàn)象之視域的世界時，兩者的根本分歧就顯示出來了,。

前文提到,，胡塞爾通過“先驗還原”不僅揭示了意識的意向性結構，而且發(fā)現(xiàn)了意識之意向性構造的視域特征——一切現(xiàn)象作為對象向意識的自身顯現(xiàn)或意識的意向性構造都是在世界這個總體視域之中發(fā)生,。但是這樣一來,，作為總體視域的世界就不可能向意識自身顯現(xiàn)，也就是說,，不可能成為現(xiàn)象,。由此,，世界似乎成了現(xiàn)象的邊界,。而在海德格爾的生存論現(xiàn)象學之中，世界并不構成現(xiàn)象的一個終極和總體視域,。由于世界總是此在的世界,，總是“向來屬我的”。一切世內存在者的意義規(guī)定性,，甚至作為意蘊整體的世界,，都奠基于此在的存在。但是,，考慮到此在的存在總是一種向著自己的有限性,、終結或死亡的存在，一切現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)歸根到底都是此在的現(xiàn)象或自身顯現(xiàn),，或者更確切地說,，都是此在向著自身的“無”“不在”或“死亡”而顯現(xiàn),。就此而言，不是世界,，而是 “無”才構成了現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)的終極視域,。

因此對于海德格爾來說，世界仍然是現(xiàn)象,，仍然是向著此在自身顯現(xiàn),，盡管世界的自身顯現(xiàn)最終被歸結為此在的自身顯現(xiàn)。世界之所以能自身顯現(xiàn),，是因為它是從“無”這個終極視域之中顯現(xiàn)的,。而“無”作為一個終極視域，無論如何是不能自身顯現(xiàn)的,，因此不可能成為現(xiàn)象,。

在《存在與時間》中，海德格爾具體分析了世界和“無”的關系,。世界是一個意蘊整體,。在非本真的狀態(tài)中，此在在世界中存在,，跟各種各樣的世內存在者打交道,，不會注意到作為意蘊整體的世界。而在本真的狀態(tài)中,，具體地說,，在“畏”這種本真的情緒或現(xiàn)身情態(tài)中，作為意義整體的世界突然變得無所指引,，沒有意蘊關聯(lián),，變得“無意義”了。這種沒有“意蘊關聯(lián)”或“無意義”就是“無”,，而世界的“無”則是根植于此在的“無”,、死亡或終結，以及“向無的存在”,。（參見同上,，第236頁）海德格爾由此指出，具體的世內存在者之所以能顯現(xiàn),，是因為有世界這個視域,；而世界之所以能自身顯現(xiàn)，是因為有“無”這個視域,；但是,，“無”作為一個終極視域，是不可能顯現(xiàn)的。就這一點來說,，“無”構成一切現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)的邊界,。

在《存在與時間》之后不久發(fā)表的《形而上學是什么？》一文中,，海德格爾對于世界和“無”之關系的分析并沒有發(fā)生根本改變,。世內存在者在世界中顯現(xiàn)，而世界則是在“無”中顯現(xiàn),。唯一的不同是,，在《形而上學是什么？》中,，世界不再是《存在與時間》中所說的意蘊整體,，而是變成了“存在者整體”。海德格爾指出,，“無”并不是一個具體和現(xiàn)成的存在者,，不能以對象化的方式顯現(xiàn)，而是必須通過某種非對象化的情緒來顯現(xiàn),，如“無聊”和“畏”,。在“畏”中，世界作為“存在者整體”突然沉陷了,，而“無”則揭示出來,。總之,，“無”就是現(xiàn)象的邊界,。（參見海德格爾，2014年a,，第129—133頁）

在20世紀30年代一系列著述中,，如《論真理的本質》和《藝術作品的本源》等，海德格爾逐漸用“敞開”或“去蔽”取代了現(xiàn)象或自身顯現(xiàn),，相應地,，鎖閉就成了現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)的邊界。但是,，鎖閉并不是與敞開或去蔽簡單對立的,，它們之間內在相互需要。用《論真理的本質》中的話說,，原初的“真”是敞開意義的“真”與遮蔽意義的“非真”的相互對立、對峙和依存,。（參見同上,，第224—231頁）在《藝術作品的本源》中，海德格爾也提到了同樣的結構，只不過敞開變成了“世界”,，而鎖閉變成了“大地”,。藝術作品中所展現(xiàn)出來的“真”就是世界和大地的相互依存中的相互沖突。（參見海德格爾,，2015年,，第38—44頁）用現(xiàn)象學的語言來說，“原現(xiàn)象”恰恰是“現(xiàn)象”（敞開）和“非現(xiàn)象”（鎖閉）的相互依存,。（參見海德格爾,，2014年b，第94頁）

盡管海德格爾后期認為自己并沒有背離現(xiàn)象學的“明見性”原則,，但明眼人當然可以看出,，他對于現(xiàn)象學和現(xiàn)象的理解與胡塞爾顯然有著根本性的分歧。對于胡塞爾來說,，現(xiàn)象學,，或者更準確地說，先驗現(xiàn)象學不僅是自笛卡爾以來“近代哲學的隱秘憧憬”,，而且實現(xiàn)了自柏拉圖以來西方哲學所要追求的終極目標——“認識你自己”,。作為一種徹底的主體性哲學，先驗現(xiàn)象學將現(xiàn)象學的“明見性”原則貫徹到底,，以至于一切可設想的存在者（對象,、事物或實體等），包括主體自身,，都是主體（意識或自我）的意向性構造,，都是向主體自身顯現(xiàn)，或者說,，都是現(xiàn)象學意義的現(xiàn)象,。雖然胡塞爾也承認現(xiàn)象作為自身顯現(xiàn)具有視域的特征，即任何自身顯現(xiàn)都是從某種視域中發(fā)生的,，但他認為這種視域并不構成現(xiàn)象的邊界,，因為現(xiàn)象作為主體的意向性構造總是能夠超越當下的視域，讓視域中的不可見者甚至視域之外的東西向主體自身顯現(xiàn),。

顯然,，胡塞爾的先驗現(xiàn)象學以及他的現(xiàn)象概念都受到海德格爾的質疑和批評。在后者看來,，任何現(xiàn)象作為自身顯現(xiàn)都包含了一個終極視域,，而這個終極視域是現(xiàn)象所無法逾越的邊界。在《存在與時間》和《形而上學是什么,？》等前期著作中,，海德格爾將“無”看作現(xiàn)象的終極視域或邊界,。包括此在在內的一切存在者都是在“無”這個終極視域中自身顯現(xiàn)，而“無”卻不可能自身顯現(xiàn),，也就是說,，不可能成為現(xiàn)象。在20世紀30年代,，海德格爾的思想雖然經歷了所謂的“轉向”,，但他依然堅持認為存在或現(xiàn)象作為自身顯現(xiàn)有一個終極邊界，也就是自身鎖閉,。自身鎖閉當然不等于完全封閉,，恰恰相反，它是一種“自身給予”或“饋贈”,。必須先有某種不顯現(xiàn)或不可見的邊界先行地“自身給予”,，然后才會有對于此在的自身顯現(xiàn)或現(xiàn)象。如果說在胡塞爾的先驗現(xiàn)象學中現(xiàn)象既是“自身給予”,，又是“自身顯現(xiàn)”,，那么在海德格爾的生存論和存在論現(xiàn)象學中自身給予與自身顯現(xiàn)被區(qū)分開來，前者構成了后者的邊界,?？紤]到存在作為“原現(xiàn)象”是自身顯現(xiàn)與自身鎖閉或自身給予的相互交織，真正的現(xiàn)象學就不是胡塞爾所追求的作為一種徹底主體性哲學的先驗現(xiàn)象學,，而是一種“不顯現(xiàn)者的現(xiàn)象學”,。

正如法國學者雅尼科（D.Janicaud）所說，海德格爾的“不顯現(xiàn)者的現(xiàn)象學”對于包括列維納斯,、亨利和馬里翁在內的法國新現(xiàn)象學產生了重要影響,。（參見Janicaud, pp.28-34）在法國“新現(xiàn)象學”看來，現(xiàn)象作為自身顯現(xiàn)當然有一個邊界,，也就是不顯現(xiàn)或不可見的邊界,。[7]關于這一邊界，列維納斯稱之為“他者的面容”或“臨顯”,，亨利稱之為“自身感觸”,，而馬里翁則稱之為“禮物”或“純粹的被給予性”。限于篇幅,，本文不擬對法國新現(xiàn)象學各家的具體論點和思路做詳細展開,，而是僅僅指出一個關鍵的事實：盡管法國新現(xiàn)象學派哲學家與海德格爾在很多方面有著重要分歧，但在批評胡塞爾的先驗現(xiàn)象學及其現(xiàn)象概念這一點上,，他們顯然同海德格爾一致,。

現(xiàn)象學的“現(xiàn)象”概念原本是為了反對和取代形而上學及其“現(xiàn)象”概念。因為形而上學為現(xiàn)象設置了一個邊界,，即不自身顯現(xiàn)的“本體”?，F(xiàn)象學取消了傳統(tǒng)形而上學中關于現(xiàn)象和本體的二元區(qū)分,，以現(xiàn)象學意義的現(xiàn)象——自身顯現(xiàn)——取而代之,。但是,，現(xiàn)象學的現(xiàn)象仍然包含了一個邊界，也就是說,，任何現(xiàn)象或自身顯現(xiàn)都指向并且依賴于某種非自身顯現(xiàn)的維度,。倘若如此，現(xiàn)象學是否真的如它所聲稱的那樣能夠克服形而上學,？關于這一點,，德里達在《聲音與現(xiàn)象》中有一個非常經典的論斷：現(xiàn)象學如其實際所是地批評形而上學，僅僅是為了復興后者?，F(xiàn)象學將形而上學的實際狀態(tài)告知形而上學,，是為了喚醒形而上學面對其使命的本質，面對其原初和真正的目的,。這一點,，我們可以在《笛卡爾式的沉思》的后部分頁面上回憶出來：為了反對“冒險的”思辨，反對“天真的”和“墮落的”形而上學,，我們必須返回到“第一哲學”的關鍵計劃,。即便某些形而上學體系被引起懷疑，即便現(xiàn)存形而上學的全部都受到現(xiàn)象學“擱置”,，現(xiàn)象學也沒有排除“一般形而上學”（metaphysics in general）,。（Derrida, p.107）德里達的這一批評雖然針對胡塞爾的現(xiàn)象學，但同樣適用于包括海德格爾的存在論現(xiàn)象學和法國新現(xiàn)象學,。這樣看來,，假如現(xiàn)象學與它所批評的形而上學一樣都承認了現(xiàn)象的邊界，那么它似乎終究難以逃脫形而上學的魔咒,。