《鬼谷子》共有十四篇,其中第十三轉(zhuǎn)丸,、十四篇胠亂已失傳,。《鬼谷子》的版本,,常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本,。 作者簡介 鬼谷子,姓王名詡,,春秋時人,。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷,,故自稱鬼谷先生,。 鬼谷子為縱橫家之鼻祖,,蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子〔見《戰(zhàn)國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕,。 目錄 捭闔第一 反應(yīng)第二 內(nèi)楗第三 抵戲第四 飛箝第五 忤合第六 揣篇第七 摩篇第八 權(quán)篇第九 謀篇第十 決篇第十一 符言第十二 轉(zhuǎn)丸第十三[已失] 胠亂第十四[已失] 捭闔第一 捭闔指的是,,事物變化無窮盡,但都有自己的歸宿,,要是能明白其中的規(guī)律,,自然就會適得其所。比如大家都說自己窮,,想要賺錢,,但如果不明白財富流通的規(guī)律,再怎么想賺錢,,也是白搭,。 【原文】 粵若稽古,圣人之在天地間也,,為眾生之先,。觀陰陽之開闔以命物,知存亡之門戶,,籌策萬類之終始,,達人心之理,見變化之眹焉,,而守司其門戶,。 【譯文】 【原文】 故圣人之在天下也,,自古及今,,其道一也。變化無窮,,各有所歸,。或陰或陽,,或柔或剛,,或開或閉,,或弛或張。是故圣人一守司其門戶,,審察其所先后,,度權(quán)量能,校其伎巧短長,。 【譯文】 所以,,圣人在社會上立身處世,從古到今,,其遵循的規(guī)律都是一樣的,。事物的變化是無窮無盡的,然而都各有自己的歸宿,;或歸于陰,或歸于陽,;或以柔為特征,,或以剛為特征;或以開放為主導,,或以閉藏為主導,;或松弛不固,或緊張難入,。所以圣人把握事物的關(guān)鍵,,審察事物的前因后果、輕重緩急,。權(quán)衡對方的思維能力和實踐能力,,比較其技巧優(yōu)劣長短,然后借物舉事,。 【原文】 夫賢不肖,、智愚、勇怯有差,,乃可捭,,乃可闔;乃可進,,乃可退,;乃可賤,乃可貴,,無為以牧之,。審定有無與其實虛,隨其嗜欲以見其志意,,微排其所言而捭反之,,以求其實,,貴得其指;闔而捭之,,以求其利,。或開而示之,,或闔而閉之,。 【原文】 開而示之者,,同其情也,;闔而閉之者,異其誠也,??膳c不可,審明其計謀,,以原其同異,。離合有守,先從其志,。即欲捭之貴周,,即欲闔之貴密。周密之貴微,,而與道相追,。捭之者,料其情也,;闔之者,,結(jié)其誠也。皆見其權(quán)衡輕重,,乃為之度數(shù),圣人因而為之慮,。其不中權(quán)衡度數(shù),,圣人因而自為之慮,。故捭者,,或捭而出之,或捭而內(nèi)之,;闔者,,或闔而取之,,或闔而去之。 【譯文】 開導啟發(fā)他,,是為了讓他暢所欲言以考察他在感情上與我們有無距離,;壓抑控制他,是為了觀察他的反應(yīng)如何,,借此了解他對我們的誠心大小,。考察某人可用不可用,,還要查明其謀略計劃的優(yōu)劣以及同自己謀略計劃的差距大小,。若同我們的謀略計劃距離較大,先縱容他,,讓他照自己的意志去辦(而我們則暗中謀劃),。當然,,這種謀劃要周密。若要謀劃周密,,關(guān)鍵是行事要微暗,、不露聲色,這樣做,,就與陰陽之道暗合無隙了,。對人使用捭闔之術(shù),或開啟引導他,,估量出他的情志,;或壓抑控制他,摸準他的誠心,。此外,,還要知道他的謀略措施,圣人因之作出測度與分析,,若其謀略措施得當,,與我們距離較小,合乎我們的準則,,我們就可以據(jù)此幫他完善謀略措施,;若其謀略措施失當,與我們距離較大,,不合我們的準則,,我們只好舍棄不用,自己另謀良策,。因此,,對人使用捭闔之術(shù)時,或開導他幫他引出決策,,或啟發(fā)他吐露決策以便納為己用,;或抑制他以便于我們順利起用,或拒斥他棄而不用,。 【原文】 捭闔者,,天地之道。捭闔者,,以變動陰陽,,四時開閉,以化萬物,??v橫、反出、反覆,、反忤,,必由此矣。捭闔者,,道之大化,。說之變也,必豫審其變化,,吉兇大命系焉,。 【原文】 口者,,心之門戶也;心者,,神之主也,。志意、喜欲,、思慮,、智謀,此皆由門戶出入,,故關(guān)之以捭闔,,制之以出入,。捭之者,開也,,言也,,陽也;闔之者,,閉也,,默也,陰也,。陰陽其和,,終始其義。 【譯文】 口,,是表達內(nèi)心思想的門戶,;而心靈,是人的精神世界的主宰,。人的志向與意愿,,喜好與欲求,思念和焦慮,,智慧和謀略,,都是由口這個門戶出入從而表露出來的。所以,,應(yīng)該用捭闔之術(shù)來把守自己的口,,用開閉之法來調(diào)控自己的言談。使用捭術(shù),,就是讓對方開口,,讓對方說話,這就是陽之道,;使用闔術(shù),,就是讓對方閉口,讓對方沉默,,這就是陰之道,。懂得了陰陽之道的協(xié)調(diào)交替使用,就能夠懂得“終”和“始”的意義了,。 【原文】故言長生,、安樂、富貴,、尊榮,、顯名、愛好、財利,、得意,、喜欲為陽,曰始,。故言死亡,、憂患、貧賤,、苦辱,、棄損、亡利,、失意,、有害、刑戮,、誅罰為陰,,曰終。諸言法陽之類者,,皆曰始,,言善以始其事;諸言法陰之類者,,皆曰終,,言惡以終其謀。 【譯文】 所以,,我們把長生,、安樂、富貴,、尊榮,、顯名、愛好,、財利,、得意、喜欲等歸為陽類事物,,稱作人生向往,;把死亡,、憂患,、貧賤、苦辱,、棄損,、亡利、失意、有害,、刑戮,、誅罰等歸為陰類事物,稱作人生忌諱,。凡是那些遵循,、效仿、涉及上述陽類事物的說辭,,可以叫作“人生向往型語言”,,也就是說可以用這類美好的語言去說動對方進行某事;凡是那些遵循,、效仿,、涉及上述陰類事物的說辭,可以叫作“人生忌諱型語言”,,也就是說可以用這類令人厭惡的語言去威脅,、警醒對方中止某種計謀。 【原文】 捭闔之道,,以陰陽試之,。故與陽言者依崇高,與陰言者依卑小,。以下求小,,以高求大。由此言之,,無所不出,,無所不入,無所不可,??梢哉f人,可以說家,,可以說國,,可以說天下。為小無內(nèi),,為大無外,。 【譯文】 游說中運用捭闔之術(shù)時,先用陰言和陽言去試探對方(以確定對方是喜歡陰言還是喜歡陽言),。由此,,與喜歡陽言的人論談時,以使用涉及上述陽類事物的崇高語言為主,;與喜歡陰言的人論談時,,以使用涉及上述陰類事物的卑下語言為主,。這樣,我們就可以用卑下的陰言去打動小人,,用崇高的陽言去說服君子,。照此而論,用捭闔之術(shù)去游說,,就沒有探測不出來的真情,,就沒有不聽從我們決策的人,就沒有不能說服的對象,。用捭闔之術(shù)去游說,,可以說動每個普通民眾,可以說動每個有封地的大夫,,可以說動每個諸侯國的國王,,甚至可以說動天下的君主。若要成就小事,,可以小到極限,,沒有更小的了;若要成就大事,,可以大到極限,,沒有更大的了。 【原文】 益損,、去就,、倍反,皆以陰陽御其事,。陽動而行,,陰止而藏;陽動而出,,陰隱而入,,陽還終陰,陰極反陽,。以陽動者,,德相生也;以陰靜者,,形相成也,。以陽求陰,苞以德也,;以陰結(jié)陽,,施以力也;陰陽相求,,由捭闔也,。此天地陰陽之道,而說人之法也,,為萬事之先,,是謂圓方之門戶。 ? 反應(yīng)第二 反應(yīng)指的是追溯既往,是為了考查未來而著說,。比如研究歷史是為了了解當下,。研究心理,是為了認識自我,。所有的道理和規(guī)律,,其實就掩蓋在歷史的塵埃下,,所有為人處世的道理,都已經(jīng)被人說過了,。也只有了解了自己,,才能去了解別人。 【原文】 古之大化者,,乃與無形俱生,。反以觀往,覆以驗來,;反以知古,,覆以知今;反以知彼,,覆以知己,。動靜虛實之理,不合來今,,反古而求之,。事有反而得覆者,圣人之意也,,不可不察,。 【譯文】 從古到今,天地間萬事萬物的生成變化,,都是與無形而又無處不在的大道一起共生的,。通過對大道的掌握運用,我們可以回顧歷史,,展望未來,;反觀過去,檢驗現(xiàn)在,;熟悉這類事物,,了解那類事物。動靜,、虛實的原則,,如果在未來和今天都得不到應(yīng)用,那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗,。事有反而得覆者,,圣人之意也,不可不察,??梢越忉尀椋菏虑榈钠鹗肌⑦^程,、結(jié)果,、走向,,出乎眾人意料的,而眾人又無所知個中原因,。這是有智謀超群的人在操控,,不得不特意留意。 別人在侃侃而談,,是動;自己沉默聽辭,,是靜,。要根據(jù)別人的言談來探聽其中蘊含的深意。如果發(fā)現(xiàn)對方言辭有矛盾之處,,就要馬上提出詰難探求其真意,,對方的真情必然在應(yīng)對中有所透露。語言有可以模擬的形態(tài),,事物有可以類比的規(guī)范,。既有“象”和“比”存在,就可以預見其下一步的言行,。所謂“象”就是言辭中涉及的事物實質(zhì)的外在表象,,所謂“比”,是言辭中事物可以類推出的同類事物,。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭,。引誘對方說出的言辭,,如果與事實相一致,就可以刺探到對方的實情,。 【原文】 若張置網(wǎng)而取獸也,,多張其會而司之。道合其事,,彼自出之,,此釣人之網(wǎng)也。常持其網(wǎng)驅(qū)之,,其言無比,,乃為之變,以象動之,,以報其心,,見其情,隨而牧之,。己反往,,彼覆來,言有象比,,因而定基,。重之襲之,反之覆之,,萬事不失其辭,,圣人所誘愚智,事皆不疑,。 【譯文】 這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣,,要多設(shè)一些網(wǎng)來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上,,那么對方也會自己出來的,,這是釣人的“網(wǎng)”。但是,,如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方,,其言辭就不再有平常的規(guī)范,這時就要變換方法,,用“法象”來使對手感動,,進而考察對方的思想,使其暴露出實情,,進而控制對手,。自己返過去,使對手返回來,所說的話可以比較類推了,,心里就有了底數(shù),。向?qū)κ忠辉僖u擊,反反復復,,所有的事情都可以通過說話反映出來,,圣人可以誘惑愚者和智者,這些不必再懷疑,。
【譯文】 【原文】 或因此,,或因彼,或以事上,,或以牧下,,此聽真?zhèn)巍⒅?,得其情詐也,。動作言默,與此出入,,喜怒由此以見其式,,皆以先定為之法則。以反求復,,觀其所托,。故用此者,己欲平靜,,以聽其辭,,察其事,論萬物,,別雄雌,。雖非其事,見微知類,。若探人而居其內(nèi),,量其能射其意也。符應(yīng)不失,,如騰蛇之所指,,若羿之引矢。 【譯文】 或者由于這個原因,或者由于那個原因,;或者用來侍奉君主,,或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?,了解異同,,以分辨對手的真實情報或詭詐之術(shù)?;顒?、停止,應(yīng)該說,、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來,,喜怒哀樂也都要借助這些模式,都要事先確定法則,。用逆反心理來追索其過去的精神寄托,。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜,,以便聽取對方的言辭,,考察事理,論說萬物,,辨別雄雌雖然這不是事情本身,,但是可以根據(jù)輕微的征兆,,探索出同類的大事,。就像刺探敵情而深居敵境一般,要首先估計敵人的能力,,其次再摸清敵人的意圖,,像驗合符契一樣可靠,像螣蛇一樣迅速,,像后羿張弓射箭一樣準確,。 故知之始己,自知而后知人也,。其相知也,,若比目之魚。其伺言也,,若聲之與響,;見其形也,若光之與影也,;其察言也,,不失若磁石之取針,舌之取燔骨。 【譯文】 【原文】 其與人也微,其見情也疾,。如陰與陽,,如陽與陰;如圓與方,,如方與圓,。未見形圓以道之,既見形方以事之,。進退左右,,以是司之。己不先定,,牧人不正,,事用不巧,是謂“忘情失道”,;己審先定以牧人,,策而無形容,莫見其門,,是謂“天神”,。 【譯文】 自己暴露給對方的微乎其微,而偵察對手的行動十分迅速,。就像陰變陽,,又像陽轉(zhuǎn)陰、像圓變方,,又像方轉(zhuǎn)圓一樣自如,。在情況還未明朗以前就用圓略來誘惑對手,,在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前,,還是向后,,無論是向左,還是向右,,都可用這個方法來對待,。如果自己不事先確定策略,統(tǒng)帥別人就沒有規(guī)范,,做事沒有智術(shù),,就是忘情失道了。我們運用這種方法,,按照預先制定的考察別人的準則去考察其決策,、計劃,就會無形無容,,讓對方摸不透,、抓不著我們的門路,而覺得我們像天神那樣已經(jīng)達到難測難知的至高境界,。 ? 內(nèi)楗第三 內(nèi)楗指的是,,不論做什么事,一定要找到事物之間的聯(lián)系,。如果情況還沒了解透徹,,就貿(mào)然行動,很容易導致行動失敗,。就如同做一項工作之前,,如果不明白領(lǐng)導的意圖,那再怎么努力,,也是白費力氣,。想要說服他人,一定要先悄悄地揣測,、度量、策劃事情,,一定要邏輯通順,、循沿順暢的途徑。暗中分析是否可行,,自己先搞明白了所得所失,,詳細地思考后再來進言,支持適應(yīng)形勢,。急流勇退有時候是最好的辦法,。 【原文】 君臣上下之事,,有遠而親,近而疏,;就之不用,,去之反求;日進前而不御,,遙聞聲而相思,。 君臣上下之間的事情,有的距離君主很遠關(guān)系卻很親密,,有的距離君主很近關(guān)系卻很疏遠,。有的投奔君主卻不被起用,有的在離開以后卻被四處詔求,。有的天天都能到君主眼前卻得不到信任和任用,,有的君主遙聞其名便朝思暮想他的到來。 【原文】 事皆有內(nèi)楗,,素結(jié)本始,。或結(jié)以道德,,或結(jié)以黨友,,或結(jié)以財貨,或結(jié)以采色,。用其意,,欲入則入,欲出則出,;欲親則親,,欲疏則疏;欲 就則就,;欲去則去,;欲求則求,欲思則思,。若蚨母之從子也,;出無間 ,入無朕,。獨往獨來,,莫之能止。 凡是事物都有采納和建議兩方面,,平常的東西都與本源相連結(jié),,有的靠道德相連結(jié),有的靠朋黨相連結(jié),,有的靠財務(wù)相連結(jié),,有的靠藝術(shù)相連結(jié),。只要摸準了君主的心意,并善于迎合其意,,那么想入仕就能入仕,,想出世就能出世;想親近君主就能親近,,想讓君主疏遠就能疏遠,;想投奔君主就能投奔,想離去就離去,;想被詔求就被詔求,,想被思念就能被君主思念。就好像母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣,,出來時不留洞痕,,進去時不留標記,獨自前往,,獨自返回,,誰也沒法阻止它。 【原文】 內(nèi)者,,進說辭也,。楗者,楗所謀也,。欲說者務(wù)隱度,,計事者務(wù)循順。 陰慮可否,,明言得失,,以御其志。方來應(yīng)時,,以和其謀,。詳思來楗, 往應(yīng)時當也,。夫內(nèi)有不合者,,不可施行也。乃揣切時宜,,從便所為,, 以求其變。以變求內(nèi)者,,若管取楗。言往者,,先順辭也,;說來者,,以變言也。善變者審知地勢,,乃通于天,,以化四時,使鬼神,,合于陰陽 ,,而牧人民。 所謂“內(nèi)”就是進獻說辭讓君主接納,;所謂“楗”就是進獻計策,。想要說服他人,就必須要暗中揣度對方的心意,;度量,、策劃事情,務(wù)必要循沿順暢的途徑,。暗中分析做的決策是否符合時宜,,公開嚴明決策的所得所失,以邀寵于君心,。我們的決策必須既合乎時宜,,又合于君意。詳細地思考后再來進言,,以適應(yīng)形勢,。凡是內(nèi)情有不合時宜的,就不可以實行,。就要揣摩形勢,,從便利處入手,來改變策略,。用善于變化來被采納,,就像以門管來接納門楗一樣順當。凡是談?wù)撨^去的事情,,要先順暢的言辭,,凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀?、變通的言辭,。能自如地改變決策的人,,必須審知地理形勢,,明于天道,,又有隨順,、運用固有法則的能力,,善于應(yīng)變,,且能契合于陰陽變化規(guī)律,,從而駕馭天下百姓,。 【原文】 見其謀事,,知其志意。事有不合者,,有所未知也,。合而不結(jié)者,陽親而陰疏,。事有不合者,,圣人不為謀也。 了解君主謀劃的事情,,就能從中洞悉其意愿志向,。若我們所辦的事情不合君主之意,那是因為我們對君主的意圖掌握得還不夠,。若表面上我們的決策得到了同意但實際上卻并沒有得到施行,,那是因為君主與我們的關(guān)系表面上看起來親密,實際上卻很疏遠,。若決策不合君意,,圣智之人也難以將決策付諸實踐。 【原文】 故遠而親者,,有陰德也,。近而疏者,志不合也,。就而不用者,,策不得也。去而反求者,,事中來也,。日進前而不御者,施不合也,。遙聞聲而相思者,,合于謀待決事也。 所以說,,與君主相距很遠卻被親近的人,,是因為能與君主心意暗合;距離君主很近卻反被疏遠的人,,是因為與君主志趣不投,;就職上任而不被重用的人,是因為他的決策不得君心,;革職離去而能再被詔求的人,,是因為他和主張被后來的現(xiàn)實證明是可行的,合乎君意的;每天都能出入君主面前,,卻不被信任的人,,是因為他的主張不得君心,;距離遙遠只要能聽到聲音就被思念的人,,是因為其主張與決策都與君主相合,君主正等他參加決斷大事,。 【原文】 故曰:不見其類而為之者,,見逆。不得其情而說之者,,見非,。得其情乃制其術(shù),此用可出可入,,可楗可開,。故圣人立事,以此先知而楗萬 物,。 所以說,,在情況還沒有明朗之前就去游說的人,定會事與愿違,;在還沒有掌握實情的時候就去游說的人,,定要受到非議。只有充分了解對方的真實情況與意圖,,再依據(jù)實際情況確定方法,,這樣去推行自己的主張,就可以出去,,又可以進來,;既可以進諫君主,堅持己見,,又可以放棄自己的主張,,隨機應(yīng)變。所以,,圣智之士行事成大業(yè),,都是憑著預先全面把握信息而駕馭、控制世間萬物,。 【原文】 由夫道德仁義,,禮樂忠信計謀,先取詩書,,混說損益,,議論去就。欲合者用內(nèi),欲去者用外,。外內(nèi)者,,必明道數(shù)。揣策來事,,見疑決之,。 策無失計,立功建德,,治名入產(chǎn)業(yè),,曰楗而內(nèi)合。 進而順合道德,、仁義,、禮樂、忠信,、計謀的種種規(guī)范,。對于君主的決策,我們可以先引用《詩經(jīng)》《尚書》中的立論,、教誨為其論證,,籠統(tǒng)地說些添添減減的修改意見,同時在內(nèi)心里衡量一下此決策與自己決策的差距大小,,以決定離去還是留下,。要想與人合作,就要把力量用在內(nèi)部,,要想離開現(xiàn)職,,就要把力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法,,要預測未來的事情,,就要善于在各種疑難面前臨機決斷,在運用策略時要不失算,,不斷建立功業(yè)和積累德政,。善于管理人民,使他們從事生產(chǎn)事業(yè),,這叫做“鞏固內(nèi)部團結(jié)”,。 【原文】 上暗不治,下亂不窹,,楗而反之,。內(nèi)自得而外不留,說而飛之,,若命自來,,己迎而御之 ,。若欲去之,因危與之,。環(huán)轉(zhuǎn)因化,,莫知所為,退為大儀,。 【譯文】 如果上層昏庸不理國家政務(wù),,下層紛亂不明為臣事理,各執(zhí)己見,,事事抵觸,,還自鳴得意;不接受外面的新思想,,還自吹自擂。在這種情況下,,如果朝廷詔命自己,,就先迎合他的心意再設(shè)法逐步掌握他。若覺得某位君主實在不堪憑依而想離之而去時,,就趁亂離開,,伺機退隱,以保全自己不受傷害,。要圓轉(zhuǎn)靈活地根據(jù)所面臨的具體情況來決定我們的策略,、變換我們的手法,讓外人摸不透自己的真實意圖,,這就是進用和退居的根本原則,。 ? 抵巇第四 抵巇中抵指的是填補,巇(xī)指的是兩山之間的間隙,,比喻裂痕,;抵巇指的就是填補裂痕。萬事萬物都有規(guī)律存在,,任何事情都有對立的兩面,。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小,一旦發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大,,萬事萬物必然存在裂痕,,而要想彌補裂痕,必須得了解這些裂痕產(chǎn)生的原因和發(fā)展的規(guī)律,,這樣才好下手,,對癥下藥。 【原文】 物有自然,,事有合離,。有近而不可見,,有遠而可知。近而不可見者,, 不察其辭也,;遠而可知者,反往以驗來也,。 世間萬物都有規(guī)律存在,,任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近卻難以看透,;有的遠在天邊卻了如指掌,。距離近而互相不了解,是因為沒有互相考察言辭,;距離遠卻能了如指掌,,是因為對其歷史和現(xiàn)狀都做了深入研究,能夠反觀往昔以比證未來,。 【原文】 巇者,,罅也。罅者,,澗也,。澗者,成大隙也,。巇始有朕,,可抵而塞, 可抵而卻,,可抵而息,,可抵而匿,可抵而得,,此謂抵巇之理也,。 【譯文】 微隙不管,就會發(fā)展成小縫,;小縫不治,,就會發(fā)展成中縫;中縫不堵,,就會發(fā)展成大裂縫,。微縫剛剛出現(xiàn)時,會有征兆可尋,,可以治理,、堵塞它,可以慢慢擊退它,,可以使之平息,,可以讓其逐漸泯滅,,甚至可以去舊用新、趁機用適當?shù)耐緩饺《?。這就是抵巇之術(shù)的基本原理,。 【原文】 事之危也,圣人知之,,獨保其用,;因化說事,通達計謀,,以識細微,。 經(jīng)起秋毫之末,揮之于太山之本,。其施外兆萌牙蘗之謀,,皆由抵巇。 抵巇之隙為道術(shù)用,。 【譯文】 當事物出現(xiàn)危機之初,,只有圣人才能夠察覺,而且能憑著自己的力量,,知道它的功用,按著事物的變化來說明整理,,了解各種計謀,,以找到產(chǎn)生微隙的原因。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小,,一旦發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大,。當圣人將行政向外推行時,針對事件危機的萌芽和征兆,,都是運用抵巇的原理予以謀劃,、防范和處理。從縫隙入手解決問題,,是策士游說處世權(quán)術(shù)的實用手法,。 【原文】 天下紛錯,上無明主,,公侯無道德,,則小人讒賊,賢人不用,,圣人鼠匿,,貪利詐偽者作,君臣相惑,,土崩瓦解而相伐射,,父子離散,,乖亂反目,是謂萌牙戲罅,。圣人見萌牙戲罅,,則抵之以法。世可以治,,則抵而塞之,;不可治,則抵而得之,;或抵如此,,或抵如彼;或抵反之,, 或抵覆之,。五帝之政,抵而塞之,;三王之事,,抵而得之。諸侯相抵,, 不可勝數(shù),,當此之時,能抵為右,。 【譯文】 天下動亂不止,,國家還沒有賢明的君主,官吏們不講仁德,。小人讒言妄為,,賢良的人才不被信用,圣人逃匿躲藏起來,,一些貪圖利祿,,奸詐虛偽的人飛黃騰達,君主和大臣之間互相懷疑,,君臣關(guān)系土崩瓦解,,互相征伐,父子離散,,骨肉反目,,就叫做“輕微的裂痕”。當圣人看到輕微的裂痕時,,就設(shè)法治理,。當世道可以治理時,就要采取彌補的“抵”法,,使其“巇”得到彌合繼續(xù)保持它的完整,,繼續(xù)讓它存在下去,;如果世道已壞到不可治理時,就用破壞的“抵”法,。徹底把它打破,,占有它并重新塑造它?;蛘哌@樣“抵”,,或者那樣“抵”;或者通過“抵”使其恢復原狀,,或者通過“抵”將其重新塑造,。對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”;三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治,,從而奪得并重新建立政權(quán),。當今之世,諸侯之間互相征伐,,混戰(zhàn)事件不可勝數(shù),。這時,善于利用抵巇之術(shù)才是上策,。 【原文】 自天地之合離終始,,必有戲隙,不可不察也,。察之以捭闔,,能用此道 ,圣人也,。圣人者,天地之使也,。世無可抵,,則深隱而待時;時有可 抵,,則為之謀,;可以上合,可以檢下,。能因能循,,為天地守神。 【譯文】 自從天地之間有了“合離”,、“終始”以來,,萬事萬物在發(fā)展變化的過程當中就必然會出現(xiàn)縫隙,這是我們不可不研究的,。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法,。能用這種方法去解決問題的人,,就是圣人。圣人,,是能夠發(fā)現(xiàn)并掌握自然規(guī)律和社會規(guī)律的人,。當世道不需要抵巇的時候,就深深地隱居起來,,以等待時機,;當世道有可以抵巇弊端時,對上層可以合作,,對下屬可以督查,,有所依據(jù)、有所遵循,,這樣就成了天地萬物的守護神,。 ? 飛箝第五 飛箝指的是說服人的謀略,也就是充分應(yīng)用語言的藝術(shù),,誘導對方說話,,然后用褒獎、贊揚的方式引對方上鉤,,直到達成目的位置,。 【原文】 凡度權(quán)量能,所以征遠來近,。立勢而制事,,必先察同異之計,別是非之語,,見內(nèi)外之辭,,知有無之術(shù);決安危之計,,定親疏之事,;然后乃權(quán)量之。其有隱括,乃可征,、乃可求,、乃可用。引鉤鉗之辭,,飛而鉗之,。 【譯文】 只要善于揣度權(quán)謀,衡量人的能力,,就能吸引遠近人才,。要造成一種聲勢,使事情獲得成功,,就得先觀察人們相同和不同之處,,區(qū)別議論的是與非,了解對內(nèi)對外的各種進言,,掌握其真假,,決定事關(guān)安危的計謀,確定與誰親近和與誰疏遠,。然后再看看這樣做的利弊得失,。衡量這些關(guān)系時,如果還有不清楚的地方,,就要進行研究,,進行探索,使之為我所用,。借用引誘使對方說出真情,,然后通過恭維來鉗住對手。 【原文】 鉤鉗之語,,其說辭也,,乍同乍異。其不可善者:或先征之,,而后重累,;或先重以累,而后毀之,;或以重累為毀;或以毀為重累,。其用或積財貨,、琦瑋、珠玉,、白璧,、采邑以事之,或量能立勢以鉤之,,或伺候見澗而鉗之,,其事用抵巇,。 【譯文】 鉤鉗之語是一種游說辭令,其特點是忽同忽異,。對于那些沒法控制的對手,,或者先對他們威脅利誘,然后再對他們反復試探,;或者先對他們反復試探,,然后再摧毀他們;或者在反復考驗中,,毀滅對方,,或者把摧毀對方作為反復考驗。想要重用某些人時,,可先賞賜財物,、珠寶、玉石,、白璧和封地,,以便對他們試探;或者通過衡量其才能創(chuàng)造氣氛,,來吸引他們,;或者通過尋找機會來控制對方,在這個過程中要運用抵之術(shù),。 運用“飛箝術(shù)”來治理天下,,就必須考量人的權(quán)謀和才干,,明察各種勢力的興亡盛衰,掌握地形的寬窄和山川險阻的難易,以及各國人口數(shù)量和經(jīng)濟狀況,,諸侯間交往中誰與誰親密,,誰與誰疏遠,誰與誰友好,,誰與誰相惡,。要詳細考察對方的愿望和想法,了解他們的好惡,,然后從對方最看重的地方加以游說,,先用“飛”的方法誘出對方愛好之所在。最后再用“鉗”的方法控制住對方,。 用之于人,,則量智能、權(quán)材力,、料氣勢,,為之樞機以迎之隨之,以鉗和之,,以意宜之,,此飛鉗之綴也。 運用“飛鉗術(shù)”游說他人,,就要揣摩對方的智慧和才能,,權(quán)衡對方的實力,估量對方的勢氣,,然后以此為突破口與對方周旋,,進而爭取以“飛鉗”之術(shù)達成妥協(xié),有意識地適應(yīng)對方,。這就是妙用“飛箝”以控制他人的手段,。 用于人,則空往而實來,,綴而不失,,以究其辭??摄Q而縱,,可鉗而橫;可引而東,,可引而西,;可引而南,可引而北,;可引而反,可引而覆。 雖覆,,能復不失其度,。 運用“飛鉗術(shù)”游說他人,就要用華美的辭藻套出對方的實情,,保持聯(lián)系,,勿使失誤,以便考究游說的辭令,。這樣就可以把握關(guān)鍵實現(xiàn)合縱,,也可以實現(xiàn)連橫;也可以引而向東,,也可以引而向西,;可以引而向南,也可以引而向北,;可以引而返還,,也可以引而復去。雖然如此,,還是要小心謹慎,,不可喪失其節(jié)度。 ? 忤合第六 忤合是認識自我的方法,,一定要明白自己的長處和短處,,再去衡量別人的優(yōu)劣長短。這樣,,才能知道自己在遠近范圍內(nèi)比不上誰,,才能夠奮發(fā)圖強,奮起直追,。比如在職場中,,同事的工資就是比你高,那你知道什么原因嗎,?只有知己知彼,,你才能做到有的放矢。 【原文】 凡趨合倍反,,計有適合,。化轉(zhuǎn)環(huán)屬,,各有形勢,,反覆相求,因事為制 ,。是以圣人居天地之間,,立身,、御世、施教,、揚聲,、明名也;必因事物之會,,觀天時之宜,,因知所多所少,以此先知之,,與之轉(zhuǎn)化,。 【譯文】 凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆瘢紩邢鄳?yīng)的計策,。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷,。然而,變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形,。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復,,互相依賴,需要根據(jù)實際情況進行控制,。所以圣人生活在天地間,,立身處世都是為了說教眾人,擴大影響,,宣揚名聲,。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時,以便抓有利時機,。國家哪些方面有余,,哪些方面不足,都要從這里出發(fā)去掌握,,并設(shè)法促進事物向有利的方面轉(zhuǎn)化,。 世無常貴,事無常師,;圣人無常與,,無不與;無所聽,,無不聽,;成于事而合于計謀,與之為主,。合于彼而離于此,,計謀不兩忠,必有反忤,;反于是,,忤于彼,;忤于此,反于彼,,其術(shù)也,。用之于天下,必量天下而與之,;用之于國,必量國而與之,;用之于家,,必量家而與之;用之于身,,必量身材氣勢而與之,;大小進退,其用一也,。必先謀慮計定 ,,而后行之以忤合之術(shù)。 【譯文】 世界上的萬事萬物也沒有永遠居于榜樣地位的,,也沒有一定的法則,。圣人常做的是無所不能做,常聽的是無所不能聽,。要想做的事情成功,,就要使計謀切合實際,一般來說,,施行計謀難以同時兼顧,,合乎那一方的利益,就要背叛另一方的利益,。凡是計謀不可能同時忠于兩個對立物,,必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿,,就要違背另一方的意愿,;違背另一方的意愿,才可能合乎這一方的意愿,。這就是“忤合”之術(shù),。如果把這種“忤合”之術(shù)運用到天下,必然要把全天下都放在忤合之中,;如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家,,就必然要把整個國家放在忤合之中;如果把這種“忤合”之術(shù)運用到某個家庭,,就必然要把整個家庭都放在忤合之中,;如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人,,就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中??傊?,無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍,還是用在小的范圍,,其功用是相同的,。因此,無論在何時何地都要進行謀劃,、分析,,計算準確了以后再實行“忤合”之術(shù)。 古之善背向者,,乃協(xié)四海,,包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之,然后求合,。故伊尹五就湯,,五就桀,而不能所明,,然后合于湯,。呂尚三就文王,三 入殷,,而不能有所明,,然后合于文王,此知天命之箝,,故歸之不疑也 ,。 【譯文】 古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人,。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量,,掌控諸侯,驅(qū)之于忤合之地,,因循形勢而設(shè)法化轉(zhuǎn),,然后使之改變方向,與賢君明主相契合,。過去伊尹五次投靠商湯,,五次投靠夏桀,不能昭明其志,,最終受用于湯,。姜尚三次投奔周文王,三次投奔殷紂是懂得天命的制約,。他們運用“忤合”認清了天命所在,,所以歸附明主而不再懷疑,。 非至圣達奧,不能御世,;非勞心苦思,,不能原事;不悉心見情,,不能成名,;材質(zhì)不惠,不能用兵,;忠實無實,,不能知人;故忤合之道,,己 必自度材能知睿,量長短遠近孰不知,,乃可以進,,乃可以退,乃可以縱,,乃可以橫,。 【譯文】 對于一個縱橫家來說,如果沒有高尚的品德,,超人的智慧,,不可能通曉深層的規(guī)律,就不可能駕馭天下,;如果不肯用心苦苦思考,,就不可能揭示事物的本來面目;如果不會全神貫注地考察事物的實際情況,,就不可能功成名就,;如果才能、膽量都不足,,就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn),;如果只是愚忠呆實而無真知灼見,就不可能有察人之明,。所以,,“忤合”的規(guī)律是:要首先自我估量聰明才智,然后度量他人的優(yōu)劣長短,,分析在遠近范圍之內(nèi)還比不上誰,。只有在這樣知己知彼以后,才能隨心所欲,,可以前進,,可以后退,;可以合縱,可以連橫,。 ? 揣篇第七 揣篇中很重要的一個思想是,,如果一個人對你的話語已經(jīng)有所感覺,但卻沒有明確的變化,,那你就該停止對他的勸說,,放任自流算了。 就如同在職場中,,一個人不求上進,,領(lǐng)導多次勸說無果,他還是沒有改變的動作,,那就不要勸說了,,停下來,做你該做的事兒,。 【原文】 古之善用天下者,,必量天下之權(quán),而揣諸侯之情,。量權(quán)不審,,不少強弱輕重之稱;揣情不審,,不知隱匿變化之動靜,。何謂量權(quán)?曰:“度于大小,,謀于眾寡,。稱貨財有無,料人民多少,、饒乏,,有余不足幾何?辨地形之險易孰利,、孰害,?謀慮孰長、孰短?揆群臣之親疏,,孰賢,、孰不肖?與賓客之智慧孰少,、孰多,?觀天時之禍福,孰吉,、孰兇,?諸候之親孰用、孰不用,?百姓之心去就變化,,孰安、孰危,?孰好,、孰憎?反側(cè)孰辨,?能知此者,,是謂量權(quán)?!? 【譯文】 古時候,善于治理天下的人,,必然會審慎地把握國家的發(fā)展趨勢,,揣度各諸侯國的具體情形。如果不能周密切實地審時度勢,,權(quán)衡利害,,就不會知道諸侯國的強弱情況。如果不能周密地揣度形勢,,便不知道個中隱蔽的情況的發(fā)展變化,。什么叫權(quán)衡得失呢?就是能準確揣測(對方)大與小,,明察多與少,,衡量財貨有與無,預測百姓眾與寡,,豐足與貧乏,,不足與有余各有多少?(在戰(zhàn)爭中)分辨山川地貌的險要與平易,,哪處與己有利,,哪處與己有害,(研究計策時),哪個是長策,,哪個是權(quán)宜之計,。在君臣親疏關(guān)系中,要知道哪些人賢德,,哪些人不正派,;在謀士與賓客中,哪個足智多謀,,哪個是平庸之才,。考察命運的福禍時,,什么是吉利的,,什么是兇險的;與諸侯交誼中,,誰是可以效力的,,誰是不能效力的;在判斷老百姓的心理趨向時,,哪種是平安的,,哪種是具有危險的,什么是老百姓喜好的,,什么是老百姓厭惡的,;不順從者,哪些要審察,,哪些可相契,。以此明察百姓心理變化的趨勢。在準確地把握上述事態(tài)發(fā)展變化之后,,才能稱為審時度勢,,權(quán)衡利弊得失。 揣情者,,必以其甚喜之時,,往而極其欲也,其有欲也,,不能隱其情,;必以其甚懼之時,往而極其惡也,,具有惡也,,不能隱其情:情欲必知其變。感動而不知其變者,,乃且錯其人勿與語,,而更問所親,知其所安。夫情變于內(nèi)者,,形見于外,;故常必以其見者,而知其隱者,;此所謂測深揣情,。 揣摩人情,游說人主的謀士,,應(yīng)在對方最高興的時候去游說,,要使其愿望極度膨脹。只要對方有欲望,,他就不愿隱瞞事物的真實情況,。而在對方懷疑,戒懼時去游說他,,則要使其對所厭惡的事情恨至極點,。倘若對方有所厭惡的事,此時也不會隱瞞其真實情況,。(因為)對方在有欲求的時候,,常會反映在他們外在神態(tài)變化之中。如果對方有所感動,,卻不顯露在外部神態(tài)中,,可先不要著急,不要與他直面地討論,,可與他說一些另外他能熟悉的東西,,說一些使他感到親近的事情,就可以知道他安身立命不露神色的依據(jù),。一般地說來,心中的欲求,,能形之于外部神態(tài),,因此,不時地察顏觀色,,就能知道人的心靈深處的欲求,。這就是所謂“測深揣情”。 因而,決策國家大事的人,,就要權(quán)衡利弊得失,;同理,游說人主的謀士,,就要會揣摩其內(nèi)心的真實想法,。策劃、謀略,、探察人的欲求,,均同此理。揣情之術(shù),,可以使人富貴,,也可以使人貧賤;可以使人有重權(quán),,也可以使人微不足道,;可以使人受益,也可使人受害,;可以使人成功,,也可以使人失敗,;這些都是揣情之術(shù)產(chǎn)生的后果,。所以,即使有賢明君王的大德,,有上智之人的聰慧,,若無忖度時勢,探人心理的揣情之術(shù),,面對著隱藏了真實情況的事實,,也依然不能識破它,。 【原文】 此謀之本也,而說之法也,。常有事于人,,人莫能先。先事而至,,此最難為,。故曰“揣情最難守司”。言必時其謀慮,,故觀蜎飛蠕動,,無不有利害,可以生事變,。生事者,,幾之勢也。此揣情飾言成文章,,而后論之,。 【譯文】 由此可知,揣情之術(shù)是策劃事物的基本條件,,游說人主的基本法則,。事情發(fā)生在人們面前,往往人們難以事先預料,。(事先預料)是一般人難以做到的,。所以說揣情之術(shù)是最難以把握運用的。揣情之時,,必須根據(jù)不同時勢,、情態(tài)作出判斷。在現(xiàn)實中,,連昆蟲的飛行與蠕動,,都是按照自身的生理規(guī)律存在,應(yīng)變于環(huán)境,。世上萬物都是利害共生,,而且全在變化之中。事情一開始,,都會產(chǎn)生一種微小的態(tài)勢,。揣情者,,就要用合情合理的言詞裝飾成文章,,而后再與對方論說。 ? 摩篇第八 摩篇最重要是要使用合適的方法,。如同在公司,,你喜歡一個經(jīng)常罵人的領(lǐng)導,,還是喜歡一個和顏悅色和你商量著來的領(lǐng)導呢?答案不言自明,,其實就是這個道理,。 【原文】 摩者,揣之術(shù)也,。內(nèi)符者,,揣之主也。用之有道,,其道必隱,。微摩之以其索欲,測而探之,,內(nèi)符必應(yīng),;其索應(yīng)也,必有為之,。故微而去之,,是謂塞窌匿端,隱貌逃情,,而人不知,,故能成其事而無患。摩之在此,,符之在彼,,從而用之,事無不可,。 【譯文】 揣摩試探,,是一種與“揣情”相類似的方法。內(nèi)心活動是揣摩的對象,。進行“揣情”時,,有“揣”的規(guī)律可依,而這些規(guī)律卻是隱而不現(xiàn)的,。適當?shù)厝ァ澳Α睍r,,要根據(jù)對方欲望投其所好進行測探,其內(nèi)情就會通過外部形象反映出來,。內(nèi)在的感情要表現(xiàn)出來,,必然要有所作為,這就是“摩”的作用,。在“揣摩”之后,,要有意識的保持微妙的距離,像把地窖蓋上一樣隱藏起來,,消除痕跡,,偽裝外表,,掩飾真情,使人無法知道是誰辦成的這件事,。這樣,,既實現(xiàn)了目的,又不會留禍患,。在此處“揣摩”對方,,而要在另一處,觀察對方表現(xiàn),,順應(yīng)事物規(guī)律,,根據(jù)對方的內(nèi)情而采取行動,就沒有辦不成的事情,。 古之善摩者,,如操鉤而臨深淵,餌而投之,,必得魚焉,。故曰:主事日成,而人不知,;主兵日 勝,,而人不畏也。圣人謀之于陰,,故曰神,;成之于陽,故曰明,,所謂主事日成者,,積德也,而民安之,,不知其所以利,。積善也,而民道之,,不知其所以然,;而天下比之神明也。主兵日勝者,,常戰(zhàn)于不爭不費 ,,而民不知所以服,不知所以畏,,而天下比之神明,。 古代善于揣摩對方內(nèi)心的人就像拿著魚鉤臨近深淵,只要把帶著餌食的鉤投入水中,,就一定可以釣到魚,。所以說這樣的人主持政務(wù)日漸成功卻沒有被察覺;率兵打仗日漸勝利,,對手卻蒙在鼓里不知畏懼,。圣人謀劃什么行動總是在暗中進行的,所以被稱為“神”,,而辦事成功都顯現(xiàn)在光天化日之下,,所以被稱為“明”。所謂“主事日成”的人是暗中積累德行,,老百姓安居樂業(yè),,卻不知道為什么會享受到這些好處,他們還在暗中積累善行,,老百姓生活在善政中卻不知道為什么會有這樣的局面,。人們把“謀之于陰,成之于陽”的政治策略稱為“神明”,。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥,,堅持不懈的與敵軍對抗,卻不去爭城奪地,,消耗人力物力,,老百姓也不知道為何敵國拜服,也不知道什么是恐懼,。為此,,普天下都稱“謀之于陰,成之于陽”的軍事策略為“神明”,。 其摩者,,有以平,有以正,;有以喜,,有以怒;有以名,,有以行,;有以廉,有以信,;有以利,,有以卑。平者,,靜也,。正者,宜也,。喜者,,悅 也,。怒者,動也,。名者,,發(fā)也。行者,,成也,。廉者,潔也,。信者,,期也。利者,,求也,。卑者,諂也,。故圣人所以獨用者,,眾人皆有之;然無成功者,,其用之非也,。 揣摩試探他人的方法,有用和平進攻的,,有用正義征服的,,有用娛樂麻痹的,有用憤怒激勵的,,有用名望威嚇的,,有用行為逼迫的,有用廉潔感化的,,有用信譽說服的,,有用利害誘惑的,有用謙卑爭取的,。和平就是寧靜,,正義就是剛直,娛樂就是喜悅,,憤怒就是威嚇,,名望就是聲譽,行為就是實施,,廉潔就是干凈,,信譽就是清明,利益就是求取,謙卑就是諂媚,。所以,,圣人所施用的“摩”之術(shù),平常人也都可以具有,,然而沒有能運用成功的,,那是因為他們運用不當。 故謀莫難于周密,,說莫難于悉聽,事莫難于必成,;此三者唯圣人然后能任之,。故謀必欲周密;必擇其所與通者說也,,故曰:或結(jié)而無隙也,。夫事成必合于數(shù),故曰:道,、數(shù)與時相偶者也,。說者聽,必合于情 ,;故曰:情合者聽,。 所以說,出謀劃策最困難的是考慮周到嚴密,,游說對方最困難的是讓對方接受主張,,做事情最困難的是確保成功。這三方面只有圣人經(jīng)過深思熟慮才能做到,。所以說謀劃必須周到慎密,;游說他人要選擇心意相通的對象。所以說:“辦事情要穩(wěn)健,,無懈可擊,。”要想成就事業(yè),,必須有適當?shù)姆椒?。所以說:“客觀規(guī)律是與天時互相依附的?!边M行游說的人必須動之以情曉之以理,,雙方感情相合才會聽取。 【原文】 故物歸類,;抱薪趨火,,燥者先燃;平地注水,濕者先濡,;此物類相應(yīng),,于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是,,故曰:摩之以其類,,焉有不相應(yīng)者;乃摩之以其欲,,焉有不聽者,。故曰 :獨行之道。夫幾者不晚,,成而不拘,,久而化成。 【譯文】 世界上萬事萬物都有各自的規(guī)律,。就好像抱著柴草走向烈火,,干燥的柴草就首先著火燃燒;往平地倒水,,低濕的地方首先注入水流,。這些都是與事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。以此類推,,其他事物也是這樣的,。這就是“內(nèi)符”與“外摩”的相適應(yīng)的道理。所以說按著事物的類別加以揣摩,,哪有不呼應(yīng)的呢,?順著被游說者的欲望進行揣摩,哪有不會聽從的呢,?所以說只有圣人最能實行揣摩之術(shù),。大凡通曉機微的人都會把握好時機,把事情做成了卻不居功自傲,,長期堅持下去就一定取得成功,。 ? 權(quán)篇第九 權(quán)篇指的是,要從心理的角度破除他人的優(yōu)勢,。人人都有私心,,都有私欲,都有權(quán)利心,。你要做的就是利用這個道理,,達成自己的目標。比如在公司中,,入職新人總是把前輩“哥哥姐姐”叫的親熱,,適當恭維,。其實就是這個道理。【原文】 說者,,說之也,;說之者,資之也,,飾言者,,假之也;假之者,,益損也,。應(yīng)對者,利辭也,;利辭者,,輕論也。成義者,,明之也,;明之者,,符驗也,。難言者,卻論也,;卻論者,,釣幾也。 【譯文】 所謂“說”,,就是游說對方,。對人進行游說的目的,就是說服人啊,。修飾言辭,,是為了借助言語打動對方;借助言語打動對方,,就要再三斟酌,、適當取舍?;卮鹚说膯栐?,要會用外交辭令。所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭,。具有正義與真理價值的言論,,必須要闡明真?zhèn)危欢U明真?zhèn)?,就是要驗證是否正確,。責難對方的言辭,是反對對方的論調(diào),持這種論調(diào)時,,是要誘出對方心中的機密,。 【原文】 佞言者,諂而于忠:諛言者,,博而于智,;平言者,決而于勇,;戚言者,,權(quán)而于信;靜言者,,反而于勝,。先意承欲者,諂也,;繁種文辭者,,博也;策選進謀者,,權(quán)也,。縱舍不疑者,,決也,;先分不足而窒非者,反也,。 【譯文】 說著一些奸佞之話的人,,是為了取悅于對方以求忠誠。說著奉承話的人,,會因吹捧對方顯示自己聰慧多智,。說著一些平實之話的人,由于果決而顯得勇敢,。說憂戚話的人,,由于握著權(quán),而顯得有信用,,而說穩(wěn)重話的人,,卻由于能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者,,就是諂媚,。用夸大與吹噓來進獻謀略,博取上司歡心的人,,就是攬權(quán)者,。前后進退而不猶疑者,,就是果決的人。自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者,。 故口者機關(guān)也,,所以關(guān)閉情意也。耳目者,,心之佐助也,,所以窺間見奸邪。故曰:“參調(diào)而應(yīng),,利道而動,。”故繁言而不亂,,翱翔而不迷,,變易而不危者,觀要得理,。故無目者,,不可示以五色,無耳者,,不可告以五音,。故不可以往者,無所開之也,;不可以來者,,無所受之也,。物有不通者,,故不事也。古人有言曰:“口可以食,,不可以言,。”言有諱忌也,。眾口爍金,,言有曲故也。 一般說來,,“口”是人體的機關(guān),。用它來封鎖、宣傳信息,。耳目,,就是心的輔助,可以用來窺察間隙發(fā)現(xiàn)奸邪,。所以說,,只要口,、耳、目三者相互呼應(yīng),,就會走向成功,。一般說來,雖有繁瑣的語言卻并不紛亂,,縱橫馳騁卻不迷惑,,雖有局勢的變化并不危險,就是要抓住事物要領(lǐng),,看清事物本質(zhì),。由此可知,對于失明的人,,沒有必要拿五色給他們看,;同理,對于失聰?shù)娜?,沒必要讓他們聽五音,;所以不可以去的地方,不必讓他們?nèi)?,不可以來的人,,也沒有必要接受他們。有些行不通的事,,就不要辦,。古人有言,說:“嘴可以用來吃飯,,卻不能胡亂說話,。”說的是講話是有忌諱的,。警惕人言可畏,,那是可以把事實歪曲的。 人之情,,出言則欲聽,,舉事則欲成。是故智者不用其所短,,而用愚人之所長,;不用其所拙,而用愚人之所工,,故不困也,。言其有利者,從其所長也,;言其有害者,,避其所短也,。故介蟲之捍也,必以堅厚,;螫蟲之動也,,必以毒螫。故禽獸知用其所長,,而談?wù)咧闷渌靡病? 人之常情,,只要自己說出話,就希望有人聽,,只要做事就希望能夠成功,。所以,智者總是不用自己的短處,,而是采用愚者的長處,。不用自己的愚拙而用愚人的工巧,這樣就使自己永遠不會陷于窘迫,。說到事物有利的一面,,就要發(fā)揮其長處;說到事物有害的一面,,就要回避它的短處,。因而,甲蟲防御天敵,,是用其堅硬的甲殼,。而毒蟲攻擊對方,一定用那有毒的尖刺,。連動物禽獸都知道發(fā)揚自己的長處,,游說之士更應(yīng)該懂得發(fā)揮自己的長處。 故曰:“辭言五,、曰病,、曰怨,、曰憂,、曰怒、曰喜,?!惫试唬骸安≌撸兴舛簧褚?;怨者,,腸絕而無主也;憂者,,閉塞而不泄也,;怒者,,妄動而不治也;喜者,,宣散而無要也,。”此五者,,精則用之,,利則行之。 【譯文】 所以說,,在外交辭令中有五種情況:一是病態(tài)之言,;二是幽怨之言;三是憂郁之言,;四是憤怒之言,;五是喜悅之言。一般地說來,,病態(tài)之言是中氣衰弱,,說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦,,心神無主,。憂郁之言是心情郁結(jié),不能暢言,,憤怒之言是輕舉妄動,,不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫,,沒有重點,。以上這五種外交辭令,精要者可以使用,,有利者可以付之實行,。 【原文】 故與智者言,依于博,;與拙者言,,依于辯;與辯者言,,依于要,;與貴者言,依于勢,;與富者言,,依于高;與貧者言,,依于利,;與賤者言,,依于謙;與勇者言,,依于敢,;與過者言,依于銳,,此其術(shù)也,,而人常反之。是故與智者言,,將此以明之,;與不智者言,將此以教之,,而甚難為也,。故言多類,事多變,。故終日言,,不失其類,故事不亂,。終日變,,而不失其主,故智貴不妄,,聽貴聰,,智貴明,辭貴奇,。 【譯文】 所以與智者談話,,就要以淵博為原則,與拙者說話,,要以強辯為原則,;與善辯的人談話,要以簡要為原則,;與高貴的人談話,,要以鼓吹氣勢為原則;與富人談話,,要以高雅瀟灑為原則,;與窮人談話,要以利害為原則,;與卑賤者談話,要以謙恭為原則,;與勇敢的人談話,,要以果敢為原則,;與上進者談話,要以銳意進取為原則,,這些都是與人談話的原則,。然而不少人卻常常背道而馳。所以,,與聰明人談話時,,就要讓他明了這些方法,與笨人談話時,,就要把這些方法教給他,。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法,,所論事情會不斷變化,。(掌握這些)終日談?wù)摚膊粫咽虑楦銇y,。事情不斷變化,,也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛,,聽話善辨真?zhèn)?,聰穎則善斷是非,出言要變化莫測,。 ? 謀篇第十 謀篇中指出,,奇計向來都是所向無敵的。但是一定要對敵人投其所好,,并且讓計謀非常自然的發(fā)生,,這樣,敵人才不會有所察覺,,反而會深陷其中,。一個公司為什么要進行團建呢?原因就是要讓大家緊密聯(lián)系在一起,,從而創(chuàng)建出共同的目標,,一起努力達成。這樣的團隊才是有創(chuàng)造力的,,否則,,各自為戰(zhàn)只能是一盤散沙。 【原文】 為人凡謀有道,,必得其所因,,以求其情。審得其情,乃立三儀,。三儀者曰上,、曰中、曰下,。參以立焉,,以生奇。奇不知其所擁,,始于古之所從,。故鄭人之取玉也,必載司南之車,,為其不惑也,。夫度材、量能,、揣情者,,亦事之司南也。 【譯文】 對于一個人來說,,凡是籌劃計謀都要遵循一定的規(guī)律,,并要掌握規(guī)律背后的依據(jù),這樣才能得到實情,。根據(jù)研究,,來確定“三儀”。所謂三儀是指上中下三種情況或者情勢,。三者互相滲透,,就能定出奇謀妙計。而奇計是所向無敵的,,從古到今都是如此,。所以鄭國人入山采玉時,都要帶上指南針,,這是為了不迷失方向,。揣度才干、估量能力,、揣度情理,,這是做事的指南。 【原文】 故同情而俱相親者,,其俱成者也,;同欲而相疏者,其偏成者也;同惡而相親者,其俱害者也;同惡而相疏者,,其偏害者也,。故相益則親,,相損則疏,,其數(shù)行也,,此所以察同異之分,其類一也,。故墻壞于其隙,,木毀于其節(jié),斯蓋其分也,。故變生事,,事生謀,謀生計,,計生議,,議生說,說生進,,進生退,,退生制,因以制于事,。故萬事一道,,而百度一數(shù)也。 【譯文】 所以,,眾人同心協(xié)力謀劃事業(yè),,就會關(guān)系親密,共同獲得利益,。凡是關(guān)系疏遠的,,事后只能有部分人得利;凡是同時被人憎惡而互相親近的人,,共同受到損害,;凡是惡習相同而關(guān)系疏遠的,一定是部分人先受到損害,。所以,,如果能互相帶來利益,就要密切關(guān)系,,如果相互牽連地造成損害,,就要疏遠關(guān)系。這都是有定數(shù)的事情,,也是所以要考察異同的原因,。凡是這類事情都是一樣的道理,。所以,墻壁坍塌是因為縫隙的存在,,樹木毀壞是因為樹木有節(jié)疤,,因為縫隙和節(jié)疤都是它們的分界之處。因此,,事情的突變都由于事物自身的漸變引起的,,而事物又生謀略,謀略生于計劃,,計劃生議論,,議論生于游說,游說生于進取,,進取生于退卻,,退卻生于控制,事物由此得以控制,??梢姼鞣N事物的道理是一致的,不論反復多少次也都是有定數(shù)的,。 【原文】 夫仁人輕貨,,不可誘以利,可使出費,;勇士輕難,,不可懼以患,可使據(jù)危,;智者達于數(shù),,明于理,不可欺以誠,,可示以道理,,可使立功;是三才也,。故愚者易蔽也,,不肖者易懼也,貪者易誘也,,是因事而裁之,。故為強者積于弱也;為直者積于曲,;有余者積于不足也,;此其道術(shù)行也。 【譯文】 一般來說,,那些仁人君子必然輕視財貨,,所以不能用金錢來誘惑他們,,反而可以讓他們提供財務(wù);勇敢的壯士自然會輕視危難,,所以不能用禍患來恐嚇他們,,可以讓他們扼守險要;一個有智慧的人,,通達禮教,,明于事理,不可假裝誠信去欺騙他們,,反而可以給他們講清事理,,讓他們建功立業(yè),。這就是所謂仁人,,勇士、智者的“三才”,。所以說,,愚昧的人容易被蒙蔽,不肖之徒容易被恐嚇,,貪圖便宜的人容易被引誘,,所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成,;直壯是由彎曲積累而成,;有余是由于不足積累而成。這就是因為“道數(shù)”得到了實行,。 【原文】 故外親而內(nèi)疏者說內(nèi),,內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之,,因其見以然之,,因其說以要之,因其勢以成之,,因其惡以權(quán)之,,因其患以斥之。摩而恐之,,高而動之,,微而證之,符而應(yīng)之,,擁而塞之,,亂而惑之,是謂計謀,。計謀之用,,公不如私,,私不如結(jié),結(jié)而無隙者也,。正不如奇,,奇流而不止者也。故說人主者,,必與之言奇,;說人臣者,必與之言私,。 【譯文】 對那些外表親近而內(nèi)心疏遠的人,,要從內(nèi)心入手游說,用真誠來打動,;對那些內(nèi)心親近而外表疏遠的人,,要從外部入手游說,以求表里如一,。因此,,要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容;要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法,;要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點,;要根據(jù)情勢的變化適時征服對方;要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊,;要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范,。揣摩之后加以威脅;抬高之后加以策動,;削弱之后加以扶正,;符驗之后加以響應(yīng);擁堵之后加以阻塞,;攪亂之后加以迷惑,。這就叫做“計謀”。至于計謀的運用,,公開進行不如私下謀劃,,私下謀劃不如結(jié)黨,結(jié)黨可使雙方的關(guān)系親密無間,。循規(guī)蹈矩不如出奇制勝,,奇策實行起來可以無往不勝。所以向君主進行游說時,,一定要與他談?wù)撈娌叩倪\用,。同樣道理,向人臣進行游說時,,必須與他談?wù)撍角?,才能保全自己?/span> 【原文】 其身內(nèi),、其言外者疏;其身外,,其言深者危,。無以人之所不欲,而強之于人,;無以人之所不知,,而教之于人。人之有好也,,學而順之,;人之有惡也,避而諱之,,故陰道而陽取之也,。 【譯文】 雖然是自己人,卻說有利于外人的話,,就要被疏遠,。如果是外人,卻知道太多內(nèi)情,,就就會帶來危險。不要拿別人不想要的東西強加于人,,不要拿別人不了解的事去說教別人,。如果對方有某種愛好,就要學習相關(guān)的東西以迎合他的興趣,;如果對方厭惡什么,,就要加以避諱,以免引起反感,。所以,,要進行隱密的謀劃和公開的奪取。 【原文】 故去之者縱之,,縱之者乘之,。貌者不美,又不惡,,故至情托焉,。可知者可用也,,不可知者謀者所不用也,,故曰:“事貴制人,而不貴見制于人,?!敝迫苏呶諜?quán)也,,見制于人者制命也。故圣人之道陰,,愚人之道陽,;智者事易,而不智者事難,。以此觀之,,亡不可以為存,而危不可以為安,,然而無為而貴智矣,。 【譯文】 想要除掉的人,就要放縱他,,任其胡為,,待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人,,是感情深覺的人,,可以托之以機密大事。對于了解透徹的人,,可以重用,;對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人,絕對不要被人家控制,。所以說:“任何事情都貴在制約別人,,而不是被別人所控制?!笨刂迫说娜耸钦莆沾髾?quán)的統(tǒng)治者,;被人家控制的人,是唯命是從的被統(tǒng)治者,。所以圣人運用謀略的原則是隱而不露,,而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易,,沒有理智慧的人成事困難,。由此看來,一旦國家滅亡了就很難復興,;一旦國家騷亂了,,就很難安定,所以無為和智慧是最重要的,。 【原文】 智用于眾人之所不能知,,而能用于眾人之所不能見。既用見可,擇事而為之,,所以自為也,;見不可,擇事而為之,,所以為人也,。故先王之道陰,言有之曰:“天地之化,,在高與深,;圣人之道,在隱與匿,。非獨忠,、信、仁,、義也,,中正而已矣?!钡览磉_于此義者,,則可與語。由能得此,,則可與谷遠近之義,。 【譯文】 智慧要用在常人不知道的地方,而能力要用在常人做不到的地方,。在施展智謀和才干之后,,如果證明是可行的,就要選擇相應(yīng)的時機來實行,,這是為自己;如果發(fā)現(xiàn)是不可行的,,也要選擇相應(yīng)的時機來實行,,這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的,,古語說“天地的造化在于高與深,,圣人的治道在于陷與匿,并不是單純講求仁慈,、義理,、忠慶、信守,,不過是在維護不偏不倚的正道而已”,。如果能徹底認清這種道理的真義,就可以與人交談,,假如雙方談得很投機,,就可以發(fā)展長遠的和目前的關(guān)系,。 ? 決篇第十一 決篇主要指的是決斷,什么事該做什么事不該做,,很多人其實并不明白,。尤其是在普通人身上,日常生活工作中,,這項工作是否該做,,是否不該做,對于他來說,,這是個難事,。而做出決斷,往往會顯得更難,。 【原文】 凡決物,,必托于疑者。善其用福,,惡其用患,;善至于誘也,終無惑偏,。有利焉,,去其利,則不受也,;奇之所托,。若有利于善者,隱托于惡,,則不受矣,,致疏遠。故其有使失利者,,有使離害者,,此事之失。 凡為他人決斷事情,,都是受托于心中有疑難的人,。一般說來,人們都希望遇到有利的事,,不希望碰上禍患和被騙誘,,希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時,,如果只對一方有利,,那么沒有利的一方就不會接受,就是因為依托的基礎(chǔ)不平衡。任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的,,但是如果在其中隱含著不利的因素,,那么決斷者也就不會接受,雙方的關(guān)系也就會疏遠,。這樣對為人決斷的人就不利了,,甚至還會遭到災難,這樣決斷是失誤的,。 圣人所以能成其事者有五:有以陽德之者,,有以陰賊之者,有以信誠之者,,有以蔽匿之者,,有以平素之者。陽勵于一言,,陰勵于二言,,平素、樞機以用,;四者微而施之,。于事度之往事,驗之來事,,參之平素,,可則決之。 圣人所以能完成大業(yè),,作出正確的判斷,,主要有五個途徑:有用陽道來感人的;有用陰道來懲治的,;有用信義來教化的,;有用愛心來庇護的;有用廉潔來凈化的,。行陽道則努力守常如一,,行陰道則努力掌握事物對立的兩面。要在平時和關(guān)鍵時刻巧妙的運用這四方面,,小心謹慎行事。推測以往的事,,驗證未來的事,,再參考日常的事,如果可以,,就作出決斷,。 王公大人之事也,危而美名者,可則決之,;不用費力而易成者,,可則決之;用力犯勤苦,,然不得已而為之者,,可貴則決之;去患者,,可貴則決之,;從福者,可則決之,。故夫決情定疑,,萬事之基,以正治亂,,決成敗,,難為者。故先王乃用蓍龜者,,以自決也,。 王公大臣的事,崇高而享有美名的,,如果可以就作出決斷,;不用費力輕易可獲成功的事,如果可以就作出決斷,,費力氣又辛苦,,但不得不做的,如果可以就作出決斷,;能消除憂患的,,如果可以就作出決斷;能實現(xiàn)幸福的,,如果可以就作出決斷,。所以,為事情做決斷以解決疑難,,是做事情的關(guān)鍵,。制止動亂決定成敗,是很難做到的事,。所以,,古代先王自己用筮草和龜甲,決定一些難斷之事,。 ? 符言第十二 符言不是符箓,,他指的是善守其位:在其位謀其職,,如果老板能做到安詳、從容,、正派,、沉靜,既能順服又能節(jié)制,,愿意給予并與世無爭,,這樣就可以心平氣和的面對下面人的紛爭了。 善于獎罰:老板運用獎賞時,最重要的是守信用,;處罰時,,重要的是堅決;這些是為了讓那些沒有看到的人也在心里有個譜,,這樣守信用的人,,連神明都會幫助你的。要善于遵循客觀規(guī)律,,好的就獎賞,,不好的就懲罰,世間鴉雀無聲是不正常的,,要適當開放,,去了解外界的變化。手下的人要名實相符,,做的多就要多給人家些利益,,不然容易產(chǎn)生不平衡。 很多東西都只可意會不可言傳,,而大多數(shù)人都尋求簡單的捷徑,,愿意付出努力克服困難的人太少了,吃虧是福,、迂回前進,,低調(diào)前進,這樣才會等到機會,,這也都是道德經(jīng)的核心思想,,中庸、太極,,在低位的時候,,要適當高調(diào),引起別人的重視,,在高位的時候,,要適當?shù)驼{(diào),獲得別人的尊敬,。強弱是一直在變化的,,不要自暴自棄,積極擁抱變化,。 【原文】 安徐正靜,,其被節(jié)先肉。善與而不靜,,虛心平意以待傾損,。右主位。 【譯文】 如果身居君位的人能做到安祥,、從容,、正派、沉靜,,制定法度無不柔和通順,,愿意給予并與與臣民相處謙虛謹慎、心平氣和,,這以防天下大亂,。以上所說指君主要善于保住君位。 對眼睛來說,,最重要的就是洞明世事,;對耳朵來說,,最重要的是靈敏警覺;對心靈來說,,最重要的就是充滿智慧,。君主如果能用天下人的眼睛去觀看,就不會有什么看不見的,;如果用天下人的耳朵去聽,,就不會有什么聽不到的;如果用天下人的心去思考,,就不會有什么不知道的,。如果天下人都像車輻條集輳于轂上一樣,齊主協(xié)力,,就可明察一切,,無可阻塞。以上指君主要圣明,。 德之術(shù)曰勿堅而拒之,,許之則防守,拒之則閉塞,。高山仰之可極,,深淵度之可測,神明之德術(shù)正靜,,其莫之極,。右主德。 君主崇尚德行的方法是:不要隨意許諾,,也不要隨意拒絕,。如果能聽信人言,就使自己有了一層保護,,如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉,。高山仰望可看到頂,深淵計量可測到底,,而神明的心境既正派又深覺,,是無法測到底的。以上虛納諫,。 用賞貴信,,用刑貴正。賞賜貴信,,必驗而目之所聞見,,其所不聞見者,莫不諳化矣,。誠暢于天下神明,,而況奸者干君,。右主賞。 運用獎賞時,,最重要的是守信用,。運用刑罰時,貴在堅決,。處罰與賞賜的信譽和堅決,應(yīng)驗證于臣民所見所聞的事情,,這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用,。君主的誠信如果能暢達天下,那么連神明也會來保護,,又何懼那些奸惡之徒干涉君位呢,?以上講君主施行賞罰。 一曰天之,,二曰地之,,三曰人之;四方上下,,左右前后,,熒惑之處安在。右主問,。 君主要把握天,、地、人三才之道,,以及四方上下,、左右前后的情況,要向圣賢之人多加詢問,,就會沒有迷惑不解的地方,。以上所講指君主要善于發(fā)問。 心為九竅之始,,君為五官之長,。為善者,君與之賞,;為非者,,君與之罰。君因其所以求,,因與之,,則不勞。圣人用之,,故能賞之,。因之循理,,故能長久。右主因,。 心是九竅的統(tǒng)帥,,君是五官的首長。做好事的臣民,,君主會給他們賞賜,;做壞事的臣民,君主會給他們懲罰,。君主根據(jù)臣民的政績來任用,,斟酌實際情況給予賞賜,這樣就不會勞民傷財,。圣人要重用這些臣民,,因此能很好地掌握他們。遵循事物只見的規(guī)律,,才能使國家長治久安,。以上是講要遵規(guī)循理。 人主不可不周,;人主不周,,則群臣生亂,家于其無常也,,內(nèi)外不通,,安知所聞,開閉不善,,不見原也,。右主周。 作為君主必須廣泛了解外界事物,,如果不通情達理,,那么就容易發(fā)生騷亂。世間鴉雀無聲是不正常的,,君主與外界沒有交流,,怎么能知道世界的變化。開放和封閉不適當,,就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源,。以上講的是君主要行事周密。 一曰長目,,二曰飛耳,,三曰樹明。明知千里之外,隱微之中,,是謂洞天下奸,,莫不諳變更。右主恭,。 君主不僅要有千里眼,,還要有順風耳,并要具備洞察一切的能力,。弄清千里之外的事物,,在隱微中看出事情的端倪,辨明天下奸邪,,使其不得不暗自改變,。以上是說君主要樹立威嚴,才能使臣子恭順,。 循名而為貴,安而完,,名實相生,,反相為情,故曰名當則生于實,,實生于理,,理生于名實之德,德生于和,,和生于當,。右主名。 按照事物名稱去探知事物,,就會獲得實情,。名實相符,就能合于情理,。名分與實際互為產(chǎn)生的條件,,反過來又互相表現(xiàn)。名分與實際相符就能得以治理,,不相符則易產(chǎn)生動亂,。名分產(chǎn)生于實際,實際產(chǎn)生于意愿,,意愿產(chǎn)生于分析,,分析產(chǎn)生于智慧,智慧則產(chǎn)生于適當,。以上講名實相符,。 ? 轉(zhuǎn)丸第十三 原文已失傳。 ? 胠亂第十四 ? |
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