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《道德經(jīng)》帛書版 原文 譯文

 愚人道緣 2024-08-05
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《道德經(jīng)》全文

馬王堆出土帛書版

《德經(jīng)》

上德不德,,是以有德,;下德不失德,是以無德,。上德無為,,而無以為也。上仁為之,,而無以為也,。上義為之,而有以為也,。上禮為之而莫之應(yīng)也,,則攘臂而扔之,。故失道,。失道矣而后德,失德而后仁,,失仁而后義,,失義而后禮。夫禮者,,忠信之薄也,,而亂之首也。前識者,,道之華也,,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄,。居其實而不居其華,。故去彼取此。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:至高的德行,,并不自顯其德,,正因如此,德行自在其中,;而淺薄的德行,,過于拘泥于不失去德行的表象,反而失去了德的本質(zhì),。至高的德行順應(yīng)自然,,無心作為,不刻意追求任何目的。至高的仁愛,,雖主動作為,,卻同樣不帶私欲。至于崇高的正義,,其行為則帶有明顯的目的性,。然而,當(dāng)極盡禮儀而無人響應(yīng)時,,便有人揚臂強推,,這便是背離了大道。由此,,丟失了大道之后,,人們方才強調(diào)德的重要性;德喪失后,,轉(zhuǎn)而提倡仁,;仁若不再,便求助于義,;義亦衰微,,最終只得寄托于禮。禮,,實則是忠信缺失的標(biāo)志,,也是社會紛亂的先兆。預(yù)先設(shè)定的規(guī)范,,看似道的絢爛外表,,實為愚昧的濫觴。因此,,真正的君子選擇敦厚而非淺薄,,注重本質(zhì)而非浮華。于是,,舍棄外在的虛華,,而取內(nèi)在的質(zhì)樸。

昔之得一者,,天得一以清,,地得一以寧,神得一以靈,,谷得一以盈,,侯王得一而以為天下正。其至之也,,謂天毋已清將恐裂,,謂地毋已寧將恐發(fā),謂神毋已靈將恐歇,,謂谷毋已盈將恐竭,謂侯王毋已貴以高將恐蹶,。故必貴而以賤為本,,必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤,,寡,,不谷。此其賤之本輿,,非也,?故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉,,硌硌若石,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:古時凡能把握“一”的道理者,天因得到“一”而清明,,地因得到“一”而寧靜,,神因得到“一”而顯靈,,山谷因得到“一”而充盈,侯王因得到“一”而能成為天下的楷模,。但達到這樣的極致時,,也意味著:天若過分追求清澈可能會導(dǎo)致破裂,地若過分追求安寧可能會引發(fā)地震,,神若過分追求顯靈可能會力量衰竭,,山谷若過分追求充盈可能會枯竭,侯王若過分追求高貴可能會跌倒,。因此,,即使身居高位也要以卑微為根本,即使地位崇高也要以低下為基礎(chǔ),。正因如此,,侯王自稱為“孤”、“寡”,、“不谷”,,這不正是體現(xiàn)了他們重視根本、自居卑下的態(tài)度嗎,?所以,,他們達到了極致卻并不自滿,擁有諸多卻并不夸耀,。因此,,他們不追求像寶玉那樣耀眼,也不畏懼像石頭那樣質(zhì)樸無華,。

上士聞道,勤能行之,。中士聞道,,若存若亡。下士聞道,,大笑之,。弗笑,不足以為道,。是以建言有之曰:明道如昧,,進道如退,夷道如類,。上德如谷,,大白如辱,廣德如不足,,建德如偷,,質(zhì)真如渝,大方無隅,,大器免成,,大音希聲,大象無形,,道褒無名,。夫唯道,善始且善成,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:悟性高超者,一旦領(lǐng)悟真理,,便會勤勉踐行,,矢志不渝。中庸之士,,面對真理,,時而恍若有所得,時而又似乎若有所失,,游移不定,。而見識淺薄之人,,聞及真理,往往報以嗤笑,。若真理不能觸發(fā)這般人的嘲諷,,或許其深度與真諦便值得懷疑了。故而古訓(xùn)有云:光明正大的道看似晦暗不明,,前行于道如同逆流而退,,平坦的道路也如崎嶇一般不易行走。高尚的品德宛如幽谷,,深邃而謙遜,;純粹至極的潔白,卻似含納瑕疵,;廣博的德行,,永遠懷著自省與不足之心;堅定的道德建設(shè),,外表卻謙和而低調(diào),;真實的本質(zhì),常顯出易變之態(tài),;最為宏大的格局,,卻沒有鋒芒畢露的棱角;最偉大的成就,,無需刻意雕琢而成,;最震撼的聲音,聽起來卻近乎靜默,;最為壯闊的形象,,反而是無形的存在;道,,涵括萬物,,卻不著痕跡,不求顯名,。唯有這至高無上的道,,既能優(yōu)雅地啟程,又能完美地達成其終極目標(biāo),。

反也者,,道之動也,;弱也者,道之用也,。天下之物生于有,,有生于無。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:反之運作,,實為大道之行進,;柔弱姿態(tài),盡顯大道之妙用,。世間萬有,,皆起源于形之顯化,而有形之物,,究其根本,,則萌生于無形之虛無。

道生一,,一生二,,二生三,三生萬物,。萬物負陰而抱陽,中氣以為和,。天下之所惡,,唯,,孤,寡,,不谷,,而王公以自名也。物或損之而益,,益之而損,。故人之所教,亦議而教人,。故強梁者不得死,,我將以為學(xué)父。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道,,化育出宇宙的根本單位,,此為“一”,。由一而生陰陽兩極,,是為“二”。陰陽互動,,融合中和之氣,,催生出無數(shù)變化,成就了“三”,,繼而衍化出世間萬物。萬物背負陰暗而懷擁光明,,借由中和之氣維持平衡和諧,。世人常常厭惡“孤”、“寡”,、“不谷”這些象征低微孤獨的名詞,,然而王侯公卿卻以此自謙命名,,寓意深長。事物發(fā)展往往充滿辯證,,減損有時反能帶來增益,過多給予也可能導(dǎo)致虧損。因此,,人們所傳授的智慧,,亦是在不斷討論與實踐中傳遞給下一代。故而,,那些強硬霸道者終難得善終,,我將以此作為修學(xué)的首要訓(xùn)誡。

天下之至柔,,馳騁于天下之至堅。無有入于無間,。吾是以知無為之有益也,。不言之教,無為之益,,天下希能及之矣,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:世間最為柔韌之物,卻能穿梭馳騁于最為堅硬之地,。無形無象者,,竟能滲透至毫無縫隙之處。正因如此,,我深諳無所作為之妙處,,體悟到不加干涉的自然法則能帶來巨大益處。無言的教導(dǎo),,無為而治的智慧,,這些至高境界,世間少有人能真正領(lǐng)會并達到,。

名與身孰親,?身與貨孰多,?得與亡孰病,?甚愛必大費,多藏必厚亡,。故知足不辱,,知止不殆,可以長久,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:聲譽與生命,,何者更為親近?身體與財物,,何者更為珍貴,?獲得與喪失,何者更為禍害,?過分的貪戀必會導(dǎo)致重大的損耗,,積累過多的財富終將面臨慘重的損失。因此,,懂得滿足方能免受恥辱,,知曉適可而止才能遠離危險,如此方可保持長久的平安與幸福,。

大成若缺,其用不敝,。大盈若盅,,其用不窮。大直如詘(屈),,大巧如拙,,大贏如絀,。躁勝寒,靜勝熱,。清靜可以為天下正,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:完美的境界看似有所欠缺,但這不影響其作用的無窮無盡,;最充盈的狀態(tài)就如同空虛的酒杯,,正因其空,功能才無可限量,。至正之道,,宛如委曲求全,大智若愚,,真正的勝利往往顯得不那么張揚,。急促的熱情能驅(qū)散寒冷,寧靜平和則能消解暑熱,。唯有清心寡欲,,持守內(nèi)心的清凈,方能成為治理天下的正道,。

天下有道,,卻走馬以糞;天下無道,,戎馬生于郊,;罪莫大于可欲,禍莫大于不知足,,咎莫憯于欲得,。故知足之足,恒足矣,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:當(dāng)世道昌明之時,,戰(zhàn)馬被遣返回田間耕作,服務(wù)于農(nóng)耕生產(chǎn),;而世道混亂無序,,則戰(zhàn)馬直接在郊野繁育,,備戰(zhàn)狀態(tài)隨處可見。最大的罪過莫過于放縱欲望,,最大的災(zāi)禍莫過于不知滿足,,最悲慘的過失則在于貪得無厭。因此,,了解到內(nèi)心的知足即是真正的富足,,這樣的滿足感才會是恒久不變的。

不出于戶,,以知天下;不窺于牖,,以知天道,;其出也彌遠,其知彌少,。是以圣人不行而知,,不見而名,弗為而成,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:無需邁出家門,,即可洞察天下態(tài)勢;無須透過窗戶窺視,,也能通曉自然法則,。走得越遠,若僅憑外物所見,,內(nèi)心的真知灼見反而可能越少,。因此,圣人無需親身經(jīng)歷就能了解事物,,無須親眼所見就能命名萬物,,不刻意作為卻能成就大事。這是因為他們能靜心內(nèi)觀,,以心印道,,故而能超越表象,,直達本質(zhì)。

為學(xué)者日益,,聞道者日損,。損之又損,以至于無為,,無為而無不為,。將欲取天下也,恒無事,!及其有事也,,又不足以取天下。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:求學(xué)之人,,每日追求增加知識與技能,,積累愈多;而悟道之人,,則日益減少私心雜念,,漸行簡約。不斷地減損自我之欲念,,直至達到無為的境地,,這時的無為,實則蘊含著無所不為的力量,。意欲引領(lǐng)天下之人,,應(yīng)當(dāng)恒久保持心境的平和與無為,不輕啟事端,。一旦心起波瀾,,行事多有造作,反而失去了統(tǒng)御天下的根基與能力,。

圣人恒無心,,以百姓之心為心。善者善之,,不善者亦善之,,得善也。信者信之,,不信者亦信之,,德信也。圣人之在天下,,歙歙焉,為天下渾心,。百姓皆屬耳目焉,,圣人皆孩之,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:圣人總是摒棄私心,,以民眾的心愿為己心,。對于善良的人,,他以善相待,;對于不善的人,,也同樣以善相待,,這樣便能贏得眾人的善心,。對于誠信的人,,他給予信任,;對于不誠信的人,也給予信任,,以此來培養(yǎng)誠信的風(fēng)氣,。圣人在世間,總是謙遜而包容,,以渾樸之心對待天下,。百姓都傾心關(guān)注著他,圣人則像慈母一樣關(guān)懷著每一個人,。

出生入死,。生之徒十有三,,死之徒十有三,而民生生,,動皆之死地之十有三,。夫何故也?以其生生也,。蓋聞善執(zhí)生者,,陵行不避兕虎,入軍不被甲兵,。兕無所投其角,,虎無所措其爪,兵無所容其刃,。夫何故也,?以其無死地焉。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:生與死并存,。屬于生的一類占十分之三,,屬于死的一類也占十分之三,還有十分之三的人,,由于過度追求生活,,反而走向死亡。為什么會這樣呢,?是因為他們過于強求生存,。聽說善于養(yǎng)護生命的人,在山林中行走不會避開犀牛和老虎,進入戰(zhàn)場也不會被兵器傷害,。犀牛對他無處可用角,,老虎對他無處可用爪,兵器對他無處可用刃,。為什么呢,?因為他不置身于危險的境地。

道生之而德畜之,物形之而器成之,。是以萬物尊道而貴德,。道之尊,德之貴也,,夫莫之爵,,而恒自然也。道生之,、畜之,、長之、育之,、亭之,、毒之、養(yǎng)之,、覆之,。生而弗有也,,為而弗恃也,長而弗宰也,。此之謂玄德,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道生成萬物,德滋養(yǎng)萬物,,萬物呈現(xiàn)各種形態(tài),,器物因而形成。因此,,萬物尊崇道而珍視德,。道之所以被尊崇,德之所以被珍視,,是因為它們從不自封尊貴,,而是始終順其自然。道生成萬物,,滋養(yǎng)它們,,使之成長、成熟,、安定,、調(diào)和、養(yǎng)育,、庇護,。生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有,有所作為而不自恃其功,,引導(dǎo)萬物生長而不主宰它們,。這就是深遠而神秘的德行。

天下有始,,以為天下母,。既得其母,以知其子,;既知其子,,復(fù)守其母,沒身不殆,。塞其兌,,閉其門,終身不勤,。啟其兌,,濟其事,終身不棘,。見小曰明,,守柔曰強。用其光,,復(fù)歸其明,。毋遺身殃,是謂襲常,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:天下萬物都有本源,,這個本源被視為天下之母。了解了這個本源,,就能認識萬物,;認識了萬物,再堅守這個本源,,終身都不會陷入危險。堵塞感官的欲望,,關(guān)閉欲望的門戶,,就能終身不受勞役之苦。開啟欲望的閥門,,忙于世俗事務(wù),,就會終身不得安寧。能察見細微的是明智,能保持柔弱的是強大,。運用內(nèi)在的光芒,,回歸內(nèi)在的明澈,就不會給自己帶來災(zāi)禍,,這就是遵循永恒的規(guī)律,。

使我絜有知,,行于大道,,唯施是畏。大道甚夷,,民甚好徑,。朝甚除,田甚蕪,,倉甚虛,。服文采,帶利劍,,厭食而資財有余,。是謂盜竽,非道也哉,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:假使我內(nèi)心純凈有知,,行走在大道上,唯一擔(dān)心的是偏離正道,。大道雖然平坦,,但人們卻偏好捷徑。朝廷腐敗不堪,,田地荒蕪,,倉庫空虛,。穿著華麗的衣服,佩帶鋒利的寶劍,,飽食終日而財產(chǎn)有余,。這叫做強盜的奢侈,不是遵循道的表現(xiàn),。

善建者不拔,,善抱者不脫,,子孫以祭祀不絕。修之身,,其德乃真,;修之家,其德有馀,;修之鄉(xiāng),,其德乃長;修之邦,,其德乃豐,;修之天下,其德乃博,;以身觀身,,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),,以邦觀邦,,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉,?以此,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:善于建立的不可動搖,善于抱持的不會脫落,,這樣其子孫祭祀不絕,。修養(yǎng)自身,德行就會真實,;修養(yǎng)家庭,,德行就會豐盈;修養(yǎng)鄉(xiāng)里,,德行就會持久,;修養(yǎng)邦國,德行就會豐富,;修養(yǎng)天下,,德行就會廣闊。通過自身觀察他人,,通過家庭觀察其他家庭,,通過鄉(xiāng)里觀察其他鄉(xiāng)里,通過邦國觀察其他邦國,,通過天下觀察整個天下,。我如何知道天下的情況呢?就是通過這些方法,。

含德之厚者,,比於赤子。蜂蠆虺蛇弗螫,,攫鳥猛獸弗搏,。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,,精之至也,。終日號而不嘎,和之至也,。和曰常,,知常曰明,益生曰祥,,心使氣曰強,。物壯即老,謂之不道,,不道早已,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:德行深厚的人,就像初生的嬰兒一樣,。毒蟲不螫他,,猛獸不抓他,他的筋骨柔弱而拳頭卻握得很緊,,不知道男女之事而生殖器卻能勃起,,這是因為精氣充沛的緣故。整天啼哭而嗓子不啞,,這是和諧的極致,。和諧即為常道,認識常道就是明察,,有利于生命的就是吉祥,,心隨意氣就是逞強。事物過于強壯就會走向衰老,,這叫不合乎道,,不合乎道就會早衰亡。

知者弗言,,言者弗知。塞其兌,,閉其門,,知其光,同其塵,,挫其銳,,解其紛。是謂玄同,。故不可得而親,,亦不可得而疏;不可得而利,,亦不可得而害,;不可得而貴,亦不可得而賤,;故為天下貴,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:智者往往沉默寡言,夸夸其談?wù)呶幢卣嬗兄腔?。封閉感官的欲望,,關(guān)閉外界干擾的門徑,內(nèi)心光明自照,,與塵世渾然一體,,消解鋒芒,化解紛擾,。這便是玄妙的同一境界,。達到這一境界的人,既不會讓人覺得親近,,也不會讓人感到疏遠,;既不會給人帶來利益,,也不會造成傷害;既不會顯得高貴,,也不會顯得低賤,;因此,他們被天下人所尊貴,。

以正治邦,以奇用兵,,以無事取天下,。吾何以知其然也哉?夫天下多忌諱,,而民彌貧,。民多利器而邦家滋昏。人多智巧,,而奇物滋起,。法物滋彰,而盜賊多有,。是以圣人之言曰:我無為也,,而民自化;我好靜而民自正,,我無事而民自富,,我欲不欲而民自樸。

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譯文:以正道治理國家,以奇謀用兵,,以無為的態(tài)度治理天下,。我怎么知道應(yīng)當(dāng)如此呢?因為天下禁忌越多,,人民就越貧窮,;民間武器越多,國家就越混亂,;人們的智巧越多,,奇異的事情就越多;法律制度越明確,,盜賊反而越加橫行,。所以圣人說:我無為而治,人民自然教化,;我喜好清靜,人民自然端正,;我不妄為,,人民自然富足;我無貪欲,,人民自然淳樸,。

其政悶悶,其民屯屯。其政察察,,其民缺缺,。禍,福之所倚,;福,,禍之所伏,孰知其極,。其無正也,,正復(fù)為奇,善復(fù)為妖,,人之迷也,,其日固久矣。是以方而不割,,廉而不刺,,直而不紲,光而不燿,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:政治寬厚,,民眾就純樸;政治苛刻,,民眾就狡猾,。災(zāi)禍常常依傍著幸福,幸福之中也隱藏著災(zāi)禍,,誰能知道它們的極限在哪里呢,?世間沒有絕對的正與奇、善與妖,,人們的迷惑已經(jīng)持續(xù)很久了,。因此,行為方正而不割傷他人,,銳利而不刺痛別人,,直率而不束縛人,明亮而不耀眼,。

治人事天莫若嗇,,夫唯嗇,,是以早服,早服是謂重積德,。重積德則無不克,,無不克則莫知其極。莫知其極,,可以有國,。有國之母,可以長久,。是謂深根固柢,,長生久視之道也。

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譯文:治理國家,、順應(yīng)天道莫過于節(jié)儉,。只有節(jié)儉,才能盡早順服于道,,早順服于道就是不斷積累德行的過程。積累深厚的德行就能無往而不勝,,無往而不勝就難以測度其力量的極限,。力量無可限量,就可以擁有國家,。掌握了治理國家的根本原則,,國家就可以長治久安。這就是根深蒂固,、長久維持,、生生不息的法則。

治大國若烹小鮮,以道蒞天下,,其鬼不神,。非其鬼不神也,其神不傷人也,。非其神不傷人也,,圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,。故德交歸焉,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:治理一個大國就如同烹煮一條小魚,必須細心謹慎,,不可過度干擾,。用道的原則來管理天下,那些邪惡的力量便無法施展其魔力,。不是這些力量失去了魔力,,而是它們的魔力不能再傷害人。不僅因為它們無力傷害,,更因為圣人以道行世,,不給任何負面力量傷害人的機會,圣人自己也不施加傷害,。于是,,雙方互不傷害,道德與正義自然匯聚,,天下歸心,。

大邦者,下流也,;天下之牝,,天下之交也;牝恒以靜勝牡,。為其靜也,,故宜為下。大邦以下小邦,,則取小邦,;小邦以下大邦,則取于大邦,。故或下以取,,或下而取。故大邦者,,不過欲兼畜人,,小邦者,不過欲入事人,,夫皆得其欲,,則大者宜為下。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:大國應(yīng)如江河下游般謙下,,扮演天下雌性之角色,,成為天下交流匯聚的中心。雌性通常以柔靜之姿勝過雄性的剛強,。正因為這份靜謐與謙卑,,使其適宜處于下方,。當(dāng)大國對小國表現(xiàn)出謙遜時,,便能贏得小國的信任與歸附;小國若能謙卑地尊重大國,,也能從大國那里獲得所需,。所以,有的國家通過謙下而獲取,,有的國家則因謙下而被取悅接納,。因此,大國的真正意圖不過是要包容和養(yǎng)育眾多小國,,而小國的愿望則是尋求大國的支持與庇護,。當(dāng)各方都能實現(xiàn)自己的愿望時,,大國更應(yīng)展現(xiàn)出謙下的風(fēng)范。

道者萬物之注也,,善人之葆也,不善人之所葆也,。美言可以市尊,,美行可以賀人。人之不善也,,何棄之有,,故立天子,置三卿,,雖有拱之璧,,以駪駟馬,不若坐而進此,。古之所以貴此者何也,?不謂求以得,有罪以免與,,故為天下貴,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道,是萬物歸依的根源,,善良之人得以守護其中,,不善之人也能從中尋得庇護。美好的言辭可以贏得尊敬,,美好的行為能夠令人喜悅,。即使有些人行不善,,又怎能舍棄他們呢?因此設(shè)立天子,,設(shè)置三公九卿這樣的官職,,意在引導(dǎo)治理。即便擁有珍貴的拱璧,,或是駟馬駕車的豪華,,也不如靜坐而實踐道的教誨更為重要。古人之所以重視道,,原因何在,?不正是因為遵循道,可以求則得之,,有過則能免于責(zé)罰嗎,?因此,道被天下人視為最寶貴的準(zhǔn)則,。

為無為,事無事,,味無味,。大小,,多少,,報怨以德。圖難乎其易也,,為大乎其細也,;天下之難作于易,,天下之大作于細;是以圣人終不為大,,故能成其大,。夫輕諾必寡信,多易必多難,,是以圣人猶難之,,故終于無難。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:行事遵循無為的原則,,處理事務(wù)不刻意造作,,品味生活的平淡無奇。無論事物大小,、數(shù)量多少,,都以德行回應(yīng)怨恨。面對困難,,從容易處著手,;成就大事,從細節(jié)做起,。天下的難事,,都是從容易的地方開始累積;天下的大事,,都是從細微的部分逐漸構(gòu)建,。因此,圣人從不直接追求偉大的成就,,正因如此,,反而能夠成就偉大。輕易許諾的,,往往缺少信用,;把事情看得太簡單,往往會遇到更多的困難,。圣人深知這一點,,所以對待每一件事都謹慎認真,結(jié)果反而能夠順利無礙,。

其安也,易持也,。其未兆也,,易謀也。其脆也,,易破也,。其微也。易散也,。為之於其未有也,,治之於其未亂也。合抱之木,,生于毫末,,九層之臺,作于蔂土。百仞之高,,始于足下。為之者敗之,,執(zhí)之者失之,。是以圣人無為也,故無敗也,;無執(zhí)也,,故無失也。民之從事也,,恒于其成而敗之,。故慎終若始,則無敗事矣,。是以圣人欲不欲,,而不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),,而復(fù)眾人之所過,,能輔萬物之自然,而弗敢為,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:事物處于安穩(wěn)之時,,易于保持穩(wěn)定;問題尚未顯現(xiàn)跡象,,易于預(yù)先籌劃,。當(dāng)事物脆弱時,容易被破壞,;當(dāng)事物微小時,,容易被分散。因此,,要在問題尚未出現(xiàn)之前就著手解決,,在混亂尚未發(fā)生之前就進行治理。合抱的大樹,,源自細小的嫩芽,;九層的高臺,起始于一筐筐的泥土堆砌,;千仞的高峰,,起始于腳下的第一步。過于強求往往會招致失敗,,過于執(zhí)著往往會失去更多,。因此,圣人采取無為的態(tài)度,所以不會失??;不強行把持,所以不會失去,。人們做事,,往往在接近成功時反而失敗。所以,,若能始終保持初始時的謹慎,,就能避免失敗。因此,,圣人追求的是世人所不追求的,,不看重稀有之物;學(xué)習(xí)的是世人所忽略的,,從而糾正眾人的過錯,,他能輔助萬物順應(yīng)自然規(guī)律發(fā)展,而不敢強加干預(yù),。

故曰:為道者非以明民也,將以愚之也,。民之難治也,,以其智也。故以智治邦,,邦之賊也,;以不智治邦,,邦之德也。恒知此兩者,,亦稽式也,;恒知稽式,此謂玄德,。玄德深矣,,遠矣,與物反矣,,乃至大順,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:古代擅長遵循道的人,,并非要讓人民變得聰明機巧,,而是要使他們保持純樸。民眾之所以難以治理,,是因為他們的智謀太多,。因此,用智謀治理國家,,是國家的災(zāi)難,;不用智謀治理國家,才是國家的福祉,。明白這兩者的區(qū)別,,就是遵循了一種法則。常常遵循這一法則,,就叫做深邃的德行,。這種德行深不可測,遠不可及,,它與世俗的追求背道而馳,,最終達到極致的和諧。

江海之所以能為百谷王者,以其善下之,,是以能為百谷王,。是以圣人之欲上民也,必以其言下之,;其欲先民也,,必以其身后之。故居前而民弗害也,,居上而民弗重也,。天下樂推而弗猒(厭)也。非以其無爭與,?故天下莫能輿爭,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:江海之所以能成為百川匯集之地,是因為它愿意處在低下的位置,,因此能成為百川之王,。所以,圣人想要領(lǐng)導(dǎo)人民,,必須言語謙遜,;想要走在人民前面,必須把自己放在后面,。這樣,,即使身居高位,人民也不會感到負擔(dān),;即使站在前列,,人民也不會受到傷害。因此,,天下人都樂意擁戴他而不厭倦,。正因為他不與人爭,所以天下沒有人能與他爭勝,。

小邦寡民,,使有十百人之器而毋用。使民重死而遠徙,。有舟車無所乘之,;有甲兵無所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之,。甘其食,,美其服,樂其俗,,安其居,,鄰邦相望,雞犬之聲相聞,,民至老死不相往來,。

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譯文:小國寡民的社會里,,即使擁有能供上百人使用的器具也不去使用,。讓人民重視生命,不愿意遠離故土遷徙,。雖然有船和車卻不乘坐,,有武器裝備卻不布陣展示。讓人民回歸到結(jié)繩記事的簡樸生活,。人們享受自己的食物,,喜愛自己的衣飾,滿意自己的風(fēng)俗,,安于自己的居所,。相鄰國家彼此遙望,雞鳴狗吠之聲相互聽聞,,但人民直到老死也不互相往來,。

信言不美,,美言不信,。知者不博,博者不知,。善者不多,,多者不善。圣人無積,,既以為人已愈有,。既以予人矣,已愈多,。故天之道,,利而不害;人之道,,為而弗爭,。

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譯文:真實的話不一定動聽,動聽的話未必真實,。真懂的人不一定知識廣博,,知識廣博的人未必真懂。行為良善的人不求多得,,追求多得的人往往不善,。圣人不積攢私有,越是為他人著想,,自己反而越富有,;給予他人的越多,自己反而越覺得充實,。因此,,天道的原則是利萬物而不加害;人間的道理是做貢獻而不爭奪,。

天下皆謂我大,大而不肖,。夫唯不肖,,故能大;若肖,,久矣其細也夫,。我恒有三寶,持而寶之,。一曰慈,,二曰儉,三曰不敢為天下先,。

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譯文:世人都認為我很偉大,,但我并不自以為偉大。正因為我不自以為偉大,,所以我能成就偉大,;如果自以為偉大,早就渺小了,。我始終持有三種寶貝,,珍視并保持它們:第一是慈愛,,第二是節(jié)儉,,第三是不與世人爭先。

夫慈,故能勇,;儉,,故能廣;不敢為天下先,,故能為成事長,。今舍其慈,且勇,;舍其儉,,且廣;舍其后,;且先,,則必死矣。夫慈,,以戰(zhàn)則勝,,以守則固。天將建之,,如以慈垣之,。

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譯文:因為慈愛,所以能勇敢,;因為節(jié)儉,,所以能寬廣;因為不與人爭先,,所以能成為領(lǐng)導(dǎo)者,。如果放棄了慈愛而只求勇敢,放棄了節(jié)儉而只求寬廣,,放棄了謙退而爭先,,那必然走向毀滅。慈愛的人,,作戰(zhàn)能勝利,,防守能堅固。天要扶持一個人,,就像用慈愛來圍護他一樣,。

故善為士者不武,,善戰(zhàn)者不怒,,善勝敵者弗輿,善用人者為之下,。是謂不爭之德,,是謂用人,是謂配天,,古之極也,。

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譯文:所以,善于做將帥的人不崇尚武力,,善于作戰(zhàn)的人不輕易發(fā)怒,,善于戰(zhàn)勝敵人的人不依賴硬拼,善于用人的人甘居人下,。這稱為不爭的德行,,是正確運用人的智慧,也是與天道相匹配,,這是古代最高的準(zhǔn)則,。

用兵有言曰:吾不敢為主而為客,,吾不敢進寸而退尺。是謂行無行,,攘無臂,,執(zhí)無兵,乃無敵矣,。禍莫大于無敵,,無敵近亡吾寶矣,。故稱兵相若,則哀者勝矣,。

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譯文:兵法上說:我不敢主動挑起戰(zhàn)爭,,而只是防御;不敢前進一寸,,而寧愿后退一尺,。這就是行動中沒有固定的陣勢,抵抗時不伸出臂膀,,手中沒有兵器,,從而達到無人能敵的境界。最大的災(zāi)禍莫過于無敵于天下,,因為無敵就會接近喪失我所珍視的“三寶”,。所以,兩軍對陣,,懷著慈悲之心的一方將會獲勝,。

吾言甚易知也,,甚易行也;而人莫之能知也,,而莫之能行也,。夫言有宗,事有君,。夫唯無知也,,是以不我知。知我者希,,則我貴矣,。是以圣人被褐而懷玉,。

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譯文:我的話很容易理解,,也很容易實行,但人們卻不能理解,也不能實行,。言論有主旨,行事有原則。正因為人們?nèi)狈斫?,所以不了解我,。了解我的人很少,因此我更加珍貴。因此,,圣人身披粗布衣服,心中卻懷揣著寶玉,。

知不知,,尚矣,;不知不知,病矣。是以圣人之不病,,以其病病,是以不病。

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譯文:知道自己有所不知,,這是高明的,;不知道自己不知,這是有害的,。因此,,圣人之所以沒有毛病,,是因為他把毛病當(dāng)作毛病,,所以他就沒有毛病了,。

民之不畏威,則大威將至矣,。毋狹其所居,。毋壓其所生。夫唯弗壓,,是以不厭,。是以圣人自知而不自見也,自愛而不自貴也,,故去彼取此,。

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譯文:如果人民不怕威權(quán),那么更大的禍患就要來臨了,。不要限制人民的居住,,不要壓制人民的生存。只有不壓制,,才不會引起反感,。因此,圣人了解自己但不自我炫耀,,珍愛自己但不自視高貴,,所以他舍棄后者而選取前者。

勇于敢者則殺,,勇于不敢者則活,。此兩者,或利或害,;天之所惡,,孰知其故?天之道,,不戰(zhàn)而善勝,,不言而善應(yīng),不召而自來,,坦而善謀,。天網(wǎng)恢恢,疏而不失,。

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譯文:勇于逞強的人走向死亡,,勇于示弱的人得以存活。這兩種勇氣,,一種帶來利益,一種造成傷害,。天所厭惡的,,誰知道是什么緣由?天道是,,不通過戰(zhàn)斗而能取得勝利,,不說話而能恰當(dāng)?shù)仨憫?yīng),不召喚而萬物自動前來,,寬廣而善于籌謀,。天網(wǎng)廣大無邊,雖然稀疏卻不會有遺漏,。

若民恒且不畏死,,奈何以殺懼之也,?使民恒且畏死,而為奇者,,吾得而殺之,,夫孰敢矣。若民恒且必畏死,,則恒有司殺者,。夫代司殺者殺,是代大匠斲也,。夫代大匠斲者,,則希不傷其手矣。

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譯文:如果人民普遍不怕死,,又怎能用死刑來恐嚇?biāo)麄兡??如果能讓人民普遍害怕死亡,那些行為異常的人,,我就可以依法處決,,還有誰敢違法亂紀(jì)呢?如果人民普遍敬畏生命,,那么自然會有法律來制裁犯罪,。代替法律執(zhí)行死刑,就像是代替高明的工匠砍削木材,,代替高明工匠砍削的人,,很少不傷到自己的手。

人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑,。百姓之不治也,,以其上有以為也,是以不治,。民之輕死,,以其求生之厚也,是以輕死,。夫唯無以生為者,,是賢貴生。

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譯文:人們之所以饑餓,,是因為征收的賦稅過多,,所以才饑餓。百姓之所以難以治理,,是因為統(tǒng)治者總想按照自己的意志去做,,所以才難以治理。人民之所以輕視死亡,,是因為他們追求的生活過于奢華,,所以才不珍惜生命。唯有那些不以享樂為生活目的的人,,才懂得珍惜生命的價值,。

人之生也柔弱,,其死也筋仞堅強,。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁,。故曰:堅強者,,死之徒也;柔弱者,生之徒也,。兵強則不勝,,木強則烘。強大居下,,柔弱居上,。

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譯文:人生的時候身體柔軟,死后變得僵硬,。萬物草木生長時柔嫩脆弱,,死亡時枯萎干涸。所以說,,堅硬剛強屬于死亡的一類,,柔軟弱小屬于生存的一類。軍隊過于強大往往難以取勝,,樹木過于堅硬容易折斷,。強大的東西處于下位,柔弱的東西居于上位,。

天之道,,猶張弓者也,高者抑之,,下者舉之,;有馀者損之,不足者補之,。故天之道,,損有馀而補不足,;人之道則不然,損不足而奉有馀,。孰能有余而有以取奉于天者乎,?唯有道者乎?是以圣人為而弗有,,成功而弗居也,,若此其不欲見賢也。

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譯文:天道就像拉弓一樣,,高的降低它,,低的抬高它;多余的減少它,,不足的補充它,。所以天道是減損多余的去補給不足的;而人道卻相反,,是損害不足的去供養(yǎng)多余的,。誰能在擁有富余時還能從天道那里得到補充呢?恐怕只有遵循天道的人吧,。因此,,圣人有所作為卻不據(jù)為己有,有所成就卻不自居,,正是這樣,,他不求表現(xiàn)自己的賢能。

天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝也,,以其無以易之也,。柔之勝剛,,弱之勝強,天下莫弗知也,,而莫能行也,。故圣人之言云,曰:受邦之詬,,是謂社稷之主,;受邦之不祥,是謂天下之王,。正言若反,。

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譯文:天下沒有比水更柔弱的了,然而攻擊堅強的東西沒有能勝過它的,,因為沒有什么能替代它,。柔能克剛,弱能勝強,,天下沒有人不知道,,但卻很少有人能做到。因此,,圣人的話是:承擔(dān)國家的屈辱,,才配做國家的君主;承擔(dān)國家的災(zāi)難,,才配做天下的君王,。正面的言辭聽起來像是反話。

和大怨,,必有馀怨,,焉可以為善?是以執(zhí)右契,,而不以責(zé)于人,。故有德司契,無德司徹,。夫天道無親,,恒與善人,。

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譯文:調(diào)和深重的怨恨,必然還會留下一些怨恨,,這怎么能算妥善呢,?因此,持有借據(jù)卻不向人討債,。所以有德行的人像持有借據(jù)而不追索那樣寬宏大度,,沒有德行的人則像征稅那樣苛刻無情。天道公正無私,,永遠幫助那些善良的人,。

《道經(jīng)》

道,可道也,,非恒道也,。名,可名也,,非恒名也,。無名萬物之始也;有名萬物之母也,。故恒無欲也,,以觀其妙;恒有欲也,,以觀其所徼,。兩者同出異名同謂。玄之又玄,,眾妙之門,。

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譯文:可以說出來的道,不是永恒不變的道,;可以命名的名,,不是永恒不變的名。無形無名是萬物生成的本原,;有名有形是萬物生成的依托,。因此,保持內(nèi)心的清靜無欲,,可以體察道的奧妙,;保持適當(dāng)?shù)挠妥非螅梢杂^察道的作用范圍,。無欲與有欲這兩者,,來源相同而名稱不同,都可說是深遠玄妙的,。道,,是所有奇妙事物的根本。

天下皆知美,,為美惡已,皆知善,,斯不善矣,。有無之相,生也,,難易之相,,成也,長短之相,,形也,,高下之相,盈也,,音聲之相,,和也,先后之相,,隨恒也,。是以圣人居無為之事,行不言之教,。萬物作而弗始也,,為而弗恃也,成功而弗居也,。夫唯弗居,,是以弗去。

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譯文:當(dāng)天下人都知道美之為美時,,丑陋就隨之產(chǎn)生了,;都知道善之為善時,不善也就出現(xiàn)了,。有與無相互生成,,難與易相互促成,長與短相互對比形成,,高與下相互填充,,音與聲相互協(xié)調(diào),前與后相互跟隨,,這些都是恒常的道理,。因此,圣人行事順應(yīng)自然,,不刻意作為,,施行教化而不以言辭說教。萬物興起而不去主導(dǎo)它們的開始,有所作為而不自恃其功,,成就事業(yè)而不據(jù)為己有,。正因為不據(jù)為己有,所以他的功績不會消逝,。

不上賢,使民不爭,。不貴難得之貨,,使民不為盜。不見可欲,,使民不亂,。是以圣人之治也,虛其心,,實其腹,,弱其志,強其骨,。恒使民無知無欲也,,使夫智不敢,弗為而已,,則無不治矣,。

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譯文:不標(biāo)榜賢能,使人民不起爭競之心,;不珍視難得的財貨,,使人民不去偷盜;不顯現(xiàn)引發(fā)貪欲的事物,使民心不被擾亂,。因此,,圣人治理天下,使人心靈空虛而不焦慮,,填飽肚子而不貪求,,削弱個人意志而強化身體,使人民保持質(zhì)樸無欲的狀態(tài),。讓那些聰明才智不敢妄為,,一切順應(yīng)自然而不強加干涉,這樣就沒有治理不好的,。

道盅,,而用之又弗盈也。淵呵,,似萬物之宗,。挫其銳,解其紛,,和其光,,同其塵。湛呵似或存,,吾不知其誰之子也,,象帝之先。

譯文:道看似空虛,,但它的作用卻是無窮無盡,。它是如此深邃,仿佛是萬物的本源,。它收斂鋒芒,,化解紛擾,調(diào)和光芒,,混同塵埃,。它深沉而似乎存在,我不知它從何而來,,它似乎在天地形成之前就已經(jīng)存在,。

天地不仁,以萬物為芻狗,;圣人不仁,,以百姓為芻狗。天地之間,,其猶橐龠輿,,虛而不屈,動而愈出,。多聞數(shù)窮,,不若守于中。

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譯文:天地不偏愛,,對待萬物如同對待祭祀用的草狗;圣人不偏愛,,對待百姓也如同對待祭祀用的草狗,。天地之間,就像是風(fēng)箱,,空虛而不枯竭,,越鼓動風(fēng)量越多。聽聞繁雜的知識反而容易陷入困境,,不如保持內(nèi)心的中和與寧靜,。

谷神不死,是謂玄牝,,玄牝之門,,是謂天地之根。綿綿呵若存,,用之不勤,。

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譯文:滋養(yǎng)萬物的道永恒不滅,這就是深邃的母性之源,,這個源泉的門戶,,是天地生成的根本。它連綿不絕,似存若無,,使用它永遠不會枯竭,。

天長地久,,天地之所以能長且久者,以其不自生也,,故能長生,。是以圣人退其身而身先,外其身而身存,。不以其無私輿,?故能成其私。

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譯文:天長地久,,天地之所以能長久,,是因為它們不為自己而生,所以能夠長存,。因此,,圣人不以自我為中心反而能成為眾人的引領(lǐng),不考慮自身的安危反而能保全自身,。不正是因為他的無私,,反而成就了他的私心嗎?

上善似水。水善利萬物而有靜,,居眾人之所惡,,故幾于道矣。居善地,,心善淵,,予善信,政善治,,事善能,,動善時。夫唯不爭,,故無尤,。

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譯文:最高的善就像水一樣。水善于滋潤萬物而不爭先,,停留在眾人不喜歡的地方,,因此接近于道。它選擇低下之處安居,,心靈如深淵般深邃,,給予人信任,治理時順其自然,,做事能適材適用,行動順應(yīng)時宜,。正因為不與人爭,,所以沒有怨咎。

持而盈之,,不若其已。揣而銳之,,不可長葆之,。金玉盈室,,莫之守也。貴富而驕,,自遺咎也,。功遂身退,天之道也,。

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譯文:持續(xù)注滿直至溢出,,不如適可而止。磨礪太過鋒利,,不可能長久保持,。滿屋的金銀財寶,沒人能永久守住,。富貴而驕傲,,只會給自己帶來災(zāi)禍。功成名就之后適時隱退,,這是順應(yīng)自然的法則,。

戴營魄抱一,,能毋離乎,?摶氣至柔,能嬰兒乎,?滌除玄鑒,,能毋疵乎?愛民活國,,能毋以智乎,?天門啟闔,,能為雌乎?明白四達,,能毋以知乎,?生之畜之,生而弗有,,長而弗宰也,,是謂玄德。

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譯文:身心合一,,能否永不分離,?聚集最柔和的氣息,能否像嬰兒一樣純真,?清除內(nèi)心的雜念,,能否做到?jīng)]有瑕疵?愛護人民,,治理國家,,能否不憑借智巧?心靈的門戶開合,,能否保持謙卑,?通曉四方,能否不依賴知識,?孕育萬物,,生養(yǎng)而不占有,撫育而不主宰,,這就是深遠的德行,。

三十輻共一轂,當(dāng)其無,,有車之用也,。埏埴以為器,,當(dāng)其無,有器之用也,。鑿戶牖以為室,,當(dāng)其無,有室之用也,。故有之以為利,,無之以為用。

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譯文:三十根輻條匯集到車轂上,,有了車輪中空的地方,,才有車的作用。揉和陶土做成器皿,,有了器皿中空的地方,,才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋,,有了門窗四壁中空的部分,,才有房屋的作用。所以,,“有”帶給人便利,,“無”發(fā)揮了實際的用途。

五色使人目盲,。馳騁田獵使人心發(fā)狂,,難得之貨,使人之行妨,,五味使人之口爽,。五音使人之耳聾,是以圣人之治也,,為腹不為目,,故去彼取此。

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譯文:五彩斑斕使人眼花繚亂,??v情狩獵使人心狂意亂,,稀有之物使人行為不正,五味雜陳使人味覺遲鈍,,五音繁雜使人聽覺不敏,。因此,圣人之治,,重視內(nèi)在的滿足而非外在的感官刺激,,所以摒棄后者而選擇前者。

寵辱若驚,,貴大患若身。何謂寵辱若驚,?寵之為下,。得之若驚,失之若驚,,是謂寵辱若驚,。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,,為吾有身也,;及吾無身,,有何患,。故貴為身于為天下,若可以托天下矣,;愛以身為天下,,汝何以寄天下,。

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譯文:得寵和受辱都感到驚恐,把大的禍患看得如同自身一樣重要,。為什么說得寵受辱都會驚恐呢,?因為得寵是卑下的。得到寵愛會驚慌,,失去寵愛也會驚慌,,這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。為什么說把大的禍患看得如同自身一樣重要,?我之所以有大的禍患,,是因為我有自身的私欲;如果我沒有私欲,,還有什么禍患呢,?因此,能夠?qū)⒆陨砜吹幂p于天下,,就可以擔(dān)當(dāng)治理天下的重任,;能夠愛護自身如同愛護天下,你怎能將天下寄托給他呢,?

視之而弗見,,名之曰微。聽之而弗聞,,名之曰希,。捪之而弗得,名之曰夷,。三者不可致詰,,故混而為一。一者,,其上不皦,,其下不忽,繩繩呵不可名也,,復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀,無物之象,,是謂忽恍,。隨而不見其后,迎而不見其首,。執(zhí)今之道,,以御今之有,以知古始,。是謂道紀(jì),。

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譯文:看它卻看不見,稱之為“微”,;聽它卻聽不到,,稱之為“希”,;觸摸它卻摸不到,,稱之為“夷”。這三者無法進一步探究,,因此它們混合為一,。這一狀態(tài),上面不顯得明亮,,下面也不顯得暗淡,,綿綿不斷卻難以言表,最終又回歸于無形無物,。這就是沒有固定形態(tài)的形態(tài),,沒有具體物體的形象,,可以稱作“惚恍”。追尋它,,看不見它的尾端;迎向它,,望不見它的前端,。把握現(xiàn)今存在的道,以駕馭當(dāng)前的一切,,從而理解自古以來的真理,。這就是道的綱紀(jì)。

古之善為道者,微妙玄達,,深不可識,。夫唯不可識,故強為之容,。曰:豫呵其若冬涉水,,猶呵其若畏四鄰,嚴(yán)呵其若客,,渙呵其若冰釋,,敦呵其若樸,混呵其若濁,,曠呵其若谷,。濁而靜之徐清,,安以動之徐生。保此道不欲盈,,夫唯不欲盈,,是以能敝而不成。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:古代擅長遵循道的人,,其境界微妙玄遠,,深邃難以理解。正因為難以理解,,所以勉強形容他:謹慎啊,,好像冬天涉水過河;警覺啊,,好像提防四周的威脅,;莊重啊,好像做客一樣,;舒展啊,,好像冰塊融化;敦厚啊,,好像未經(jīng)雕琢的木頭,;混沌啊,好像渾濁的水,。他胸懷廣闊,,好像山谷一般。在混沌中逐漸澄清,,在安寧中慢慢生長,。保持這種道不追求滿盈,正因為不追求滿盈,,所以他能超越世俗,,不執(zhí)著于成與敗。

致虛,極也,;守靜,,表也,萬物并作,,吾以觀其復(fù)也,。天物蕓蕓,各復(fù)歸于其根,,曰靜,。靜,是謂復(fù)命,。復(fù)命,,常也;知常,,明也,;不知常,妄,;妄作,,兇。知常,,容,;容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:達到極致的虛空,,是最高的境界;保持徹底的寧靜,,是最根本的表現(xiàn),。萬物一同生長發(fā)展,,我借此觀察它們的循環(huán)往復(fù)。萬物雖繁多,,最終各自回歸到它們的本源,,那就是寧靜?;貧w本源就是回復(fù)到自然的規(guī)律,。認識這自然規(guī)律,是明智的,;不認識這規(guī)律,,是盲目的;盲目行動,,會有危險,。理解了常道,就能包容,;能包容,,就能公正;公正,,就能治理,;治理合乎天道,就能符合大道,;符合大道,,就能長久,終身都不會有危險,。

太上,下知有之,。其次,,親譽之,,其次,畏之,,其下,,侮之。信不足,,案有不信,。猶呵其貴言也。成功遂事,,而百姓謂我自然,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:最好的統(tǒng)治者,民眾僅僅知道他的存在,。次一等的,,民眾親近贊美他;再次一等的,,民眾畏懼他,;最差的,,民眾輕蔑他,。信用不足,就會出現(xiàn)不信任,。優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)者重視言行一致,,事情辦成了,百姓卻認為“我們本來就是這樣的”,。

故大道廢,,案有仁義,;智慧出,案有大偽,;六親不和,,案有孝慈;邦家昏亂,,案有貞臣,。

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譯文:所以,,當(dāng)大道廢棄時,才顯現(xiàn)出仁義,;智巧出現(xiàn)時,,偽詐隨之而來;家庭不和睦時,,才強調(diào)孝慈,;國家混亂時,才彰顯忠臣,。

絕圣棄智,,民利百倍。絕仁棄義,,民復(fù)孝慈,。絕巧棄利,盜賊無有,。此三言也,,以為文未足,故令之有所屬,。見素抱樸,,少私而寡欲。絕學(xué)無憂,。

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譯文:摒棄圣賢和智巧,,民眾的利益會倍增;放棄仁義的概念,,民眾自然會回到孝慈的狀態(tài),;舍棄技巧和利益追逐,盜賊自然消失。這三句話的含義,,僅用文字表達是不夠的,,因此需要人們身體力行。要顯露純真,,保持質(zhì)樸,,減少私心,降低欲望,。放棄外在的學(xué)問,,內(nèi)心才能無憂無慮。

唯與呵,,其相去幾何?美與惡,,其相去何若?人之所畏,,亦不可以不畏人?;泻?,其未央哉!眾人熙熙,,若饗于大牢,,而春登臺。我泊焉未兆,,若嬰兒未咳,。累呵,如無所歸,。眾人皆有余,,我獨遺。我愚人之心也,,沌沌呵,。俗人昭昭。我獨若昏呵,。俗人察察,,我獨悶悶呵。忽呵,,其若海,,恍呵,其若無所止,。眾人皆有以,,我獨頑以俚。吾欲獨異于人,,而貴食母,。

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譯文:贊譽與責(zé)罵,差別在哪里,?美好與丑惡,,區(qū)別又何在?別人所害怕的,,我們也不可不敬畏,。這世界紛擾無盡啊!眾人都興高采烈,,如同參加盛宴,,春天里登臺遠望。而我淡泊無為,,沒有絲毫預(yù)兆,,像嬰兒未笑之前的狀態(tài)。我感到疲累,,仿佛無處安身,。別人都有盈余,唯獨我匱乏,。我擁有一顆愚人的心,,混沌而又單純。世人都那么明白,,只有我顯得昏昧,。世人那么精明,只有我顯得笨拙,。我像大海一樣廣闊,,又像沒有歸宿那樣漂泊。別人都有用處,,唯獨我愚頑而又質(zhì)樸,。我愿與眾不同,尊崇那養(yǎng)育萬物的根源,。

孔德之容,,唯道是從。道之物,,唯恍唯忽,。忽呵恍呵,中有象呵,?;泻呛龊牵杏形锖?。幽呵冥呵,,中有精呵,其精甚真,,其中有信,。自今及古,其名不去,,以順眾父,。吾何以知眾父之然也,以此,。

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譯文:大德的體現(xiàn),,就是遵循道。道的特性,,是恍惚不定,。在這恍惚之中,卻有形象存在,;在這恍惚之中,,也寓含著實體。在幽深晦暗中,,蘊含著精微之理,,這精微無比真實,其中包含著信實,。從古至今,,道的名稱未曾改變,它順應(yīng)萬物的本性,。我怎么知道萬物本性的如此呢,?就是通過道的這些特征。

企者不立,自是者不彰,;自見者不明,;自伐者無功;自矜者不長,。其在道,,曰馀食贅行,物或惡之,,故有欲者弗居,。

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譯文:踮起腳尖不能長久站立,自以為是的人得不到彰顯,;自我表現(xiàn)的人不能明辨是非,;自我夸耀的人沒有功勞;自高自大的人難以長久,。在道的角度看來,,這些都是多余的行為,如同剩飯和贅瘤,,人們通常厭惡這些,,所以有道之人不會這樣做。

曲則全,枉則直,,洼則盈,,敝則新,少則得,,多則惑,。是以圣人執(zhí)一,以為天下牧,。不自是故彰,,不自見故明,不自伐故有功,,弗矜故能長,。夫唯不爭,故莫能輿之爭,。古之所謂曲全者,,幾語哉!誠全歸之,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:委曲可以保全,,彎曲可以伸直,低洼可以充盈,,破舊可以更新,,少取可以得到,貪多反而迷惑,。因此,,圣人掌握著單一的原則,來治理天下,。不自以為是,,所以能彰顯;不自我炫耀,,所以能明辨,;不自我夸耀,所以能成就,;不自高自大,,所以能長久。正因為不與人爭,,所以沒有人能與他爭勝,。古人所說的“曲成萬物”,,道理就在這里,真正的完滿,,其實是回歸到簡單與自然,。

希言自然,,飄風(fēng)不終朝,,暴雨不終日。孰為此,?天地而弗能久,,又況于人乎!故從事而道者同于道,,德者同于德,,失者同于失。同于德者,,道亦德之,。同于失者,道亦失之,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:少言寡語符合自然法則,,狂風(fēng)不會整日不停,暴雨不會整天不止,。是誰使它們這樣的呢,?即使是天地也不能讓它們長久,更何況是人呢,!因此,,遵循道的人會與道相合,有德的人會與德相合,,有過失的人會與過失相合,。與德相合的,,道也會賦予他德;與過失相合的,,道也會讓他承受過失,。

有物混成,先天地生,。寂呵寥呵,,獨立而不改,可以為天地母,。吾未知其名,,字之曰道。吾強為之名曰大,,大曰逝,,逝曰遠,遠曰返,。道大,,天大,地大,,王亦大,。國中有四大,,而王居一焉。人法地,,地法天,,天法道,道法自然,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:有一種混沌初成的存在,,在天地形成之前就已存在。它寂靜無聲又廣闊無垠,,獨自存在而不改變,,可以被視為天地的母親。我不知道它的名字,,勉強稱它為“道”,。我勉強給它定義為“大”,“大”意味著無限延伸,,延伸意味著無邊遙遠,,遙遠意味著最終回歸。道是宏大的,,天是宏大的,,地是宏大的,王者也是宏大的,。國家中有四大,,王者是其中之一。人效法地,,地效法天,,天效法道,道效法自然,。

重為輕根,靜為躁君,是以君子終日行,,不離其輜重,。雖有環(huán)觀,燕處則昭若,。若何萬乘之王,,而以身輕于天下,輕則失本,,躁則失君,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:穩(wěn)重是輕浮的根本,靜定是躁動的主宰,。因此,,君子終日行走,,不離載重的車輛,。即使身居華麗的宮殿,也能保持內(nèi)心的清明,。身為萬乘之王,,怎能輕率地對待天下?輕率會失去根基,,躁動會失去控制,。

善行者無轍跡,,善言者無瑕謫。善數(shù)者不以籌策。善閉者無關(guān)鑰而不可啟也,。善結(jié)者無繩約而不可解也,,是以圣人恒善救人,而無棄人,,物無棄財,,是謂襲明。故善人,,善人之師,;不善人,善人之資也,。不貴其師,,不愛其資,雖智乎大迷,。是謂妙要,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:善于行走的人不會留下痕跡,善于言談的人沒有瑕疵可指責(zé),。善于計算的人不需要借助算具,。善于關(guān)閉的人,無需鎖鑰而無法打開,。善于捆綁的人,,不用繩索而無法解開。因此,,圣人總是善于挽救他人,,而不拋棄任何人,物盡其用,,這就是深藏的智慧,。善人可以成為別人的老師,不善的人可以成為善人的借鑒,。不尊重自己的老師,,不珍惜可以借鑒的資源,即使聰明也會陷入極大的困惑,。這就是精微的要旨,。

知其雄,,守其雌,為天下溪,。為天下溪,恒德不離,。恒德不離,,復(fù)歸于嬰兒。知其白,,守其辱,,為天下谷。為天下谷,,恒德乃足,。德乃足,復(fù)歸于樸,。知其白,,守其黑,為天下式,。為天下式,,恒德不忒。恒德不忒,,復(fù)歸于無極,。樸散則為器,圣人用則為官長。夫大制無割,。

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譯文:知曉陽剛的力量,,卻保持陰柔的位置,成為容納天下的溪谷,。作為天下的溪谷,,永恒的德性就不會離開。德性不離,,就能回歸到嬰兒般的純真狀態(tài),。明白什么是明亮,卻安于卑下的地位,,成為容納天下的山谷,。作為天下的山谷,德性就得以充實,。德性充實,,就回歸到質(zhì)樸的狀態(tài)。了解什么是光明,,卻安于幽暗的位置,,成為天下的典范。作為天下的典范,,永恒的德性就不會偏離,。德性不偏離,就回歸到無極的境界,。質(zhì)樸分散就形成了各種器物,,圣人運用它們成為官長。偉大的制度是沒有割裂的,。

將欲取天下而為之,,吾見其弗得已,。夫天下,神器也,,非可為者也,。為者敗之,執(zhí)者失之,。物或行,,或隨,或噓,,或吹,,或強,或羸,,或培,,或墮。是以圣人去甚,,去泰,,去奢。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:想要奪取天下并據(jù)為己有,,我看他是不會成功的,。天下是神圣之物,不是可以隨意操控的,。試圖操控的將會失敗,試圖占有的將會失去,。萬物有時前行,,有時跟隨,有時聚合,,有時分散,,有時強大,有時虛弱,,有時生長,,有時衰落。因此,,圣人去除極端,,去除過度,,去除奢侈。

以道佐人主,,不以兵強于天下,,其事好還。師之所居,,楚棘生之,。善者果而已矣,毋以取強焉,。果而毋驕,,果而勿矜,果而勿伐,,果而毋得已居,。是謂果而不強,物壯而老,,是謂之不道,。不道早已。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:用道來輔佐君主,,不依靠武力在天下稱強,,因為使用武力的結(jié)果往往適得其反。軍隊駐扎的地方,,荊棘叢生,。好的結(jié)果應(yīng)該是達到目的即可,不要借此強求更多,。成功了不要驕傲,,不要自大,,不要自我夸耀,不要停留于成功不愿離開,。這叫作成功而不逞強,,事物一旦強壯就會走向衰老,這是不合于道的,。不合于道的,,很快就會終結(jié)。

夫兵者,,不祥之器也。物或惡之,,故有欲者弗居,。君子居則貴左,用兵則貴右,,故兵者非君子之器也,;兵者不祥之器也,,不得已而用之,恬淡為上,,勿美也,,若美之,是樂殺人也,。夫樂殺人,,不可以得志于天下矣。是以吉事上左,,喪事上右,。是以偏將軍居左,上將軍居右,。言以喪禮居之也,,殺人眾,以悲哀泣之,。戰(zhàn)勝,,以喪禮處之。

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譯文:兵器,,是不吉祥的工具,,人們都厭惡它,所以有道之人不會依賴它,。君子平時以左為尊,,而在用兵時以右為尊,因此兵器不是君子的工具,。兵器是不吉祥的,,非到萬不得已才使用它,使用時以平和淡然為上策,,不要美化它,,如果美化它,就是以殺人為樂,。以殺人為樂,,不能在天下得志。因此,,吉慶的事情以左邊為上,,喪事則以右邊為上。偏將軍站在左邊,,上將軍站在右邊,,這表示用喪禮的方式來對待戰(zhàn)爭,對于眾多的殺戮,,要以悲痛的心情哭泣,。戰(zhàn)勝了也要以喪禮來處理,,以此哀悼戰(zhàn)爭帶來的傷亡。

道恒無名,,樸,唯,,小,,而天下弗敢臣。侯王若能守之,,萬物將自賓,。天地相合,以雨甘露,。民莫之令而自均焉,。始制有名,名亦既有,,夫亦將知止,,知止所以不殆。譬道之在天下也,。猶小谷之與江海也,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道永遠沒有具體的名稱,質(zhì)樸,、純一,、微小,以至于天下不敢將它視為臣仆。侯王如果能守住道,,萬物自然會歸順。天地相互作用,,降下甘露雨水,,民眾無需命令而自然得到均衡。起初制定規(guī)范就有了名稱,,名稱一旦產(chǎn)生,,也應(yīng)該知道何時停止,知道停止就不會遭遇危險,。道在天下的作用,,就像小溪匯入江海一樣自然。

知人者,,智也;自知者,,明也,;勝人者,有力也,;自勝者,,強也;知足者,,富也,;強行者,有志也;不失其所者,,久也,;死不亡者,壽也,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:了解別人的人,,是智慧的;了解自己的人,,是高明的,;能戰(zhàn)勝別人的人,是有力量的,;能戰(zhàn)勝自己的人,,才是真正的強者;知足的人,,是富有的,;堅持力行的人,是有毅力的,;不迷失本性的人,,能長久;身雖死而精神永存的人,,才是真正的長壽,。

道汜呵,,其可左右也。成功遂事而弗名有也,。萬物歸焉而弗為主,,則恒無欲也,可名于小,。萬物歸焉而弗為主,,可名於大,。是以圣人之能成大也,以其不為大也,,故能成大,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道如同泛濫的江河,無所不在,,可以左右萬物,。成就了事業(yè)而不自居其功,不聲稱擁有萬物,。萬物歸附于它,但它并不自視為主宰,,這體現(xiàn)了它恒常無欲的狀態(tài),,可以被認為處于卑微的位置。萬物都歸附于它,,它卻無意主宰,,這使它得以被稱為偉大。因此,,圣人之所以能成就偉大,,正是因為他們不自大,不刻意追求偉大,,反而能夠成就真正的偉大,。

執(zhí)大象,天下往,;往而不害,,安平太。樂與餌,,過客止,。故道之出言也,曰淡呵,其無味也,。視之不足見也,,聽之不足聞也,用之不可既也,。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:掌握了大道的精髓,,天下就會歸順;歸順而不加害于人,,就能達到安詳和平的境地,。音樂和美食能吸引過客停下腳步。因此,,道的表達總是平淡無奇,,仿佛無味一般??此?,卻不易看見;聽它,,卻不易聽見,;用它,卻取之不盡,。

將欲翕之,,必固張之;將欲弱之,,必固強之,;將欲去之,必固舉之,;將欲奪之,,必固予之,;是謂微明。柔弱勝強,,魚不可脫于淵,,邦利器不可以示人。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:想要收攏它,,必先讓它擴張,;想要削弱它,必先讓它強大,;想要廢棄它,,必先讓它興起;想要奪取它,,必先給予它,。這是微妙的智慧。柔弱能夠勝過剛強,,正如魚兒不能離開深淵,國家的銳利武器不可輕易示人,。

道恒無名,侯王若守之,,萬物將自化,。化而欲作,,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,。鎮(zhèn)之以無名之樸,夫?qū)⒉蝗?。不辱以靜,,天地將自正。

《道德經(jīng)》帛書版

譯文:道永遠不追求名聲,,如果侯王能夠守持它,,萬物就會自然而然地發(fā)生變化,。當(dāng)變化中產(chǎn)生了欲望,我將用無名的質(zhì)樸來平息它,。用無名的質(zhì)樸來安定,,就不會遭受侮辱。不因外物而自辱,,保持內(nèi)心的寧靜,,天地自然會歸于正道。

來源:《道德經(jīng)》帛書版

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