我是棠棣,，一枚歷史愛好者,。歡迎大家【關(guān)注】我,，一起談古論今，縱論天下大勢,。君子一世,，為學(xué)、交友而已,！

“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸……”,，我們所熟知的十天干，究竟如何來的,？恐怕大多數(shù)人說不出個所以然,，今天我們就來試著揭開十天干的神秘棉紗……

1、甲

在甲骨文中甲寫作“十”形,，乃代表初生的太陽,。

新石器時代的大量紋飾資料，證明十字紋是太陽的象征或太陽與鳥羽之復(fù)合意象的象征,。

古人認為天有十日,，故此字亦用來代表數(shù)字“十”。卜辭中“上甲”寫為“田”形,，意為日在圉中,，光芒微現(xiàn)，所以上甲又名“上甲微”,。

上甲一名沿用既久,，“田”形后來也成為一旬之首的代表，直接用為“甲”的標志,。

在早期的訓(xùn)詁學(xué)資料中,，此字仍被看作東方的象征和萬物萌生的象征：

《說文解字·甲部》：“甲，東方之孟,，陽氣萌動,。從木戴孚之象?！?/p>

《白虎通義·五行》：“甲者,，萬物孚甲也?！?/p>

《釋名·釋天》：“甲,，孚甲也，萬物解孚甲而生也,?！?/p>

這證明“甲”的原始意義指日之初生，也證明“甲”字曾用以紀月，代表日光微現(xiàn)之月,、“啟蟄”之月或“寒日滌凍涂”之月——此即《夏小正》之所謂正月,。

2、乙

乙在甲骨文中作曲折形,，代表玄鳥之身,。

此字亦即《說文解字》中的“乞”字?！墩f文解字》雖分“乙”,、“乞”為兩字，但此二字同形,，同為影母質(zhì)韻字,，其始當為一字。

《說文解字》說：

“乞,，玄鳥也,。齊魯謂之乞，取其鳴自呼,，象形,?！?/p>

同部之字有“孔”,、“乳”二字?！翱住币鉃榧蚊?，乃取春日玄鳥至，至而得子,，因此而嘉美之義,；“乳”意為“人及鳥生子”，乃取“玄鳥至之日,，祠于高禖以請子”之義,。

可見“乙”是從古代玄鳥傳說中產(chǎn)生的文字。新石器時代的許多玄鳥（三足烏）鳥紋,，同段玉裁注所謂“象翅開首竦”之說相符合,，證明“乙”字確為玄鳥的標志既像鳥身之形，又代表鳥至之時,。《夏小正》說二月有“降燕之象”,，所以在商民族的歷法中，乙次于甲,，兼表二月,。《說文解字》說“乙象春草木冤曲而出”云云，亦是二月之象,。

3,、丙

丙：在甲骨文中作柄形，代表秉持鷙鳥,。

此字與見于山西靈石旌介村商墓,、殷墟西區(qū)的鬲形族徽并不相同，參考吳其昌關(guān)于“丙”即“柄”,，代表植戈矛之物的說法,，可知它的原義是執(zhí)持，亦即“秉”,。

其形亦見于“商”字下部,，可推測它是一個關(guān)于鷙鳥的符號，亦即秉持鷙鳥之尾,。

所以《廣雅》釋“秉”說：“秉…蒦…持也,。”

《說文解字》釋“萑”說：“崔,，鴟屬,。…有毛角,?！?/p>

又釋“蒦”說：“規(guī)蒦，商也,。從又持萑,。一曰視遽貌；一曰蒦,，度也,。”

參考商人以鳩鳥統(tǒng)指鷙鳥的觀念,，可以推測此鷙鳥具體指的就是鳩鳥,。《夏小正》說三月有“鳴鳩”之象,，所以商人以“丙”字次于乙,，代表三月。

據(jù)《禮記·月令》,，三月的物候特征是“生氣方盛,，陽氣發(fā)泄，句者畢出,，萌者盡達”,。故“丙”字有“炳明”一義,。例如《釋名》說：“丙，炳也,，物生炳然,，皆著見也?！?/span>

4,、丁

丁：在甲骨文中作方孔或圓孔之形,，代表雉鳥之目,。

郭沫若《釋支干》曾說“丁”是“睛”的古字，二字同韻,。古有“目不識丁”的成語,，其涵義即相當于《淮南子·主術(shù)》所說的“達視猶不能見其睛”。

郭氏此說是有道理的,，只是在我看來,，“丁”不宜釋為魚目，而應(yīng)釋為鳥目,。

從新石器時代的鳥紋飾看,，鳥睛崇拜十分普遍，其形且作“丁”形,。

另外,，以眼睛代表太陽，或以目和日互擬,，這在早期文化中很常見,，例如古有“盤古垂死化身,，氣成風(fēng)云,，聲為雷霆，左眼為日,，右眼為月”之說,。

又如《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》說到夔的形象：“其光如日月，其聲如雷”,；在陸德明《莊子·秋水》釋文引李頤中,，此句作“目光如日月”，這說明古人素有將眼睛代表太陽的習(xí)慣,。

此外,，良渚文化玉器上常有一種雕琢精致的神符，其構(gòu)圖相同：下為三層臺階的祭壇,，壇上豎立一柱,，柱上站立一鳥,。

祭壇上的太陽符號，有時就用“目”來表示,。殷墟婦好墓青銅器上的夔龍紋,、饕餮紋，其眼睛的構(gòu)形也和甲骨文“日”字一致,，往往作框內(nèi)一短劃狀,。

甲骨、金文中又有“眾”字,，它在甲骨文中寫為眾人立于日下之形,，到西周金文中則寫為眾人立于“目”下之形，說明“'日’與'目’具有神秘的內(nèi)在聯(lián)系”,。

這種聯(lián)系,，恰好可以解釋仰韶文化鳥晴紋的圈中橫線的涵義。而根據(jù)對長尾鳥的考察,，我們知道鳥睛紋飾的具體內(nèi)容便是以雉目象征火和太陽,，這些紋飾是太陽崇拜和雉類鳥崇拜相結(jié)合的產(chǎn)物。

在商民族的歷法中,，“丁”指初夏四月,，便是源于這一象征義的。《夏小正》說四月之象為“王萯莠”（萯草生實）,、“越有大旱”,，《說文解字》說丁夏之象為萬物丁實，《禮記·月令》說孟夏之象為“盛德在火”,。

這些解釋都反映了“丁”字的兩個原始涵義：

同太陽相聯(lián)系的丁實的涵義,、同雉目相聯(lián)系的火的涵義。

從“丁實”一義中,，后來還衍生了“丁壯”一義,。

5、戊

戊：在甲骨文中作干戚之形,，對應(yīng)于戴干之鳥,。

金文中亦有此鳥，即“鶆”,?！谤劇痹谡压吣辍蹲髠鳌贩Q作“爽鳩”，杜預(yù)注說亦即鷹：“爽鳩,，鷹也,。鷙，故為司寇,，主盜賊,?！?/span>

《夏小正》記五月之象為“鳩為鷹”，按洪氏《夏小正疏義》的說法,，這指的是鷹已飛而未鷙,。由此可知古人曾以爽鳩、鴡鳩等鷹鳩類鳥代表五月,。

所以商人以戊次于丁,，作為五月的代表。

《禮記·月令》說五月（仲夏之月）有“登黍”,、“木堇榮”之象,，所以在“戊”字中，后來還衍生了“茂”這一義,，例如《釋名·釋天》說：“戊,，茂也。物皆茂盛也,?！?/span>

6、己

己：在甲骨文中作曲繩之形,，代表鷙擊之鳥,。

羅振玉、郭沫若曾據(jù)甲骨文中“笰”,、“雉”,、“叔”等含“己”符的諸種字形，釋“己”為鳶之繳,。羅氏之說云：“雉…今以卜辭考之,，古文乃從夷。蓋象以繩系矢而射,，所謂繒繳者也,。”

這一解釋是可以信從的,；不過根據(jù)商人將雉奉為神鳥,、以褅禮祭之等跡象，可以進一步判斷“雉”字中的“矢”形乃象征迅捷鷙擊的神力,。

這正如《釋名·釋兵》所說：“矢，指也,。言其有所指向,，迅疾也。又謂之箭,，前進也,?！?/p>

換言之，可把繳形之“己”理解為如矢之擊,。

關(guān)于“己”和鷙擊之鳥的關(guān)聯(lián),，今有以下三個旁證：

其一，《說文解字》釋“鸛”云：“如鵲短尾,，射之,，銜矢射人?！笨梢姽湃苏J為鳥有射人的神力,。

其二，《左傳·文公七年》說：“穆伯娶于莒,，曰戴己,。”按莒人原姓嬴,，是少皞摯的后代,。《左傳·隱公二年》正義引杜預(yù)《世族譜》：“莒,，贏姓,，少昊之后?！?/span>

《世本·氏姓篇》：“莒,，自紀公以下為己姓?！?/p>

如果說少皞摯是鷙鳥的象征,，那么，作為少皞摯的后代,，莒人在后來改用己姓,，應(yīng)當出于崇拜鷙鳥的緣故。

姓己而以“戴己”為名,，亦顯然和古人關(guān)于戴干,、戴辛的說法有相類似的用意。這也就是把“己”看作可戴之物,，認為“己”代表了鷙鳥的神力,。

其三，在金文中,，“夷”字作“矢”,、“己”相合之形——從矢從己。

這意味著“夷”有鷙擊的神力,。舊釋夷字為“從大從弓”,，這種解釋不甚合理,。因為“夷”字讀若“尸”，從矢得聲,，而非從大或弓得聲,。《左傳·昭公十七年》服虔注說“夷”,、“雉”二字相通,。這兩個字便是同從“矢”聲、同含“己”形之字,。

《<易·明夷>序卦傳》釋“夷”為“傷”,，《左傳·隱公六年》杜預(yù)注釋“夷”為“殺”，《國語·周語》賈逵注釋“夷其宗廟”之“夷”為“毀”,，又《釋名》釋“夷矛”之“夷”為“夷滅”：這些解釋,，都表明“夷”字原有擊殺一義。

總之,，十干中的“己”,，是鷙擊之鳥的象征。

《夏小正》說六月之象為“鷹始摯”,，《說文解字》說“摯,，擊殺鳥也”。所以在商民族的歷法中,，己次于戊,，代表六月。

這一判斷還可以證諸“己”字的兩種引申義：己以矢繳為表識,，故“己”字又訓(xùn)為“紀”,，意為“記識”、“治理”,、“綱維”,；“己”代表“鷹始摯”，故“己”字又訓(xùn)為“起”,，意為“發(fā)步”,、“飛”、“起發(fā)以出”,。

7,、庚

庚：在甲骨文中作戈盾相合之形，在小篆中作兩手奉干之形,，代表鳥首之戩,。

《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》曾說開明西方的鳳皇、鸞鳥皆“戴戩”,。此“戩”字一作“瞂”,，一作“盾”，據(jù)揚雄《方言》,，三字原是一字,，因方言不同而歧為三字。

甲骨文中有“盾”字,，往往也作戈,、盾相合之形。此“戩”戴于鳥首,，便是“庚”字,。

古籍對鳳凰或鸞鳳的描寫，除所謂“自歌自舞”,、“音如笙簧”之外,，在重《荀子·解蔽》引逸詩中有“其翼若干”云云。所謂“干”,，也就是盾,。

郭沫若說“庚”字中的盾形有垂物，形似饒鉦類樂器,。

這就是說,，“庚”字表現(xiàn)了兵器性格與樂器性格的結(jié)合。從神話角度看,，這也就是“音如笙簧”與“其翼若干”的結(jié)合,，恰好和鳳凰的樂神性格相符。

從庚之字另有“康”字,，訓(xùn)和樂廣大,，這也說明“庚”字原來聯(lián)系于鳳凰所戴之戩。

《呂氏春秋·古樂》說：

“帝嚳乃令人抃或鼓鼙,，擊鐘磬,，展管篪，因令鳳鳥,、天翟舞之,。帝嚳大喜，乃以康帝德,?！?/p>

關(guān)于鳳凰的這段描寫，既表明了“庚”和“康”在古代傳說中的關(guān)聯(lián),，也揭示了鳳凰戴戩形象的涵義,。

為了探求“庚”字得名的原理，我們有必要考察一下殷代的歷法,。在中國上古史研究領(lǐng)域，這是一個重要但也爭訟紛紜的問題,。

例如關(guān)于殷歷歲首，即有夏歷三月,、四月,、五月、六月,、十月,、十二月等彼此不同的學(xué)說。

不過,，通過持續(xù)的討論,，研究者卻明確了幾個事實：

（一）殷商歷法是陰陽歷，以太陰紀月,，以太陽紀年,。

（二）殷歷的歷年周期同當時的農(nóng)業(yè)周期是一致的，也就是說,，殷人的“年”概念是一個農(nóng)事收獲的概念,。

（三）在殷歷中保留了火歷的痕跡。根據(jù)《左傳·襄公九年》關(guān)于閼伯居商丘,，祀大火星,，“相土因之，故商主大火”的記述,，以及《昭公元年》關(guān)于“辰為商星”的說法,，殷歷同大火星的視運動有關(guān)。

(四)殷代不分四季,。從文獻和地下文字資料兩方面看,，殷商至周初均無夏、冬兩季,，而只有春,、秋二季。

依據(jù)以上歷法和物候,，我們便可以理解“庚”和七月,、一月的關(guān)系了。

這種關(guān)系,，在《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》的鳳凰神話中已有暗示：

開明西有鳳皇鸞鳥,，皆戴蛇踐蛇，膺有赤蛇,。開明北有視肉,、珠樹,、文玉樹、玗琪樹,、不死樹,，鳳皇鸞鳥皆戴瞂。

這段話說的是昆侖之丘的景象,，其中一個重要的情況是“鳳皇鸞鳥皆戴瞂”,?！按鞑X”二字,，乃反映了鳳凰同一月、七月的關(guān)聯(lián),。

為什么這樣說呢,？

因為在古籍所記戴瞂鳥的資料中，可以看到一月（春之始）與七月（秋之始）的對應(yīng)：

關(guān)于此表,，可以做以下解釋：

昆侖是日入之所,，是群鳥委羽（死而更生）之處。與此相應(yīng),，《夏小正》中有七月“爽死”一說,，《禮記·月令》有孟秋之月(七月)“鷹乃祭鳥”一說?！断男≌愖h》“爽死”條引徐巨源說：“爽,，爽鳩也。死者搏鳥而用之,，即鷹祭鳥之別文也,。”

可見“爽死”即所謂“鷹乃祭鳥”,。

鑒于《夏小正》正月有“鷹則為鳩”之說,，推測：發(fā)生在七月、一月的兩個相同的事件“爽死”,、“鷹乃祭鳥”和“鷹則為鳩”一可能隱喻了歷法上或祭祀制度上的一元復(fù)始,。

“庚”的字義中也正好包含了一元復(fù)始的意思，此即所謂“庚,，更也”,、“庚者時之變”。

因此,，所謂正月“鷹則為鳩”,，說明庚在時令上不僅對應(yīng)于七月（秋季之始），而且對應(yīng)于一月（春季之始）,。

這一關(guān)系還見于關(guān)于鳳凰別名的資料,。按鳳凰是太陽神鳥，《說文解字》所謂“東方發(fā)明，南方焦明,，西方鹔鷞,，北方幽昌，中央鳳皇”,，意思是發(fā)明,、焦明、鹔鷞,、幽昌等太陽鳥各司一方一季,，而鳳凰則代表周天與終年的太陽。

這一說法也是同鳳凰戴瞂的神話相聯(lián)系的——“瞂”讀為“東方發(fā)明”之“發(fā)”,，“戴瞂”之象為“爽”或“爽（鷞）死”,。

如果說東方發(fā)明是一月的太陽鳥，西方鹔鷞是七月的太陽鳥,，那么鳳凰戴瞂便象征了一月和七月的太陽,。

還有一點可以作為旁證，即在古代典籍中,，庚除訓(xùn)為“更”外,，還訓(xùn)為“賡續(xù)”和“道（導(dǎo)）”。這些涵義都包括終而更始的內(nèi)容,，其來歷正是庚月既為七月（秋季之始）,、又為一月（春季之始）的歷法。

8,、辛

辛：甲骨文中作斧鉞之形,，代表鳥首所戴之“辛”。

戴辛是王權(quán)和法治的象征,，所以“辛”的后起義中有“罪愆”,、“辛酸”、“殘刻”等義,；戴辛的內(nèi)涵兼括戴干,、戴戈、戴戩種種,，所以“辛”又用為金屬的總名,，而有“辛金”一義。

在十干中,，“辛”的地位同“甲”的地位正相對立：

甲代表東方,，辛代表西方；甲作為初生的太陽而代表春天和生命的萌發(fā),，辛作為兵刃和刑治而代表秋天和生命的收藏,。

故《釋名·釋天》說：“辛,，新也，物初新者皆收成也,?！?/p>

《南齊書·禮志上》引盧植：“辛之為言自新絜也?！?/p>

鳳凰得以產(chǎn)生的理由,。對于鳳凰和帝嚳的崇拜，是商民族的一種新的鳥崇拜,，它是取代五彩鳥崇拜和帝俊崇拜而出現(xiàn)的,。

這種鳥崇拜的特點是：淡化了帝俊神話中的圖騰崇拜因素，而增加了戴辛觀念和民族融合的因素,，所以帝嚳既被看作宣告日出的太陽神鳥（鳳凰）,，又作為新的社會組織（國家）的代表而被稱作“高辛氏”。

就此而言,，十干反映了商民族的一種特殊的季節(jié)觀念：

春天是由太陽鳥代表的季節(jié)，秋天則是由戴辛鳥(亦即鳳凰)代表的季節(jié),。

商民族文化同夏民族文化的一個重要區(qū)別,，是夏民族崇拜春天、太陽,、生命的發(fā)動和雞,，而商民族則崇拜秋天、金屬,、生命的收藏和鳳凰,。

這種區(qū)別對應(yīng)于商民族所建立的新的社會組織以及相關(guān)的王權(quán)觀念和青銅觀念。

這樣一來,，在十干中,，辛便有了兩種地位：

（一）作為某一月令的代名而代表仲秋之月，（二）作為戴辛鳥鳳凰的代名而代表整個秋季（第二季）,?！傍P”字所用的“辛”冠，即是“辛”與鳳凰相對應(yīng)的證明,。

9,、壬

壬：甲骨文中作“工”字形，代表鳥首之壬,。

據(jù)林文光《文源》,，“壬”即“勝”或“纴”，指織機上的杼軸,。

《廣雅·釋鳥》：“戴鳻,、戴纴…戴勝也,。”

《爾雅·釋鳥》“戴鵀”郭璞注：“鵀即頭上勝,。今亦呼為戴勝,。”

由此可以見出“壬”,、“勝”,、“纴”三字的通轉(zhuǎn)關(guān)系。

《說文解字》釋“工”釋“壬”均說“與巫同意”,，足見“壬”是一種工具,，因其經(jīng)緯之力而被先民崇拜，兼用為巫師的法器,。

這一點可以說明古人何以要用戴“壬”來表示人和鳥的神力,。

據(jù)現(xiàn)有資料，戴壬之鳥大抵是“戴任”或“戴鵀”,，《方言》說它就是“雇鳩”,，《說文解字》及段注說它就是鴻雁。

戴壬鳥是三月,、九月之鳥,，所以《夏小正》以“鳴鳩”為三月之象，以“遰鴻雁”為九月之象,；《禮記·月令》則說三月“鳴鳩拂其羽,，戴勝降于桑”,，九月“鴻雁來”,。

同樣，在商民族的歷法中,，“壬”代表三月和九月,。壬的后起義有“佞”，乃取義于善工,；有“任”,，乃取義于善事；有“纴”,，乃取義于機杼之事,，皆可證成上述考釋。

10,、癸

癸：甲骨文作兩器相交之形,，一說像兵器(《說文通訓(xùn)定聲》)，一說“象水從四方流入地中之形”(《說文解字》),，一說“蓋今三鋒矛也”(《尚書·顧命》鄭玄注),。

前文引《白虎通》等書所說的“戴午”和“首戴干戈”,，所取之義也是兩戈相交，其取義之法相同,，因此同樣包含了鷙鳥戴勝的觀念,，不妨名之曰“戴戣”。

以下情況亦表明,，“癸”,、“午”、“干戈”具有相近的符號意義,，均以交合之形來象征燮理陰陽：

(一)“午”意為陰陽相交,，字通“五”。據(jù)《說文解字》,，其涵義是“陰陽在天地間交午”,。

(二)干戈象征太陽之德。據(jù)《河圖》所云“顓頊首戴干戈,，有德文也”云云,，“首戴干戈”是“高陽”（顓項號“高陽氏”）的標志。

(三)“癸”代表測日影及方位的工具,，故有“揆度”一義,，同上述陰陽交午的涵義一致。

《詩經(jīng)·墉風(fēng)·定之方中》“揆之以日,，作于楚室”毛傳：“揆，度也,，度日出日入,，以知東西；南視定,，北準極,，以正南北?！?/span>

可見所謂“揆度”,，指的是在日出日入之時進行日影測度（以定東西），以及在定星(營室)昏中之時進行方位測度（以定南北）,。

“癸”的測度之法,，亦見于《周禮·冬官·匠人》。說是匠人建造國城,，須以水懸之法測平土地,，又須在平地中央懸繩以正桌柱，以便觀察日影確定四方,。

然后,，匠人還要用圓規(guī)刻記日出之影和日入之影,，并參考極星來確定東西南北的準確位置。

《說文解字》把“癸”釋為“冬時水土平可揆度”,，正是以這種測天地之法為背景的,。也就是說，“癸”的具體涵義就是測日影星位以定四方,。

而上文所說的“定”,，又名“營室”、“大水”,、“豕韋”,、“天廟”和“玄冥”。

《國語·周語中》“營室之中,，土功其始”韋昭注：“定,，謂之營室也。建亥小雪中,，定星昏正于午,，土功可以始也?！笨梢娝鞘孪卵男亲?。

又《左傳》有鄭人“石癸”字“甲父”，“印癸”字“子柳”,，說明“癸”字和“甲”,、“柳”二字有涵義上的關(guān)聯(lián)。

“甲”代表陽氣萌動,；“柳”即“酉”,，代表萬物入于秋門。據(jù)此,，“癸”是同太陽運行相關(guān)的符號,，在十干中代表十月。

此表所述的十干原始涵義,，現(xiàn)在還只是一種假說,，包含很多推測成分；但有大量資料與關(guān)系可以證明這種假說,。