導(dǎo)讀摘要：懷后磬是先秦時(shí)代的一件石磬，呂大臨《考古圖》,、薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》皆有著錄,原器已佚,。李學(xué)勤先生據(jù)前人資料對(duì)此磬作了專門研究，認(rèn)為作器者乃是春秋時(shí)期一代秦公的夫人,。哲以為,，此斷或可商磋。磬銘有“天君賜之釐”,，又有“王姒之釐樂侑聞?dòng)诳凇?。王姒，乃是太姒之專名,，見于班簋,。又班銘皇公受京宗懿釐，乃是毛叔鄭受賜釐（毛）城,。二者對(duì)讀,，直覺此石磬乃是文王幼子毛叔鄭所作，以紀(jì)念母親太姒賜釐之事,。關(guān)鍵詞：懷后磬,，天君，王姒,，釐城,，毛叔鄭，班簋,，文王幼子懷后磬是先秦時(shí)期的一件石磬,，刻有很長的類似金文的銘文,。此器的命名蓋始于李學(xué)勤先生，其著有《秦懷后磬研究》一文,。此磬在呂大臨《考古圖》,、薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》中皆有著錄。薛書名為“窖磬”,，呂書則寫作“造（告字上有寶蓋）磬”,，二者的命名似乎并不妥切,。此磬銘有“自乍(作)(造)殸(磬),氒(厥)名曰懷后”,，則作器者顯然已自名“懷后磬”。故李學(xué)勤先生以“懷后磬”稱之,，是非常妥帖的,。唯其文以“秦懷后磬”稱述之，似乎有武斷之嫌,。當(dāng)然這和李先生的認(rèn)知有關(guān),，他認(rèn)為作器者乃是春秋時(shí)期一代秦公的夫人，則自然將此磬歸于秦人器,。 之所以讓李先生得出上述的結(jié)論,，一是他比較認(rèn)同李純一先生在《中國上古出土樂器綜論》中的石磬分器說，認(rèn)為“80年代鳳翔南指揮一號(hào)秦公大墓出土的編磬和宋代扶風(fēng)王氏所藏的這件磬”,都可歸于Ⅳ3b式磬,，時(shí)代“始見于西周晚期,到東周盛行,。”二是,，李學(xué)勤先生認(rèn)為“懷后磬的字體,，同南指揮磬以及其他一些春秋時(shí)期秦國器銘,也是類似的?！蹦现笓]磬有“惟四年八月初吉甲申”歷日,在秦景公四年(前573年),，故他認(rèn)為“懷后磬與南指揮磬的年代相距不會(huì)很遠(yuǎn)?！?/span>
南指揮磬 唯百天氒子等字寫法哲取秦公一號(hào)大墓出土的南指揮磬銘文予以對(duì)讀,，發(fā)現(xiàn)懷后磬的銘文書法似乎更早一些。如“唯”字寫法,，懷后磬有“口”,，而南指揮磬則無。又如“百”字,，懷后磬寫法更接近金文,。尤其此磬“曰“字寫法，口形上吐舌之狀,，金文中亦罕見,。常見字“天,、氒、子”等諸字寫法,，二者也略有不同,。故從書體上分析，要說懷后磬與南指揮磬的年代接近,，是站不住腳的,。再說秦公一號(hào)大墓出土的南指揮磬是殘片，看不出完整的器形（至少我沒見過完整器物的資料）,。而懷后磬器雖然已佚失,，但前人著錄中的圖錄是完整的。要說這兩件器物都可“歸于Ⅳ3b式磬”,，恕我專業(yè)知識(shí)不夠,，不能明白此種歸類有何依據(jù)？李純一先生是指出了“這二例出土地點(diǎn)相近,值得注意,?！钡珎魇勒f法是懷后磬由扶風(fēng)王氏所藏，并無具體的出土地點(diǎn),。若據(jù)此認(rèn)為,，“這件懷后磬可能出自秦公夫人墓內(nèi)”，則不免有點(diǎn)臆測之況味,。
李學(xué)勤先生哲以為,，李學(xué)勤先生可能有點(diǎn)先入為主了。其在通解銘文時(shí),，已定性此磬為某位秦公夫人作,，故其解讀銘文時(shí)，不自覺地往這方面聯(lián)想,，這反而使得他的釋讀有點(diǎn)捍格不通,。如其認(rèn)為，“以虔夙夜在位”一句,，“與宋代著錄的秦公镈云畯疐在位”類同,，“是國君口吻”。然后他指出,，“磬銘語氣與之相當(dāng),作器者非君夫人莫屬,。”何必一定是君夫人,，器主若說是邦君主,，亦通。 可見，對(duì)懷后磬銘文作出正確的釋解是非常緊要的事,。在李學(xué)勤之前,，很少有人對(duì)此磬銘文作過通解，他的《秦懷后磬研究》一文,，可謂是首鑿之作,，非常有意義，亦有不少精辟的識(shí)見,。但他的銘釋存在某些不足之處,，故有必要在其研究的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步闡發(fā)磬銘的本義,。有幸的是,，經(jīng)過前輩的錙銖細(xì)校，懷后磬銘大體可通讀,，唯個(gè)別字詞,，各家釋讀不同,，略有出入,。今以李學(xué)勤先生釋讀為底本，參閱呂大臨《考古圖》,、薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》中之著錄,，互為校讎，合而說之,。第一行,，股上邊，第四字,，《考古圖》《法貼》俱釋作“故”字,，李文作氒（厥），查驗(yàn)《考古圖》所錄拓本,，似乎和第二行,，股上邊，第五字,，寫法同,，《考古圖》《法貼》俱釋作“乃”字，或誤,。李文當(dāng)是,，乃是“氒”字。唯第一行,，鼓上邊,，第一字，三者俱讀作?,，以《法帖》摹寫本看,，似乎并不從邑,，而是從“仁”，此字哲以為當(dāng)釋讀為“儀”,。后一字李文釋作“孔”,，認(rèn)為“孔”字原省一筆,形同“子”字。其引南指揮磬銘“允樂孔煌”為據(jù),?！斗ㄌ贰犊脊艌D》俱釋為“子”字。哲以為,，銘文省寫則易歧義,，此說無據(jù)。況且南指揮磬銘“百樂咸奏,，允樂子煌”,，釋文亦通。磬銘“益曰”,，李文認(rèn)為,，“益”字前人都讀為“謚”,但謚法沒有“義”。故其認(rèn)為,，“益”在此疑讀為世系的“系”,益古音影母錫部,“系”匣母錫部,，音近可通?！柏室嬖?”是說器主的女性先世出于?地,。對(duì)此，哲不敢茍同,。班簋銘即有“益曰大政”,，郭沐若先生釋為“謚曰大正”。哲以為,，益或溢的本字,。益曰，乃是指溢美之辭,。益從言則為謚,，白虎通義曰：謚者行之跡也。先圣作謚法,，乃以進(jìn)勸成德,，使上務(wù)節(jié)也。謚有美惡,，王充認(rèn)為,，“跡生時(shí)行，以為死謚?！鄙鷷r(shí)之溢言,，則為死后之謚稱。不論美謚還是惡謚,，皆有過言之辭,。故益曰、溢曰,、謚曰,，自可通用，唯溢曰用于生時(shí),，謚曰用于死后而已,。 磬銘“益曰”，蓋是生前溢美之辭,，故哲以為“曰”字后,，皆是作器者自況其德行之言，而非李文認(rèn)為的是“器主自敘先世”,，更不是言說“器主的女性先世出于?地,。” 李學(xué)勤亦意識(shí)到?地不在秦國,，按《說文》:“?,臨淮徐地,?！敝荒芮鉃椤?也可能在距秦更近的所在”,，這完全不能自洽。磬銘“儀子”當(dāng)連讀,，是作器者自謂,。詩云“儀刑文王，萬國作孚,?！贝松w謂文王子中最能“儀刑文王”之子。例類同周初文獻(xiàn)中成王自稱“沖子”,，周公旦,、召公奭亦以“沖子”稱成王?！皼_子”乃是寵子之謂,。《逸周書.世俘解》中亦多次出現(xiàn)“沖子”，從文意上看,，或皆為周武王自稱而非指成王,。如“武王朝至燎于周，維予沖子綏文?！庇秩纭拔渫跄艘允鼑胭逵谥軓R,，翼予沖子?！庇秩纭霸唬壕S予沖子,，綏文考至于沖子?！币源祟惐?，說“儀子”是文王某子的自美之稱，亦是站得住腳的,。“敏”,舊釋為“奴”,李學(xué)勤從中山大學(xué)劉昭瑞博士說,，哲以為可從。唯“敏”后一字,，李文存疑未釋,。哲以為，此字乃是象形文字,，右部件為耒耜的表意字,，即“力”，左部件象形二人同心用力,，可釋為“協(xié)”字,。泰誓中武王稱“朕夢協(xié)朕卜，襲于休祥,，戎商必克,。”清華簡《保訓(xùn)》有文王傳“中”于武王之說,，文王嫡子周公季載皆有研習(xí)父親所傳大寶,。周武王病重時(shí)召見周公旦，說及家室中諸弟（太姒所生）,，唯周公旦,、（文王）幼子（即毛叔鄭季載）有大智慧，可以兄弟相后托付大位,。這說明了,，此處“唯敏協(xié)黿”，是和文王幼子習(xí)易有關(guān),，蓋是當(dāng)時(shí)人對(duì)毛叔鄭潛心研究易理天道的贊美之辭,。 
宋薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》中的懷后磬梳理了以上磬銘中幾個(gè)關(guān)鍵字詞的釋讀，我們可以對(duì)全銘作出新的排定句讀,，并栓釋之,。哲以為,，懷后磬的作器者當(dāng)是文王太姒嫡幼子毛叔鄭季載。其理由,讀者亦可于以下對(duì)磬銘的解說中自見,。銘釋：“...□之配氒(厥),，益（溢）曰：儀子圣，盡巧,，唯敏（協(xié)）黿,，以虔，夙夜才(在)立(位),。天君賜之釐,，擇其吉石，自乍(作) (造)殸(磬),氒(厥)名曰懷后,。其音（玱玱）鉈鉈（迤迤）,□（盉盉）允異,，以（享）辟公。王始(姒)之釐樂,，又(有)(聞)于百□（神）,。”（毛天哲釋文）正如李學(xué)勤等前輩所言,，此磬為一組石磬中的一塊,，“...□之配氒(厥)”前應(yīng)還有一塊石磬，文字蓋是作器者自述其身世之言,?！澳持錃?厥)”當(dāng)連讀，屬于前文結(jié)語,。詩思齊:“肆成人有德,、小子有造。古之人無斁,、譽(yù)髦斯士,。”哲以前就指出過,，這是對(duì)文王幼子美贊的隱語。此磬“溢曰”之后,，亦是作器者借世人對(duì)自己的評(píng)價(jià)來說明“天君賜之釐”的來由,。儀子，乃是能儀刑文王之子,，其人圣,，何以稱圣？是其“盡巧”（聰明巧干）,，唯敏（協(xié)）黿,，以虔（虔心研習(xí)易理天道）,，夙夜才(在)立(位)。這和我之前考證論定周易系辭爻辭大多出自文王幼子毛叔鄭之手,，他才是周易的主要作者,是可以相互發(fā)明的,。周易系辭中凡“子曰”皆是文王幼子（或武王和周公）習(xí)易有得之語，非后世以為的孔子曰,。此磬作器者界定,，關(guān)鍵點(diǎn)在于銘文中的“王姒”。王姒,，乃是太姒之專名,，見于班簋。又班銘“皇公受京宗懿釐”,，乃是毛叔鄭受賜“京宗”這一帶的釐城,，亦即邰城，又稱氂（毛）城,。二者對(duì)讀,，直覺此石磬乃是文王幼子毛叔鄭所作，以紀(jì)念母親太姒賜釐之事,。 磬銘“天君賜之釐”,，李文將之理解為“周王后賜祭胙給秦公夫人”，亦是不意外的,，因?yàn)?strong>研究過班簋的古今學(xué)者不計(jì)其數(shù),，從沒有一個(gè)學(xué)者將班銘內(nèi)“京宗懿釐”之釐當(dāng)作地名的，基本上都是以《說文》為據(jù),，認(rèn)為“釐”是賜福義,。然尚書畢命中有王命畢公率成周之眾保釐東郊，這個(gè)釐,，毫無歧義是作地名,。此磬中，“天君賜之釐”,，釐亦是地名,。這三處釐字，是同一個(gè)地方,，即宗周邰城,，文王“作邑于豐”之豐邑。很是感激李學(xué)勤先生,，是他將磬銘中的“王始”隸定為“王姒”,，且他亦指出了，“王姒”只能是王后,不會(huì)是王的女兒,。很可惜的是,，他沒有意識(shí)到“王姒”是周文王的嫡妻太姒,。這個(gè)“王始”的金文，是和班簋中的“王姒”等同的,。且西周十二個(gè)王,，沒有一個(gè)王后是姒姓的，只有文王妻才是,。以班簋銘文為據(jù),，可以說王姒是太姒的專稱?？尚Φ氖?，一些學(xué)者把青銅器中的王姒認(rèn)作是成王妻。成王的妻子是庚嬴,，王姒乃是成王的祖母,。磬銘中的“天君”就是指太姒。詩文王有聲:“筑城伊淢,、作豐伊匹,。匪棘其欲、遹追來孝,。王后烝哉,。王公伊濯、為豐之垣,。四方攸同,、王后維翰。王后烝哉,?！闭f的正是文王晚年作邑于豐之事。在營造豐邑時(shí),，主要的監(jiān)造者就是太姒,。故詩人以詩美之，詩中的“王后”正是指太姒,。汲塚《紀(jì)年》：“帝辛(實(shí)際為文王為周侯)三十五年,，周大饑。西伯自程遷于豐,。四十一年春三月,，西伯昌薨?！闭苓^去曾指出，文王遷都后,，幼子毛叔鄭季載可能隨母親太姒居豐邑,。文王“作邑于豐”之豐邑,，就在后稷封地之邰城，后亦稱宗周,。豐邑,、宗周、邰城,、釐城,，可能就是同一地的不同稱謂，早年曾為文王之都邑,。周武王克商后為天下王,，都鎬京，稱成周,。則豐邑被賜予了文王幼子毛叔鄭季載,。以此磬觀之，乃是太姒作主賜之釐,。 此磬“氒（厥）名曰懷后”,，正是文王幼子毛叔鄭感念母親太姒賜之釐地，故擇其吉石,，自乍(作) (造)殸(磬),銘刻王后太姒的恩典,，自名作懷后磬。作此磬時(shí),，太姒應(yīng)還在世,，亦居釐城，故銘后有“王姒之釐樂”之說,。天君太姒賜之釐,，實(shí)際上是母親寵愛幼子，欲其不遠(yuǎn)離而已,。逸周書作雒：“（周公）俾康叔宇于殷,，俾中旄父宇于柬?！贝藶橹芄蕉ㄈO(jiān)之亂后,，始開“封母弟、封母弟宗子”于東土的大封建的舉措,。清華簡《系年》亦有記,，“乃先建衛(wèi)叔豐于庚丘，以侯殷之余民,。衛(wèi)人自庚丘遷徙于淇衛(wèi),。”哲過去有所考證,，周公乃是吊二叔（康叔季載）未能咸與封國,，始“旁設(shè)之宗子,，以作周厚屏”，此宗子指的是文王之嫡子（武王母弟）及母弟之嫡子,。周公誅殺三監(jiān)（武庚,、管叔、祿父）后,，康叔是舉家先建侯于庚丘（武庚之舊國鄘）,，后益封于衛(wèi)（康叔長子伯懋父受國），周公家是長子伯禽封于魯,，其次子君陳承繼大祖（父親）爵秩封地氏稱,，父子俱留佐王室。毛叔鄭家族亦類似,，但有點(diǎn)特殊,。毛叔鄭長子本先受邑于寶雞汧陽，稱芮伯,，后參照伯禽,、伯懋父受封諸侯之例，亦為諸侯,，其地益封為方百里,，稱芮侯。中旄父是毛叔鄭次子,，成王十五年受畢土方五十里,，更稱毛伯。周公最初的設(shè)想可能是和康叔家一樣,，亦是讓毛叔鄭舉家先建侯于柬,，與衛(wèi)康叔家互為犄角之勢鎮(zhèn)撫東國。但母親太姒不愿意幼子遠(yuǎn)離,，欲留幼子奉養(yǎng)自己,，故授予毛叔鄭“京宗懿釐”，留于畿內(nèi)佐助成王周公,，因此周公只能“俾中旄父宇于柬”,。像中旄父這樣的周公侄子輩，卻能和康叔封一樣平起平坐,，承擔(dān)鎮(zhèn)撫東國之任,，且垂記國史，這在后世看來,，似乎不可理解,。但明白了毛叔鄭為文王太姒幼子的身份，以及周初分封的復(fù)雜情形，就當(dāng)能理解,。如果本文所論不差,那么毛叔鄭受賜京宗懿釐,，既不在武王時(shí),，亦不是成王封,，乃是天君太姒所賜，這大大出乎世人的想象,。就如唐宋以來學(xué)者都認(rèn)為“毛叔鄭封于毛”,，卻找不到毛地在哪里。世人根本想不到,，毛叔鄭的受封地就是在宗周邰城,，也即釐城。釐城即毛城,，釐地即毛邦,。后稷封邰，毛公受釐,，都是在同一處,，乃是西周王畿內(nèi)核心之核心。哲對(duì)班簋銘文的正確解讀,，使得毛叔鄭封地問題已經(jīng)解決,。此懷后磬銘文的釋讀，更是對(duì)毛叔鄭受京宗懿釐的來歷有更進(jìn)一步的了解,，亦能讓世人明白毛叔鄭的身份就是文王太姒嫡幼子,。 “氒(厥)名曰懷后”后一句，哲釋讀為：“其音（玱玱）鉈鉈（迤迤）,□（盍盉）允異,，以□（享）辟公,。”玱,，磬銘寫法從金,，今文無對(duì)應(yīng)字。古金玉同義,，可互換,。玱，玉石相擊之聲,。小雅：有瑲蔥珩,。毛傳：瑲，珩聲也,。好石稱玉,，石磬亦可稱玉磬也，用此玱字正合。李文將“鉈”讀為“施”,認(rèn)為“有延長之意,近于徐王子旃鐘的'其音悠悠’”,，此說可從,，或亦可延釋為迤。迤有綿長意,，用以形容聲樂之悠長,，較為合轍。夏書禹貢曰,，東迤北會(huì)于匯,。下一句，李文以為“首字當(dāng)有重文,成一四字句,?！贝苏撋蹊彛ㄆ洹爱悺弊只蛘`釋,。舊釋為異,，當(dāng)是。異,，即翼之本字,，義為羽翼、覆翼,，與后世“異”字義有所不同,。此句首字李文存疑未釋。舊釋為盄,，并不確切,。哲以為，此字當(dāng)讀作盉,，通和,。“盉盉（和和）允異（翼）”，意謂磬音與它聲和合成大樂,，飄聲于上下,，既娛于神，亦娛于人,。故后一句,，哲補(bǔ)釋為“以□（享）辟公”。李文是認(rèn)為,，“磬銘'以□辟公’,是說用這組編磬奉事秦公,恰合于君夫人的身份,。”這并不對(duì),。此處是說磬音繚繞,，以給人之享受。辟公見于周頌，詩云“烈文辟公,，錫茲祉?！保珎饕詾椤拔耐蹂a諸侯”,，又云“公族有辟公”,，“辟公、諸侯”對(duì)言,，可知“辟公”概就是指“為王事奔走之諸公”,。 “王始(姒)之釐樂”，當(dāng)連讀,，此釐亦作地名解。前面已說過,，文王幼子毛叔鄭雖受天君太姒賜之釐,，當(dāng)時(shí)母親并未去世，幼子在此地奉養(yǎng)母親,，自然將釐地視為其母親的封邑,。“又(有)(聞)于百□（神）”句最后一字,，呂,、薛兩書,都付之闕如，當(dāng)是原器殘損無錄,。哲據(jù)上下文意,，補(bǔ)作“神”字。此段是說王姒所在的釐地奏響的大樂,，聲聞?dòng)谏咸斓陌偕?。意謂能得到諸神的眷顧和庇護(hù)，這也是文王幼子毛叔鄭作此磬的用意,。綜上,，顯然可以確信，懷后磬乃是文王太姒嫡幼子毛叔鄭季載所作,，是其感念母親太姒賜之釐地的恩澤,，故擇其吉石，自作造磬,銘刻了此事的來由,。以此磬與班簋銘文對(duì)讀,，更是能佐證毛氏大始祖封地就在宗周邰城，也就是周西五土之一的邰地范圍,。此磬之重要,，不亞于班簋，哲既識(shí)之，當(dāng)流布天下告于世人,，以俟后世毛氏子孫亦知之,，并以銘記于心。
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