“君子”一詞廣見于先秦典籍，《左傳》中出現(xiàn)了185次,，《周易》卦爻辭中出現(xiàn)20次,，《論語》中出現(xiàn)了107次[1]，可見“君子”在先秦的重要性,?！熬印币夂S歷史演進不斷豐富,，最初專稱統(tǒng)治階級,，《尚書》中出現(xiàn)的 8 處“君子”，一處指的是有德的賢能之士外,，其他七處都指的是各級王臣官員,，后由孔子定義為“個人道德修養(yǎng)高尚”的義項。在“君子”意涵的豐富與轉(zhuǎn)變過程中,，成就“君子”人格的重要教育內(nèi)容“詩樂”,，起到了推動作用。

詩樂教育最初學在官府,，正是為了培養(yǎng)貴族階層“君子”設(shè)立的,，隨著禮崩樂壞，私學興起,，原來專屬于貴族階層的詩樂教育下移,，成為普通士人成就自我人格修養(yǎng)與進身之階的重要途徑。無論在西周時期的官學,，還是由孔子開創(chuàng),、惠及普通士人的私學，詩樂教育都是重要的部分,，教與學的設(shè)置都非常體系化,，對教授的詩歌篇目,、樂器種類、學習順序,，都有嚴格的規(guī)定,。

據(jù)《尚書·舜典》《尚書·益稷》的記載，在中國文化史上,，至晚在虞舜時期就有專門從事歌舞表演的藝人,。夏商周三代均納樂于禮，將樂作為國家政典運行的一部分,。周代對禮樂更加重視,，周公“制禮作樂，頒度量,，而天下大服”[2]卷三十一,，842。國家層面對禮樂的重視,，推動了歌詩的繁榮,。詩歌唱誦、樂舞表演穿插在禮儀之中進行,，通過藝術(shù)的審美實踐,，完成禮樂的教化功能，陶冶人的內(nèi)在情操,，培養(yǎng)性情高雅的君子,。《儀禮》《禮記》《周禮》《左傳》《國語》等先秦文獻,，都記錄了當時的一些禮樂儀式,。從今本《儀禮》的鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮等來看,，《詩經(jīng)》的“二南”已成為周代禮樂的組成部分,，《周南》的《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》與《召南》的《鵲巢》《采蘩》《采蘋》就常見于鄉(xiāng)飲酒禮的詩樂表演中。在古人看來,，通過“詩樂”教育培養(yǎng)出的人,，正直、寬厚,、恭謹,，能夠維護社會和諧。詩樂,，也因此成為早期“君子”(貴族統(tǒng)治者)從童年就開始的必修科目,。

《周禮》所記的周代音樂教育機構(gòu)完備，由管理、教師和表演等三部分人員組成,，職官多達1463人,。《禮記·學記》記錄了詩樂教學的主要內(nèi)容，也明確了詩樂教育的目的：“《宵雅》肄三,，官其始也?！?span>[2]卷三十六,，960唐代孔穎達疏曰：“'《宵雅》肄三，官其始也’,，宵,，小也。肄,，習也,。當祭菜之時，便歌《小雅》,，習其三篇,，《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，取其上下之官,，勸其始學之人,，使上下順序也，故云'官其始也’,。亦謂以官勸其始也,。”[3]1522特別強調(diào)學子要學習歌吟《小雅》詩篇,，重點學習歌吟的是其中的《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》三篇?！肮倨涫家病敝毖詫W習唱誦這些詩歌,，能使學生懂得從政的道理。

之所以在國子的教育中特別重視詩樂教育,，是因為在先秦，尤其是周公“制禮作樂”之前,，不入禮樂儀式的散樂和夷樂發(fā)達,，其特點有二：一是旋律動聽，聽者沉醉,、沉溺難以自拔,；二是表演者多為俳優(yōu)和侏儒，娛樂性強。散樂和夷樂在文藝的審美中沒有融入禮儀和德育的內(nèi)容,，對教化無益,，甚至會消解、沖擊社會的禮儀秩序,。[4]因之不能起到治國修德的作用,，不可稱作“樂”，只能稱作“音”或“溺音”,。所以在國子的教育中,，重視詩樂教育成為培養(yǎng)君子所必備修德治國能力的重要一科。

禮,、樂,、詩一體的《詩經(jīng)》是詩樂教育的主要教材，據(jù)《周禮》所載,，當時的大司樂分科教授國子“樂德”“樂語”和“樂舞”,。其中的“樂語”與“《詩》教”相關(guān)，包括“興,、道,、諷、誦,、言,、語”幾個部分，要求學生誦讀詩歌,、互相切磋交流詩歌,；能創(chuàng)作詩歌，以詩言志,；能熟練地在社交場合言談中運用詩歌,，并以詩諷諫?！吨芏Y·春官·大師》:

大師掌六律六同……教六詩：曰風,，曰賦，曰比,，曰興,，曰雅，曰頌……以六德為之本,，以六律為之音,。[5]

是說樂官大師在教國子《詩》時，不但要教他們《詩》中的具體詩篇,，更要從禮儀和音樂上引導(dǎo)國子學《詩》要重視禮樂內(nèi)涵,。如,，《大武》是祭祀慶典中歌頌武王伐紂的大型樂舞，學術(shù)界已有共識,，認為《大武》的每一表演環(huán)節(jié)都有一首相應(yīng)的歌詩,，分別為《周頌》的《武》《酌》《賚》《般》《時邁》《桓》，旨在贊頌武王克商的豐功偉績,。

《禮記·內(nèi)則》的記載更具體化,，記錄了當時的詩樂教育是依年齡循序漸進的：“十有三年，學樂,、誦《詩》,、舞《勺》。成童舞《象》,，學射御?！编嵭疲骸跋葘W勺,，后學象，文武之次也,?！?span>[2]卷二十八，770這里的《韶》舞是文舞,，《象》是武舞,，跳這兩種舞蹈時伴奏的詩樂分別是《酌》和《維清》。在樂官教育國子的過程中,，根據(jù)學習的難易程度,，先學文舞，再學武舞,。國子十三歲開始學習音樂,，誦讀《詩經(jīng)》，練習《韶》舞,，年齡稍長再學習《象》舞和駕車,、射箭。其中象舞是歌頌周文王的,，舞象舞要歌吟《周頌·維清》,。《維清》詩曰：“維清緝熙,，文王之典,。肇禋，迄用有成,，維周之禎,。”《毛詩序》謂：“《維清》，奏《象舞》也,?！编崱豆{》:“《象舞》，象用兵時刺伐之舞,，武王制焉,。”[3]584表演時,，舞者扮演成文王,，手持戈戟，威武亮相,，在樂隊莊重,、肅穆歌唱《維清》的伴和中載歌載舞，以彰顯文王征伐的仁義之師形象,。通過文獻考證可以發(fā)現(xiàn),，周代《詩》教采取綜合藝術(shù)形式進行。國子們經(jīng)過幾年的學習后,，六藝之事就能夠逐步熟悉了,。年輕國子在成長過程中學習并演練這樣的歌舞，本身就是一種禮樂熏陶,。

《詩經(jīng)》305篇選自兩周500年間,，其中62首詩中出現(xiàn)“君子”183次，多為稱頌：《魯頌》1首1次,，《大雅》9首28 次,，《小雅》32首102次，《國風》20 首 52 次,。不同篇章中的“君子”涵義不一,，既有統(tǒng)治者，也有品性高尚之人,，還是被女子思慕的男子之稱,。《詩經(jīng)》中的君子,，哪些是貴族尊稱,，哪些是庶民化了的男子美稱，有時很難判斷,。但是他們有一個共同的特征：有身份,、有地位、有學識,、有教養(yǎng),、有品德,。因《詩經(jīng)》是國子教育的重要一部分，所以《詩經(jīng)》對于“君子”的稱頌也成為國子培養(yǎng)的目標,?！抖Y記·樂記》說：“詩，言其志也,。歌,，詠其聲也。舞,，動其容也,。三者本于心，然后樂器從之,。是故情深而文明,，氣盛而化神?！?span>[2]卷三十八,，1006這段經(jīng)典的美學闡釋，言簡意賅地指出了《詩經(jīng)》與禮,、樂合一，學習,、歌吟,、觀賞這樣的《詩》樂，能夠受到包括倫理,、道德,、民俗、禮儀的綜合文化教育,，會培養(yǎng)內(nèi)在和諧,、外在方正的君子，并為后世人們的道德規(guī)范和行為準則垂范,。

首先,，君子文質(zhì)彬彬，“莫不令德”,，有風度有修養(yǎng),。如《衛(wèi)風·淇奧》中“有匪君子，如切如磋”,，詩所贊美的主人公不斷磨礪自己,，品行如玉一般高潔；《湛露》《假樂》《南山有臺》等詩篇更是將君子與“德”直接聯(lián)系在一起,。如：“顯允君子,，莫不令德,。”(《小雅·湛露》)“假樂君子,，顯顯令德,。”(《大雅·假樂》)“樂只君子,，德音是茂,。”(《小雅·南山有臺》)《詩經(jīng)》從君子的服飾,、言行舉止等方面,，多次描述了君子的風采與儀態(tài)，如“淑人君子,，其儀一兮,。”(《曹風·鸤鳩》)又如,，“豈弟君子,，莫不令儀?！?《小雅·湛露》)贊美君子儀表端莊,，文雅知禮，溫柔敦厚,?！对娊?jīng)》中的“君子”外知禮儀，內(nèi)修品德,，其高尚的道德情操,，成了詩樂教育君子人格培養(yǎng)最重要的精神內(nèi)核。

其次,，君子德才兼?zhèn)?，是“邦家之基”，富有家國情懷與擔當精神,?！对娊?jīng)》多處稱頌君子是“邦家之基”，對邦國興亡,、人民命運具有強烈的責任感,，如“樂只君子，邦家之光,?！?《小雅·南山有臺》)“樂只君子，殿天子之邦,?！?《小雅·采菽》)“君子萬年,，保其家邦?！?《小雅·瞻彼洛矣》)“伯兮伯兮,，邦之杰兮?！?《衛(wèi)風·伯兮》)等,。《衛(wèi)風·淇奧》贊美衛(wèi)武公是如玉一般的君子：“瞻彼淇奧,，綠竹猗猗,。有匪君子，如切如磋,，如琢如磨,。瑟兮僩兮，赫兮咺兮,。有匪君子,，終不可諼兮?！彼茉炝艘粋€德才兼?zhèn)?、?nèi)外兼修的完美“君子”的形象，也可以說是提出了“君子”的標準：勤于政務(wù),、清正廉潔,、嚴以律己、寬以待人,、溫和友善，儀表堂堂,。這樣一個如玉般的“君子”形象屹立于中國文學史上,，隨詩樂之教走進歷史上無數(shù)人心中，熠熠生輝,。

以詩樂為代表的文化修養(yǎng),，在君子人格的養(yǎng)成過程中起到了重要作用，也明確了“君子”所應(yīng)具備的精神氣質(zhì),，傅道彬先生總結(jié)為“以仁愛忠信為核心的道德追求”,，“以謙敬辭讓為規(guī)范的禮儀風度”，“以詩書經(jīng)典為基礎(chǔ)的知識修養(yǎng)”和“以勇武敏行為追求的英雄氣度”,。禮樂文化熏陶下,，君子“令德令儀”，是“民之父母”,，有家國情懷和擔當精神,，其中呈現(xiàn)的精神,、氣象和風范，以及其自我期許,、要求共同奠定了后世君子人格的基本品格,。

詩樂教育中最重要的就是“雅言”和“雅樂”的修養(yǎng),。據(jù)《論語·述而》載：“子所雅言,，詩、書,、執(zhí)禮,，皆雅言也?！?span>[3]2482雅言是當時中國通行的共同語,。孔子學生眾多,，來自方言各異的不同諸侯國,，孔子在講授經(jīng)典《詩經(jīng)》《尚書》和司掌禮儀場合時，并不使用魯國方言,，而是運用當時各國的共同語“雅言”,。“雅言”的載體，《論語》說的很清楚,，就是《詩經(jīng)》《尚書》和禮儀場合用語,，這也使得“雅言”明晰地帶著禮儀、詩歌和音樂的色彩,！

《詩經(jīng)》用語的雅正優(yōu)美,、韻律嚴整、言簡意深,，從語言學的角度來看,，正是“雅言之美”?！对娊?jīng)》不僅“思無邪”,，文辭素樸、典雅,，意蘊純正,、厚重，使人感受到情感的真摯與中和,，而且詩句回環(huán)往復(fù),，誦之聲韻優(yōu)美，體現(xiàn)了鮮明的音樂特點,?？鬃泳驮鴮λ膬鹤涌柞幷f過：“不學《詩》,，無以言?！?span>[3]2522學《詩》,，可以學習各諸侯國共同使用的“雅言”，鍛煉,、提高自己在正式禮儀場合的語言表達能力,。《左傳》和《國語》里都記載了很多次“賦詩言志”的例子,，當時的謀臣智者們在外交場合,，往往都通過賦《詩》的方式互相交流，這充分體現(xiàn)了學習《詩經(jīng)》的意義,。修習“雅言”《詩經(jīng)》的君子,，“其容不改，出言有章”(《詩經(jīng)·小雅·都人士》),，博文知禮,、言語雅致，內(nèi)在的精神氣質(zhì)與外在的衣飾舉止和諧統(tǒng)一,，能夠出使四方,，在社會生活中發(fā)揮重要作用，既實現(xiàn)自我價值,，還能為民眾和國家作出重要貢獻,。

《詩經(jīng)》不僅是雅言的課本，還是雅樂的載體,。《詩經(jīng)》在當時被稱為《詩》《詩三百》,，不僅包括今天流傳下來的《詩經(jīng)》文本，也包括藝術(shù)呈現(xiàn)的聲樂旋律,、器樂合奏和協(xié)配詩樂的禮儀,。正因為《詩經(jīng)》作為禮樂文化的一部分，是以綜合藝術(shù)表演的形式存在的,，聽《詩》,、觀《詩》的視覺和聽覺感受,，頻頻見諸歷史文獻,，其中最早的記錄是《左傳·襄公二十九年》中的“季札觀樂”。

魯襄公二十九年(公元前544年),，吳國公子季札受本國新任國君所托,，出使魯國。魯國是當時保存周王朝禮樂最多的一個諸侯國,，因而季札特地請求觀賞“周樂”,。在魯國人為他表演周王室樂舞的過程中,，季札非常陶醉，時時點評,，彰顯了他所代表的吳國對周王朝禮樂的尊崇與認同,，從而達到其政治目的。季札點評周樂的順序是《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛(wèi)》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《小雅》《大雅》《頌》,，最后是舞蹈,。這里的樂名順序，與今本《詩經(jīng)》分類排序大體上相同,，只是《豳風》提前,，可能因政治或禮樂原因，未表演或未記《曹風》,。從季札觀樂的評論中,，清晰可見《詩經(jīng)》風、雅,、頌的音樂風格大不相同,。“頌”是季札最推崇的,，他認為“頌”是藝術(shù)水準最高的表演形式：“直而不倨,，曲而不屈，邇而不偪,，遠而不攜,，遷而不淫，復(fù)而不厭,，哀而不愁,，樂而不荒……”[6]季札的評論，充分展示了《頌》作為一種綜合禮樂藝術(shù)的視聽之美,。季札生于當時的文化偏陋之地吳國,，卻能有很高的詩樂修養(yǎng)，對中原各地的音樂一一給予評點,，對雅,、頌之聲、前代樂舞也能各陳其是,，這說明他受過良好詩樂教育,。以此來推想，當時中原各國的詩樂教育是遠過之的,。

《詩經(jīng)》作為雅樂的載體,，在于彰顯禮樂文明。如何能更好地推進詩樂教育，詩樂表演是重要的前提,?！吨芏Y·春官·磬師》和《笙師》就分別提到了磬師和笙師對國子傳授鐘、鼓,、竽,、笙、塤等樂器的演奏方法,，并且教授這些吹奏樂器的演奏場合,、使用規(guī)則，及如何相互配合等,。詩樂表演的樂器配制,、樂隊和舞隊的編制等，都有嚴格的禮儀規(guī)范,，形式豐富而多元：

1.《詩經(jīng)》保存了鼓,、瑟、鐘,、琴,、磬、笙,、簧,、管、塤,、缶等29種(又有說為32種)樂器之名,。鐘、鼓,、磬為主的打擊樂,，是《詩》樂表演中使用的主要樂器，又稱為“金石之聲”,。作為一種音樂語言,，“金石之聲”是以四分之四的拍子為基本節(jié)奏的，表演時以齊奏為主,?！敖^大多數(shù)的西周鐘都是雙音鐘”[7]，這種雙拍式的音樂節(jié)奏多反復(fù),，音樂風格平和,、舒緩。學習這樣的詩樂,，會培養(yǎng)內(nèi)在和諧,、外在方正的君子。

2.詩樂表演形式多元,，有武舞,、有文舞；有大舞,、有小舞,；舞者有男也有女；既有象舞這樣詩,、禮,、樂合一的盛大表演，也有只用一種樂器伴奏的清越歌唱,?！吨茼灐で鍙R》就是祭祀中僅用瑟一種樂器，以最簡單的弦音伴奏所唱的歌曲,，《禮記·樂記》云：“《清廟》之瑟,，朱弦而疏越，壹倡而三嘆,，有遺音者矣,。”[2]卷三十七,，982瑟是一種古老的弦鳴樂器,，聲音鏗鏘有力，清晰明亮,，能夠表達出音符的細節(jié)和變化,，如輕柔、明亮和深沉等,。瑟有25弦,，強化抒情時還能變奏出復(fù)雜的和弦。歌吟《清廟》時,，只用瑟一種樂器伴奏,，音樂簡單質(zhì)樸。伴著瑟深沉又華麗的音色,，一人唱,，眾人和，領(lǐng)唱清亮歌詠,，合唱隊和聲渾厚,，聽起來莊嚴而雋永，有余音繞梁的感覺,。詩樂表演中場面最為宏大的是萬舞,，《魯頌·閟宮》載：“萬舞洋洋,，孝孫有慶?！濒缅a圭先生曾對殷商甲骨文中的萬舞進行研究后指出,，由于萬舞參與者眾多，故有“多萬”的說法,。[8]要同時調(diào)配人數(shù)眾多的舞者,，自然要用聲音響亮、鏗鏘的樂器,，《商頌·那》“庸鼓有斁,，萬舞有奕”說的是萬舞之時鐘鼓齊鳴，舞者排列有序,，氣勢磅礴,。根據(jù)表演形式不同，詩樂表演時表演者有不同裝扮,，文舞舞者裝飾華美,，或持羽、或持旄,；而武舞的舞者則修飾不多,，多持兵器而舞。萬舞舞蹈文武兼?zhèn)?，既重視舞者的儀容修飾,，同時也有武舞的力量之美?！囤L·簡兮》:“簡兮簡兮,，方將萬舞。日之方中,，在前上處,。碩人俁俁，公庭萬舞,。有力如虎,，執(zhí)轡如組。左手執(zhí)龠,，右手秉翟,。赫如渥赭，公言錫爵,。山有榛,，隰有苓。云誰之思?西方美人,。彼美人兮,，西方之人兮,。”詩人生動抒寫了衛(wèi)國宮廷的萬舞表演：領(lǐng)舞的表演者魁偉健美,，他先是武舞,，舞姿矯健，后又文舞,，感人至深，既贏得了國君“錫爵”暢飲的贊賞,，更令在場觀賞的一個女子情思涌動,。此詩以一個女子對舞者的愛慕，烘托了萬舞表演的魅力,。

3.詩樂表演應(yīng)用于祭天,、祭祖、朝會,、出征,、農(nóng)耕、宴飲等不同場合,，承擔著禮樂的功能：祭祖的各項典禮儀式完成后,，“鐘鼓既戒”(《小雅·楚茨》)，演奏起鐘鼓之樂祀神祈福,；宴會品嘗美酒佳肴時,，“鼓我吹笙”“吹笙鼓簧”(《小雅·鹿鳴》)，賓主盡歡,；宴飲歡愉時,，“式歌且舞”(《小雅·車舝》)，推進宴會達到高潮,；伐木勞動時,，“坎坎鼓我，蹲蹲舞我”(《小雅·伐木》)音樂的節(jié)拍起到了統(tǒng)一勞動者步伐,、振奮勞動者精神的作用,；土山祝禱時，“坎其擊鼓,，宛丘之下,。無冬無夏，值其鷺羽,?！?《陳風·宛丘》)詩中的女主人公不論冬夏，都手持鳥羽,，演奏鼓等樂器為人們祝禱跳舞,；舉行射禮時,，“舞則選兮，射則貫兮,。四矢反兮,，以御亂兮?！?《齊風·猗嗟》)執(zhí)弓而舞,，展現(xiàn)了力與美。

在西周的禮樂制度下,，詩樂是作為雅樂的基本文化載體而存在的,，廟堂祭典、宴享鄉(xiāng)飲,、使聘盟會等活動都會使用詩樂,。詩樂表演的藝術(shù)效果和教化功能，孔子亦頗多嘉許,。據(jù)《史記》記載,，孔子晚年從衛(wèi)國返回魯國后，觀賞了魯國樂師摯的表演,，曾有過一段經(jīng)典評價：“師摯之始,，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉,?！?《論語·泰伯》)從太師摯開始演奏，到壓軸表演的《詩經(jīng)》首篇《關(guān)雎》樂曲,，美妙動聽的音樂都充盈在孔子耳邊,，讓他特別陶醉。詩樂不僅在社會政治生活中發(fā)揮了重要的作用,，而且介入了周人的日常生活,，癡迷于詩樂的貴族君子，甚至是走路的腳步也要合于詩樂的節(jié)奏節(jié)拍,?！抖Y記·玉藻》載：“趨以《采齊》，行以《肆夏》,?！?span>[2]卷三十，820詩樂雅化著人們的日常生活,，也塑造了君子的風雅氣度,，奠定了之后中華君子人格中“文質(zhì)彬彬”的基本特征。

孔子特別重視闡發(fā)“君子”的品性德行，在《論語》中,，孔門師生多次研討何為“君子”,，譬如“君子不器”“君子恥其言而過其行”“君子不憂不懼”“君子愛財，取之有道”“君子食無求飽，居無求安”“君子矜而不爭,，群而不黨”“君子訥于言,，而敏于行”“君子成人之美，不成人之惡”等,。“文質(zhì)彬彬,，然后君子”一語更是高度概括了孔子“君子人格”的綜合表征：“文”，是指禮樂和典章制度的熏陶,，重在強調(diào)君子的外在風范,；“質(zhì)”則是指仁義忠信，突顯了君子的內(nèi)在修養(yǎng),。他對子張,、子貢、子游說：

慎聽之,！女三人者,。吾語女 : 禮猶有九焉，大饗有四焉,。茍知此矣,，雖在畎畝之中，事之,，圣人已,。兩君相見，揖讓而入門,，入門而縣興,，揖讓而升堂，升堂而樂闋,，下管《象》《武》《夏》籥序興,，陳其薦,、俎,，序其禮樂，備其百官,，如此而后,，君子知仁焉。行中規(guī),，還中矩,，和、鸞中《采齊》,，客出以《雍》,，徹以《振羽》，是故君子無物而不在禮矣。入門而金作,，示情也,。升歌《清廟》，示德也,。下而管《象》,，示事也。是故古之君子,，不必親相與言也,，以禮樂相示而已。[2]卷四十九,，1269

孔子在這里強調(diào)的是,，禮樂要靠真正具有君子人格的人去踐行，也只有自覺踐行禮樂的人才能成為君子,。這種從內(nèi)外兩方面對于立身行事的理想君子人格設(shè)計,，逐步成為中國儒家文化與中國道德價值的核心概念，在中華文化的傳統(tǒng)里,、在中國民眾的心目中,，具有極高的共識度和影響力。在漫長的歷史中,，君子人格逐漸融入到中國人的民族心理與性格之中,，對中華民族的方方面面產(chǎn)生了重要的影響。

先秦詩樂之教是一種承擔了綜合教育功能的文化藝術(shù)教育,，詩樂用于社會生活的不同場合,，承擔著禮儀與教化的功能，其表演的多種形式和藝術(shù)美感,，推動了《詩經(jīng)》所承載的禮樂精神和君子人格傳播,、傳承，進而形成了中國古代教育獨特的審美特征,?！抖Y記·樂記》云：“寬而靜，柔而正者,，宜歌《頌》,。廣大而靜，疏達而信者,，宜歌《大雅》,。恭儉而好禮者，宜歌《小雅》,。正直而靜,，廉而謙者,，宜歌《風》?！?span>[3]卷三十七,，1545詩樂對君子儀容舉止、令德令儀的歌頌,、培育,，奠定了中華君子人格的基本特點，成為中華民族的倫理道德和價值認同的一部分,。

本文原載于《貴州社會科學》

2023年第8期

還原古人歌詩樂調(diào) 傳播古典詩詞之美

主辦：國家藝術(shù)基金項目“古典詩詞吟唱的新媒體傳播”