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戲曲“念白”淵源新探

撰文丨黎國韜

黎國韜,，中山大學(xué)中文系教授,。

[摘 要]  宋教坊致語因長(zhǎng)期與宮廷隊(duì)舞、宮廷雜劇一起演出,，致令其“念誦方式”較易植入戲曲之中并形成“念白”,；宋人常稱致語為“白語”或“白話”，“念誦白語”簡(jiǎn)言之即“念白”,，這也拉近了致語和戲曲念白的距離,。更重要的是，教坊致語的表演者“參軍色,、小兒班首,、杖子頭”等，后來演變成戲曲腳色“引戲”和“戲頭”,，并將難度甚高的致語“念誦伎藝”帶入戲曲,，從而對(duì)戲曲念白產(chǎn)生直接影響。此外,，南曲戲文和文人傳奇的念白常常采用駢體寫作手法,，乃出于致語文體的影響；雜劇表演的念“正名”,，乃出于大曲隊(duì)舞的念“隊(duì)名”,；均可作為戲曲念白源于致語的佐證。

[關(guān)鍵詞]  戲曲念白 致語 念誦 白語 戲劇史

古代戲曲是融“唱,、念,、做,、打”于一爐的綜合表演藝術(shù)，其中的“念”,，乃指念白，又稱說白,、表白,、賓白、宣白等,?！澳畎住边@部分文字和“曲唱”文字一起，構(gòu)成了戲曲劇本的主體,。清人李漁曾指出：“賓白一道,，當(dāng)與曲文等視。有最得意之曲文,，即當(dāng)有最得意之賓白,。”[１]念白在戲曲中的重要性可見一斑,。不過,，古人對(duì)于念白的討論，多數(shù)還停留在解釋層面,，而非溯源層面,。比如徐渭（舊題）《南詞敘錄》曰：“唱為主，白為賓,，故曰賓白,，言其明白易曉也?！盵２]凌濛初《譚曲雜札》所述略同,。又如李詡《戒庵老人漫筆》曰：“北曲中有全賓、全白,，兩人對(duì)說曰賓,，一人自說曰白?！盵３]姜南《抱璞簡(jiǎn)記》所述略同,。另如毛奇齡《西河詞話》云：“但唱者只二人，末泥主男唱,，旦兒主女唱,。他若雜色入場(chǎng)，第有白無唱,，謂之賓白,。賓與主對(duì),，以說白在賓，而唱者自有主也,?！盵４]焦循《劇說》所述略同。如此解釋戲曲中的“白”,，未免過于簡(jiǎn)略,。

近代以來，始有學(xué)者注意戲曲念白的淵源問題,，如周貽白《中國戲劇史長(zhǎng)編》指出：“比方'劍器舞’（案,，指南宋史浩《鄮峰真隱大曲》中的《劍器》），其排場(chǎng)和布置,，可謂已與戲劇極端相近,。但僅有歌舞，仍不足以表出故事的情節(jié),。故須用'竹竿子’借著頌揚(yáng)的'口號(hào)’來加以說明,，這便是賓白加入歌舞的初步，也便是'定場(chǎng)白’以'四六飾句’的由來,?！袊鴳騽≈谐邪祝蟮质沁@樣形成的,?！盵５]這個(gè)觀點(diǎn)指出了致語與念白的關(guān)系，甚有見地,，可惜未遑舉證,，尚流于猜測(cè)。且提出之后不久,，即遭任半塘的反駁：“說白之范圍,，斷以戲內(nèi)為限。凡在戲外者,，不當(dāng)亦混指為說白,。……周（貽白）說混戲外之致語,、口號(hào)為戲內(nèi)之說白……大成問題,。”[６]可見周氏雖已觸及念白的淵源,，其說卻尚可商榷,。

約而言之，古人說法過于簡(jiǎn)略,，尚未觸及戲曲念白淵源這一重要學(xué)術(shù)問題,；近人說法雖有新見,，但舉證不足。愚見以為,，周貽白雖探驪而未得珠,，但其看法卻與事實(shí)較近，若能在周說基礎(chǔ)上認(rèn)真搜集證據(jù)重新論證,，實(shí)有望將戲曲念白的淵源挖掘出來,，這對(duì)于中國戲劇史的研究，無疑具有較高參考價(jià)值,。

一,、致語與“念”和“白”的關(guān)系

周貽白的創(chuàng)新之處,，在于他把致語視為古代戲曲念白出現(xiàn)的直接淵源,。為了剖析這一觀點(diǎn)的得失，進(jìn)而作出論證和補(bǔ)充,，必須先對(duì)致語的基本情況有所了解,。所謂“致語”，又稱樂語,、作語,、致辭、樂詞,、教坊辭等,，是宮廷、貴邸宴會(huì)上由表演藝人（多為教坊樂人）念誦的祝頌之辭,；大約始于盛唐時(shí)期,，經(jīng)過中晚唐和五代的發(fā)展，至兩宋而臻于極盛,。從表演形態(tài)角度看,，念誦致語一般出現(xiàn)在宴會(huì)時(shí)樂舞、戲劇演出的前后或者中間,，除祝頌功能外,，還有介紹樂舞內(nèi)容和戲劇劇情等用意。從文體形態(tài)角度看,，一套完整的致語包括多個(gè)組成部分,，每部分因應(yīng)于樂舞、戲劇的表演程序而撰作,，結(jié)構(gòu)頗為嚴(yán)密,。茲摘引北宋名臣王珪撰寫的一套致語為例以作說明：

教坊致語：臣聞高廩登秋，美粢盛之已報(bào),；需云命燕,，嘉飲食之維時(shí),。況寶歷之逢熙，復(fù)皇居之乘豫,；樂與群臣之飫,，翕同萬物之和。恭惟尊號(hào),，皇帝陛下,，德邁前王，仁敷中宇,?；⑵煜祝w兵武庫之中,；桂海冰天,，獻(xiàn)寶彤墀之下。邦有休符之應(yīng),，民躋壽域之康,。候爽氣于重霄，置清觴于別殿,。下珍群之鹓鷺,，發(fā)和奏之笙鏞?！桃炎菲綐分畡儆?，掩柏梁之高會(huì)。臣繆參法部,，獲望清光,；靡揆才蕪，敢進(jìn)口號(hào)：“翠輦鳴梢下未央,，千官齊望赭袍光,。霜清玉佩中天響，風(fēng)轉(zhuǎn)金爐合殿香,。仙路忽驚蓬島近,，晝陰偏度漢宮長(zhǎng)。年年萬寶登秋后,，常與君王獻(xiàn)壽觴,。”

勾合曲：……宸游正洽,，樂節(jié)徐行,。上悅天顏，教坊合曲。勾小兒隊(duì)：……宜命游童之綴,，來陳舞佾之容,。上奉皇慈，教坊小兒入隊(duì),。隊(duì)名：紅茵鋪錦戺,，絳節(jié)引仙童。問小兒隊(duì)：……何處采髦之侶,，輒趨文陛之前,。必有所陳，雍容敷奏,。小兒致語：臣聞舜帝深仁,，眾極慕羶之樂；周家盛德,，時(shí)歌在藻之娛,。矧逢下武之期，屢洽登年之瑞,。張君臣之廣燕,，煥今古之多儀,?！嫉壬蔗x化，謬齒伶坊,。雖在童髦,，嘗習(xí)舞干之妙；爭(zhēng)趨君陛,，愿隨樂節(jié)之行,。未敢自專，伏候進(jìn)止,。勾雜?。骸詢?yōu)人之伎，卜為清晝之歡,。上懌宸顏,，雜劇來歟？放小兒隊(duì)：……既闕韶音之奏,，難停舞綴之容,。再拜天階，相將好去,。

勾女弟子隊(duì)：……宜度仙韶之曲,，更呈舞袖之妍。上奉皇慈，兩軍女弟子入隊(duì),。隊(duì)名：宮錦祥鸞下,，仙韶采鳳來。問女弟子隊(duì)：……何仙姿之綽約,，叩丹陛以踟躊,。須有剖陳，近前敷奏,。女弟子致語：妾聞候迎霜降,，屬百工之告休；歌起《鹿鳴》,，見群臣之合好,。矧萬機(jī)之多豫，復(fù)千載之盛期,。啟燕良辰,，騰歡綿宇?！刃矣霾龝r(shí),，預(yù)陳法部。舉聽鏗純之節(jié),，來參蹈厲之容,。未敢自專，伏候進(jìn)止,。勾雜?。骸芥€飲之窮歡，宜秦優(yōu)之進(jìn)技,。宸顏是奉,，雜劇來歟？放女弟子隊(duì)：……宜整羽衣之綴,，卻回云島之游,。再拜彤庭，相將好去,。[７]

以上是一套北宋宮廷“教坊致語”,。其文字，由朝廷大臣撰寫,；其表演,，由教坊樂人念誦；其結(jié)構(gòu),，包括了駢體文形式的“教坊致語”,，近體詩形式的“口號(hào)”，對(duì)聯(lián)形式的“隊(duì)名”，以及駢體文形式的“勾合曲”“勾隊(duì)”“問隊(duì)”“小兒致語”“女弟子致語”“勾雜劇”“放隊(duì)”,。這是一個(gè)結(jié)構(gòu)嚴(yán)密的整體,，其中“教坊致語”（包括“口號(hào)”）屬于所有表演的開始部分，一般由教坊樂官“參軍色”念誦,；“勾隊(duì)”“問隊(duì)”“小兒致語”“女弟子致語”“放隊(duì)”等,，專屬“教坊隊(duì)舞”（包括小兒隊(duì)和女弟子隊(duì)）表演；而“勾雜劇”等,，則專屬“教坊雜劇”表演（雜劇一般穿插于隊(duì)舞表演中間）,。這套致語的作者王珪（1019—1085），乃北宋仁宗慶歷二年（1042）進(jìn)士,，歷仕仁,、英、神,、哲等朝,，《宋史》有傳。據(jù)此可知,，教坊雜劇在其發(fā)展的早期階段,，就已經(jīng)和致語、隊(duì)舞緊密結(jié)合在一起了,。

了解致語的基本情況后,，即可討論戲曲念白與它的聯(lián)系。簡(jiǎn)單地講,，在表演層面上,，戲曲念白采用了“念誦”的方式,，在文字層面上,，則以“白”來呈現(xiàn)，而這兩個(gè)層面恰恰都與致語密切相關(guān),。首先看致語被“念誦”的情況,，據(jù)《東京夢(mèng)華錄·宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》載：

第四盞，如上儀舞畢,，發(fā)譚子,，參軍色執(zhí)竹竿拂子，念致語,、口號(hào),，諸雜劇色打和，再作語,，勾合大曲舞,。……第五盞御酒，獨(dú)彈琵琶,?！瓍④娚珗?zhí)竹竿子作語，勾小兒隊(duì)舞,。小兒各選年十二三者二百余人,，列四行，每行隊(duì)頭一名,，四人簇?fù)?。……?nèi)金貼字牌,，擂鼓而進(jìn),，謂之“隊(duì)名牌”，上有一聯(lián),，謂如“九韶翔彩鳳,，八佾舞青鸞”之句。樂部舉樂,，小兒舞步進(jìn)前,，直叩殿陛。參軍色作語,，問小兒班首近前,，進(jìn)口號(hào)，雜劇人皆打和,，畢,，樂作，群舞合唱,，且舞且唱,，又唱《破子》畢，小兒班首入進(jìn)致語,，勾雜劇入場(chǎng),，一場(chǎng)兩段?！s戲畢,，參軍色作語，放小兒隊(duì),。[８]第六盞御酒,，……第七盞御酒，慢曲子,?！瓍④娚髡Z,，勾女童隊(duì)入場(chǎng)。女童皆選兩軍妙齡容艷過人者四百余人,，……杖子頭四人,，……執(zhí)銀裹頭杖子，皆都城角者,，……亦每名四人簇?fù)?，多作仙童丫髻，仙裳?zhí)花,，舞步進(jìn)前成列,。……檻曲亦進(jìn)“隊(duì)名”,，參軍色作語問隊(duì),，杖子頭者進(jìn)口號(hào)，且舞且唱,，樂部斷送《采蓮》訖,，曲終復(fù)群舞。唱《中腔》畢,，女童進(jìn)致語,，勾雜戲入場(chǎng)，亦一場(chǎng)兩段,。訖,，參軍色作語，放女童隊(duì),。[９]

引文提到的“第四盞”“第五盞”“第六盞”“第七盞”御酒等,，均是北宋宮廷宴會(huì)時(shí)的禮樂儀程，每上一盞御酒,，會(huì)進(jìn)獻(xiàn)不同的食物,，并伴有不同的樂舞、戲劇,、雜技表演,，學(xué)界稱之為“分盞奉樂制度”，簡(jiǎn)稱為“盞制”,。[１０]通過比較不難看出，《東京夢(mèng)華錄》提到的“參軍色執(zhí)竹竿拂子,，念致語,、口號(hào)”，相當(dāng)于王珪《樂語》的“教坊致語”部分,；其后“參軍色作語（案,，作語即念致語）”“隊(duì)名牌”“勾合大曲舞”“勾小兒隊(duì)舞”“問小兒隊(duì)”“勾雜劇”“放小兒隊(duì)”“勾女童隊(duì)”“勾雜戲”等,，亦與王珪《樂語》中的各個(gè)部分一一對(duì)應(yīng)。毫無疑問,，《東京夢(mèng)華錄》所述即致語在宮廷宴樂表演時(shí)的具體情況,，且確實(shí)采用了“念誦”的方式，由教坊樂官參軍色,、小兒班首,、杖子頭（即女童隊(duì)首，或稱女弟子隊(duì)首）等實(shí)施演出,。尚可再舉兩個(gè)例子作為佐證,，據(jù)《武林舊事》“大禮”條載：“上乘大安輦，從以五輅進(jìn)發(fā),。教坊排立,，奏念致語、口號(hào)訖,，樂作,。”[１１]就專門提到了“奏念”致語,、口號(hào),；同書“登門肆赦”條又載：“駕自文德殿詣麗正門御樓，教坊作樂迎導(dǎo),，參軍色念致語,，雜劇色念口號(hào)?！盵１２]均可證明,，教坊致語表演時(shí)采用了“念誦”方式。這種“念”而不唱的表演,，與戲曲賓白的“念”當(dāng)屬同一性質(zhì),。

當(dāng)然，念誦的方式至少又可劃分為兩種類型,，如前引《戒庵老人漫筆》指出：“兩人對(duì)說曰賓,，一人自說曰白?！币簿褪钦f,，念誦戲曲白文時(shí)有“對(duì)說”和“自說”的區(qū)別，大致相當(dāng)于戲曲表演中的“對(duì)白”和“獨(dú)白”,。而這種區(qū)分,，早在宋人的致語表演中便已存在，仍以前引史料為例,，其中多次出現(xiàn)參軍色（俗稱“竹竿子”）與小兒班首,、杖子頭之間相互問答的情況（如《樂語》有“問隊(duì)”一項(xiàng)）,，這明顯是“兩人對(duì)說”類型，足與戲曲“對(duì)白”相應(yīng),。至于致語時(shí)“一人自說”（獨(dú)白）的情況,，則可舉南宋初期史浩所撰《花舞》為例，此舞也屬“大曲隊(duì)舞”性質(zhì),，其開始和結(jié)束時(shí)各有一段表演提示,，分錄如次：“兩人（案，指大曲舞伎）對(duì)廳立,，自勾,、念（案，由兩人齊念,，內(nèi)容相同,，實(shí)相當(dāng)于一人念，并非對(duì)白）,?！盵１３]“唱了，侍女持酒果置裀上舞,，相對(duì)自飲,，飲訖，起舞《三臺(tái)》一遍,，自念,，遣隊(duì)?！盵１４]不難看出,，南宋《花舞》表演和前述北宋宮廷隊(duì)舞存在一些差別；因?yàn)檫@種大曲開始時(shí),，并未出現(xiàn)“執(zhí)竹竿拂子念致語”的參軍色,，也未出現(xiàn)參軍色“勾合大曲舞”“問隊(duì)”等情況，而是改為舞蹈藝人“自勾,、念”的形式,，也就是讓她們“自說”“自念”致語；當(dāng)隊(duì)舞表演結(jié)束時(shí),，亦未出現(xiàn)參軍色與隊(duì)舞首領(lǐng)杖子頭之間的對(duì)答和“放隊(duì)”,，而是改由舞蹈藝人“自念，遣隊(duì)”,。這種“自勾”“自念”“自遣”的致語念誦“方式”,，恰好與戲曲中的“自說”（獨(dú)白）相對(duì)應(yīng)。約而言之,，教坊致語和戲曲念白均采用了相同的表演方式——念誦,；而且都包含了兩人對(duì)說（對(duì)白）、一人自說（獨(dú)白）兩種基本類型,，這是戲曲念白直接淵源于致語的重要證據(jù),。由于早期宮廷雜劇出場(chǎng)、上演,、退場(chǎng)時(shí),，均離不開教坊致語，所以致語念誦方式直接影響戲曲念白產(chǎn)生的可能性非常高,。

如前所述,，戲曲念白在表演層面上是“念誦”，在文字層面上則以“白”來呈現(xiàn),，“白”與致語同樣存在密切聯(lián)系,，而這一點(diǎn)，不但周貽白當(dāng)年未曾注意,，之后的戲曲研究者似乎也未注意到,。其實(shí)早在宋代，致語即被通稱為“白語”,，或稱“白話”,。茲舉數(shù)例為證?！赌纤勿^閣錄·續(xù)錄》：“紹興元年四月十四日,，詔樂章贊頌、敕葬軷祭文,，夏國人使到驛,、宴設(shè)教坊白語，刪潤文字及答高麗書文,，并依舊制,，長(zhǎng)、貳分諸官撰,?！盵１５]《梁溪漫志》：“故事，朝廷有合撰樂章,、贊頌,、敕葬軷祭文。夏國人使到驛,，燕設(shè)教坊白語,，刪潤經(jīng)辭及回答高麗書，并送秘書省官撰,。蓋學(xué)士代王言,，掌大典冊(cè),，此等瑣細(xì)文字付之館職，既足以重北門之體,，且所以試三館翰墨之才,。異時(shí)內(nèi)外制闕人，多于此取之,，所謂館職儲(chǔ)材,，意蓋本此?！盵１６]《錦繡萬花谷》：“教坊致語曰白話,。”[１７]《說郛·學(xué)士草文》：“學(xué)士之職,，所草文辭名目浸廣,，拜免公王將相妃主曰制賜恩宥，……道曰青詞,，釋門曰齋文,，聞教坊宴會(huì)曰白語?！盵１８]《說略》：“教坊致語曰白話,。”[１９]由此可見,，宋時(shí)確有稱致語為“教坊白語”或“教坊白話”的做法,，元明人尚沿襲之。因此,，“念誦致語”也可以說成“念誦白語”或“念誦白話”,，簡(jiǎn)言之即“念白”，其稱謂與戲曲之“念白”幾無差別,。在宋人文集中,，還可以看到用“白語”為題的文章，如洪適（1117—1184）所撰《天申節(jié)道場(chǎng)所回欄階白語》云：“朱明紀(jì)至,，歌風(fēng)式對(duì)于南熏,；赤伏告期，繞電有光于北斗,。方臣鄰之歸美,，扣老佛以祝厘。歸途正擁于旌旗,，夾道愿聞?dòng)诠芑a,。敢駐元戎之乘，仍邀使者之車。聊換舞衫,，更陳口頌：濯冠沐浴意能虔,，已萃緇黃介萬年。樂備八音浮喜氣,，香飄九陌凝祥煙,。雙旌未用催茸纛,，四牡何妨款著鞭,。夾道邦人方屬目，試教舞袖略回旋,?！盵２０]很明顯，這篇駢體《白語》的行文方式與王珪《樂語》中的“教坊致語”部分基本一致,，其結(jié)束時(shí)也使用了七言律詩作為“口號(hào)”,，可見稱致語為“白語”確實(shí)沒有問題。另據(jù)《嘉祐雜志》記載：“李囗（原缺一字）兵部作陜西轉(zhuǎn)運(yùn)使,，嘗至一州,，軍伶白語：'但某叨居兵部，謬忝前行,?！畲笈,！盵２１]江氏《嘉祐雜志》中的“嘉祐”（1056—1063年）,，乃北宋仁宗年號(hào)。從引文來看,，某州軍府伶人念誦“白語”時(shí)有“叨居兵部,，謬忝前行”一句，這是教坊致語通用的駢體文形式,；說明當(dāng)時(shí)伶人表演“白語”的做法十分盛行,，上至中央，下至地方,，無不有之,；并可作為“致語”稱“白語”之證。

可能有人會(huì)質(zhì)疑,，上引宋人白語只是片言只句或短短一段,，而王珪所撰《樂語》卻洋洋灑灑十余段，結(jié)構(gòu)繁復(fù),，白語和致語怎會(huì)是同一類型的文體呢,？為了解答這個(gè)問題，不妨看看陸游所撰的《徐稚山給事慶八十樂語》：“伏以就第而賜安車，爰及常珍之歲,；為酒以介眉?jí)?，宜伸善頌之誠。恭惟致政,，龍學(xué)給事,，東省近臣，西清宿望,。體鐘和氣,，生元祐之盛時(shí)；道合圣君,，贊隆興之初政,。抗議每先于諸老,，遺榮靡顧于萬鐘,。雖容疏傅之歸，行見謝公之起,。至若籯金比訓(xùn),，庭玉生輝；出將使指之榮,，入奉色難之養(yǎng),。膺茲全福，屬我耆英,。維降岳之嘉辰,，當(dāng)發(fā)春之令月。廟堂舊弼,，紆華袞以臨觴,；臺(tái)閣名卿，煥繡衣而在席,。式歌且舞,，俾熾而昌；上對(duì)臺(tái)顏,，敢陳口號(hào)：'欲知主圣本臣忠,，傾盡嘉謨沃舜聰。同載方如周呂尚,，安車不數(shù)漢申公,。日烘盎盎花光暖，燭映鱗鱗酒浪紅,。白首同朝各強(qiáng)健,，莫辭爛醉答春風(fēng),。’”[２２]這篇《樂語》乃專為徐稚山給事“就第慶壽”而作,，類似事情在南宋時(shí)有發(fā)生,，如岳珂《桯史·優(yōu)伶詼語》記載：“秦檜以紹興十五年四月丙子朔，賜第望仙橋,。丁丑,，賜銀絹萬匹兩、錢千萬,、彩千縑,。有詔就第賜燕，假以教坊優(yōu)伶,，宰執(zhí)咸與,。中席，優(yōu)長(zhǎng)誦致語,。”[２３]據(jù)此可以推知,，徐給事“就第慶壽”時(shí),，由著名詩人陸游撰寫了一篇《樂語》，并由朝廷“假以”教坊優(yōu)伶在宴會(huì)上“念誦”,。就陸游《樂語》的結(jié)構(gòu)和篇幅來看,，也和洪適所撰《白語》一樣，十分短小精悍,。鑒于此況,，沒有理由再說“致語”和“白語”不是同一類型的文體?？赡苋杂腥藭?huì)追問,，既然王珪、陸游,、洪適等人撰寫的都是致語,，為什么有的致語會(huì)把“勾合曲、勾隊(duì),、隊(duì)名,、問隊(duì)、放隊(duì)”這些部分省略呢,？竊以為,，原因不外乎兩種。第一種原因,，由于宋代致語是實(shí)用性文體,，須因應(yīng)樂舞、戲劇表演程序和表演場(chǎng)合的不同而有所增減；像徐稚山“就第慶壽”一類家宴,，其規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如宮廷皇家大宴,，其樂舞、戲劇表演的復(fù)雜程度也會(huì)大打折扣,，其祝頌樂語相應(yīng)簡(jiǎn)單許多便不足為奇,。第二種原因可能是，陸游和洪適只撰寫了一套完整致語（白語）中最重要的“開場(chǎng)”部分,，亦即“教坊致語,、口號(hào)”部分，其后“勾合曲,、勾隊(duì),、隊(duì)名、問隊(duì),、勾雜劇,、放隊(duì)”等內(nèi)容，則通通交由教坊樂人編寫演出,，或套用舊有樂語程式,。有宋人陳旸《樂書》“倡優(yōu)”條為證：“唐時(shí)謂優(yōu)人辭捷者為'斫撥’，今謂之'雜劇’也,。有所敷敘曰'作語’,，有誦辭篇曰'口號(hào)’，凡皆巧為言笑,，令人主和悅者也,。”[２４]前文說過,，所謂“作語”就是念誦致語,；所謂“口號(hào)”也是完整致語的一個(gè)有機(jī)組成部分，故《樂書》表明,，兩宋時(shí)期確有很大一部分致語乃由“優(yōu)人辭捷者”自行敷敘,、即興演出。因此,，陸游,、洪適只寫一個(gè)開頭，交由優(yōu)人續(xù)成的可能性是存在的,。但無論如何,，致語、樂語在宋代又被稱為“白語”“白話”,，乃不爭(zhēng)之事實(shí),。

二,、“念誦白語”如何進(jìn)入“戲內(nèi)”

“念誦致語”可稱為“念白”拉近了致語與賓白之間的距離，但尚不能回應(yīng)任半塘“混戲外之致語,、口號(hào)為戲內(nèi)之說白”的質(zhì)疑,。盡管前引《樂書》中有簡(jiǎn)略記載，表明宋人曾將作語,、口號(hào)徑視為雜?。綋埽f服力尚嫌不足,。因此還須另覓證據(jù),，說明致語、口號(hào)是否真正進(jìn)入過戲曲表演,，而這方面證據(jù)實(shí)隱藏在戲曲腳色的發(fā)展歷史之中,。

如前所述，宋教坊致語的主要表演者為參軍色（案,，因其手執(zhí)竹竿子以司指揮,，所以俗稱“竹竿子”）、小兒班首,、杖子頭（即女弟子隊(duì)首）,，其中參軍色尤為重要，后來發(fā)展為宋雜劇五大腳色之一的“引戲色”,，從而將“戲外”的角色轉(zhuǎn)變?yōu)椤皯騼?nèi)”的腳色。據(jù)吳自牧《夢(mèng)粱錄·妓樂》記載：“散樂傳學(xué)教坊十三部,，惟以雜劇為正色,。舊教坊有篳篥部、大鼓部,、拍板部,；色有歌板色、琵琶色,、箏色,、方響色、笙色,、龍笛色,、頭管色、舞旋色,、雜劇色,、參軍等色。但色有色長(zhǎng),，部有部頭,。上有教坊使副,、鈐轄、都管,、掌儀,、掌范，皆是雜流命官,?！盵２５]由此可見，參軍色本為兩宋教坊樂官中的一種,，屬于“雜流命官”性質(zhì),，又是如何發(fā)展成為宋雜劇腳色的呢？據(jù)《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》記載：“雜劇中,，末泥為長(zhǎng),，每四人或五人為一場(chǎng)，先做尋常熟事一段,，名曰'艷段’,；次做正雜劇，通名為兩段,。末泥色主張,，引戲色分付，副凈色發(fā)喬,，副末色打諢,，又或添一人'裝孤’。其吹曲破斷送者,，謂之'把色’,。”[２６]由此可見,，兩宋雜劇表演時(shí)主要有“末泥,、引戲、副凈,、副末,、裝孤”這幾個(gè)腳色，大約是北宋徽宗朝以至南渡初期逐漸形成的相對(duì)固定的戲劇腳色體制,。其中引戲色與參軍色存在直接源流關(guān)系,，學(xué)界前輩早已指出，比如孫楷第《也是園古今雜劇考·品題》認(rèn)為：“院本,、雜劇之有引戲贊導(dǎo),，亦猶大曲隊(duì)舞諸伎之有參軍色贊導(dǎo)也?！盵２７]董每戡《說郭郎為俳兒之首》則附和道：“我極贊成孫先生這樣釋引戲,，引戲確是色吩咐的,，引舞（案，指執(zhí)竹竿子的參軍色）也確是管勾隊(duì),、放隊(duì)的,。”[２８]其后,，景李虎,、許穎《“竹竿子”“參軍色”考論》（載《山西師大學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》1992年第1期）、翁敏華《“竹竿子”考》（載《揚(yáng)州大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版）》1997年第5期）,、黃竹三《掌竹·前行·竹竿子·竹崇拜》（收入《戲曲文物研究散論》,，北京：文化藝術(shù)出版社，1998年）,、麻國鈞《“行”的禮儀→“?！钡膽騽　?duì)?wèi)蛟戳鬓q》（載《戲劇：中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)》2000年第3期）,、康保成《“竹竿子”再探》（載《文藝研究》2001年第4期）等文進(jìn)一步補(bǔ)充并證實(shí)了孫,、董二人的觀點(diǎn)，至今此說已成為學(xué)界共識(shí),。不過,，諸家關(guān)注的焦點(diǎn)在引戲色的淵源上面，并沒有將參軍色的身份轉(zhuǎn)變和戲曲念白的淵源聯(lián)系起來,。本文則認(rèn)為,，參軍色既能進(jìn)入“戲內(nèi)”成為引戲色，便有可能將致語伎藝也帶入戲曲之中,，進(jìn)而影響戲曲念白的產(chǎn)生,。

令人驚訝的是，不僅手執(zhí)竹竿子的參軍色,，另外兩種念誦致語的角色（小兒班首和杖子頭）也隨著藝術(shù)形態(tài)的演變，進(jìn)而發(fā)展成為雜劇腳色,，這種腳色就是“戲頭”,。據(jù)《宋史·樂志》記載：“隊(duì)舞之制，其名各十,。小兒隊(duì)凡七十二人：一曰柘枝隊(duì),，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽,，系銀帶,；……十曰射雕回鶻隊(duì)……女弟子隊(duì)凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊(duì)，衣緋生色窄砌衣,，冠卷云冠,；……十曰打球樂隊(duì)……大抵若此,，而復(fù)從宜變易?！盵２９]不難看出,，宋教坊大曲表演實(shí)以小兒隊(duì)舞和女弟子隊(duì)舞（即《東京夢(mèng)華錄》所載“女童隊(duì)”）作為兩大支柱；小兒班首和杖子頭則是各自舞蹈隊(duì)伍的“首領(lǐng)”,，所以他們有資格和參軍色相互問答并頌致語,。另據(jù)《武林舊事·乾淳教坊樂部》“雜劇三甲”條記載：“蓋門慶進(jìn)香一甲五人：戲頭孫子貴，引戲吳興祐,，次凈侯諒,，副末王喜。內(nèi)中祗應(yīng)一甲五人：戲頭孫子貴,，引戲潘浪賢,，次凈劉袞，副末劉信,。潘浪賢一甲五人：戲頭孫子貴,，引戲郭名顯，次凈周泰,，副末成貴,。”[３０]將上述“一甲五人”與前引《都城紀(jì)勝》的“雜劇一場(chǎng)”稍作比較可知,，引戲,、次凈（即副凈）、副末三色完全相同,，只有“末泥色”換成了“戲頭”,，因此，“戲頭”當(dāng)即“末泥色”的另一種稱呼,。王國維《古劇腳色考》曾指出：“然腳色中戲頭,、引戲，均出于舞頭,、引舞,。”[３１]“戲頭出于舞頭”一說頗為后世學(xué)者所遵從,，[３２]且此說確有端緒可尋：其一,，“舞頭”即大曲隊(duì)舞的首領(lǐng)，亦即小兒班首和杖子頭,，其身份與“戲頭”很接近——都是各自表演形式的“頭領(lǐng)”——所以能稱“首”或者“頭”,。其二，《東京夢(mèng)華錄》有“小兒班首入進(jìn)致語勾雜劇入場(chǎng)”和“女童進(jìn)致語勾雜戲入場(chǎng)”的記載，可見他們?cè)缫殉洚?dāng)過連接大曲隊(duì)舞與雜劇藝術(shù)的“橋梁”,。其三,，小兒班首和杖子頭的功能近似于參軍色，參軍色既能演變?yōu)橐龖蛏?，舞頭自然亦可進(jìn)入“戲內(nèi)”演變?yōu)閼蝾^,，并因此對(duì)戲曲念白產(chǎn)生影響。

以上論述,，部分解答了任半塘“戲外,、戲內(nèi)”的質(zhì)疑，但只涉及藝術(shù)角色的身份和名稱之轉(zhuǎn)變,，尚未談到致語和念白的直接聯(lián)系,。然而，如果對(duì)戲曲念白的專業(yè)性和特殊性有所了解的話,，就不難看出致語藝人的“念誦伎藝”必對(duì)戲曲念白產(chǎn)生過深刻影響,。據(jù)夏庭芝《青樓集志》載：“國初（元初）教坊色長(zhǎng)魏、武,、劉三人,，魏長(zhǎng)于念誦，武長(zhǎng)于筋斗,，劉長(zhǎng)于科泛,，至今行之?！盵３３]夏氏的《青樓集》主要記述雜劇,、院本，故“念誦,、筋斗,、科泛”等均就戲曲表演而言；由此推知,，戲曲念白決不僅僅是念說幾句白話那么簡(jiǎn)單,，它與科泛、筋斗,、曲唱等都屬專門性伎藝,，且有一定規(guī)范可遵及手段可傳，[３４]故能“至今行之”,。與此相似，致語產(chǎn)生之初,，便是一項(xiàng)非常專業(yè)的表演伎藝,，有《唐語林·政事》所載為證：“玄宗宴蕃客，唐崇句當(dāng)音聲,，先述國家盛德,，次序朝廷歡娛,，又贊揚(yáng)四方慕義，言甚明辨,。上極歡,。崇因長(zhǎng)入人許小客求教坊判官，久之未敢奏,?！盵３５]唐崇在唐玄宗時(shí)期的宮廷宴會(huì)上“句當(dāng)音聲”，所“述,、序,、贊”內(nèi)容均為祝頌性質(zhì)，與宋代教坊致語的演出場(chǎng)合和表演功能基本一致,，是目前所知最早的致語記載之一,。而且不難看出，唐崇的念誦難度很高,，由于表演得好,，還很有機(jī)會(huì)成為“教坊判官”。到了宋代,，王珪《樂語》表明,，這么長(zhǎng)一篇以駢體為主的文章，假如沒有較好的記憶能力和出眾的念誦技術(shù),，不可能在宮廷大宴這么重要的場(chǎng)合表演得好,。若再回顧《樂書》提到的“斫撥”，凡敷敘,、念誦得好的優(yōu)人則被稱為“捷”或“巧”,，也是這方面的有力證明。約而言之,，致語念誦也好,，戲曲念白也好，都是長(zhǎng)期積累的伎藝而非簡(jiǎn)單容易的表演,；致語藝人之所以能從隊(duì)舞角色演變?yōu)閼蚯_色,，實(shí)與其專業(yè)伎能有關(guān)——具備念誦賓白取悅觀眾的能力——而不僅僅是身份和名稱的轉(zhuǎn)換。

至此重新審視任半塘對(duì)于周貽白猜想的質(zhì)疑,，已有比較充分的理由認(rèn)為這種質(zhì)疑難以成立：其一,，任氏批評(píng)周氏“混戲外之致語、口號(hào)為戲內(nèi)之說白”,，這本身帶有任氏理解的偏差,。因?yàn)橹苁厦髅髟谔接戀e白的“由來”，而不是說致語等同于念白，一個(gè)是淵源,，一個(gè)是流變,，二者并沒有“混”。其二,，任氏過于強(qiáng)調(diào)戲內(nèi),、戲外之別，這也不全對(duì),，因?yàn)橥醌暋稑氛Z》明明包括了“勾雜劇”,，宋代其他完整的致語、樂語亦均如此,。由此可見,，宋教坊雜劇演出之前必須念誦致語，這部分致語（由小兒班首和杖子頭念誦）到底屬于戲內(nèi)還是戲外,，比較難以界定——它類似于戲曲的“副末開場(chǎng)”,，一般倒是視為“戲內(nèi)”的。其三,，由于參軍色,、小兒班首、杖子頭等大曲隊(duì)舞角色紛紛進(jìn)入雜劇,，演變成為專門的戲曲腳色,，因而把專業(yè)性很高的致語念誦伎藝一并傳入，所以戲內(nèi)與戲外的界限其實(shí)是可以打破的,。當(dāng)然,，周氏提出看法之初，并未提供本文前列的諸項(xiàng)證據(jù),，招致質(zhì)疑就在所難免了,。

三、念白淵源于致語的其他佐證

以上從念誦方式,、文體稱謂,、角色演變、專業(yè)伎藝這幾個(gè)方面論證了戲曲念白與宋代致語的源流關(guān)系,，接下來再看其他相關(guān)證據(jù),。其中比較重要的一項(xiàng)是南戲、傳奇劇本中的念白,，其“寫作手法”明顯承襲了致語的駢體文形式,。前引周貽白稱：“'竹竿子’借著頌揚(yáng)的'口號(hào)’來加以說明，這便是賓白加入歌舞的初步,，也便是'定場(chǎng)白’以'四六飾句’的由來,?！闭f的正是這個(gè)問題，可惜周氏未及舉證,；以下選取三部有代表性的南戲、傳奇作品作為補(bǔ)充,。先看大約寫成于宋末元初的南戲《宦門子弟錯(cuò)立身》,，[３６]其“第二出”寫到：“（生上唱）【粉蝶兒】……（白）自家一生豪放，半世疏狂,。翰苑文章,，萬斛珠璣停腕下；詞林風(fēng)月,，一叢花錦聚胸中,。神儀似霽月清風(fēng)，雅貌如碧梧翠竹,。拈花摘草,，風(fēng)流不讓柳耆卿；詠月嘲風(fēng),，文賦敢欺杜陵老,。自家延壽馬的便是?！戳诉@婦人,，有如三十三天天上女，七十二洞洞中仙,。有沉魚落雁之容,，閉月羞花之貌。鵲飛頂上,，尤如仙子下瑤池,；兔走身邊，不若姮娥離月殿,?！盵３７]很明顯，南曲戲文中“生腳”上場(chǎng)時(shí)的念白采用了駢體文的形式,，這和白語（致語）的寫作手法是一致的,。再看元末高明撰寫的《琵琶記》，其“第五出”有一段生,、旦的“對(duì)白”：“（旦）官人,，云情雨意，雖可拋兩月之夫妻,；雪鬢霜鬟,，竟不念八旬之父母,。功名之念一起，甘旨之心頓忘,。是何道理,？（生）娘子，膝下遠(yuǎn)離,，豈無眷戀之意,；奈堂上力勉，不聽分剖之詞,?？龋瘫叭巳绾问呛?？”[３８]在這一出中,，生腳和旦腳的念白同樣具有濃重的“四六文”（駢體）色彩，也應(yīng)視為白語（致語）寫作手法的沿襲,。再看明代中后期梁辰魚的《浣紗記》,，其“第二出”《游春》敘述了“村女”西施上場(chǎng)時(shí)的情景，并有一段“上場(chǎng)白”：“奴家姓施,，名夷光,。祖居苧蘿西村，因此喚做西施,。居既荒僻,，家又寒微。貌雖美而莫知,，年及笄而未嫁,。照面盆為鏡，誰憐雅澹梳妝,；盤頭水作油,，只是尋常包裹。甘心荊布,，雅志堅(jiān)貞,。年年針線,為他人作嫁衣裳；夜夜辟纑,，常向鄰家借燈火,。今日晴爽，不免到溪邊浣紗去也,。只見溪明水凈,，沙暖泥融，宿鳥高飛,，游魚深入,。飄遙浪蕊流花靨,，來往浮云作舞衣。正是：日照新妝水底明,，風(fēng)飄素袖空中舉,。”[３９]這段念白分明是一篇駢體文加上一聯(lián)七言詩,，與“教坊致語,、口號(hào)”如出一轍。如所周知,，《浣紗記》是明代改良昆劇的開山之作，前人對(duì)它的整體評(píng)價(jià)相當(dāng)之高,，但對(duì)于該劇的念白,，卻一致加以批評(píng)，如明人王驥德《曲律·論賓白》認(rèn)為：“純是四六,，寧不厭人,？”[４０]但以梁辰魚這樣高明的作家，難道不知道“村女”施夷光的口中不宜說出這種“純是四六”的話嗎,？比較合理的解釋是：這種寫法沿襲了南曲戲文念白的傳統(tǒng),，而這種傳統(tǒng)正是從教坊白語的駢體文形式借鑒而來。值得注意的是,，明人徐渭（舊題）《南詞敘錄》提及：“南戲始于宋光宗朝,，永嘉人所作《趙貞女》《王魁》二種實(shí)首之?！蛟疲盒烷g已濫觴,，其盛行則自南渡，號(hào)曰'永嘉雜劇’,，又曰'鶻伶聲嗽’,。”[４１]從地理位置的角度看,，“永嘉雜劇”當(dāng)是宋代宮廷雜劇流傳到溫州以后,，逐漸形成的南曲戲文分支，所以南戲?qū)嶋H上淵源于宋代宮廷雜劇,。[４２]而前文一再提到,，宋代宮廷雜劇表演前后必有“教坊致語”，所以南戲,、傳奇念白多用駢體文的寫法,，應(yīng)是承襲了宮廷雜劇中的教坊白語，目前似乎很難找到比這更直接,、更清晰的路徑了,。

戲曲念白淵源于致語念誦的另一項(xiàng)相關(guān)證據(jù),，可從致語文體中的“隊(duì)名”處尋得，仍以王珪《樂語》為例,，在“勾小兒隊(duì)”和“問小兒隊(duì)”之間,，有“隊(duì)名”一項(xiàng)；而在“勾女弟子隊(duì)”和“問女弟子隊(duì)”之間,，亦有“隊(duì)名”一項(xiàng),，且均為五言詩一聯(lián)兩句。這種“隊(duì)名”,，大致反映了隊(duì)舞表演的內(nèi)容,，在前引《東京夢(mèng)華錄·宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》“第五盞”“第七盞”御酒中也有記載?？紤]到《樂語》表演的具體情況,，“隊(duì)名”當(dāng)是大曲隊(duì)舞正式開演前，由某位教坊樂人大聲念誦的,，其性質(zhì)相當(dāng)于今天舞臺(tái)上的“報(bào)幕”,。巧合的是，元雜劇劇本中亦有類似于致語“隊(duì)名”的構(gòu)成,，那就是劇本末尾經(jīng)常出現(xiàn)的“正名”,，不妨先看兩種元雜劇的“題目、正名”：

題目：?jiǎn)虈现G吳帝,，司馬徽休官職,；

正名：魯子敬索荊州，關(guān)大王單刀會(huì),。（以上見《關(guān)大王單刀會(huì)》）[４３]

題目：丈人丈母狠心腸,，司公倚勢(shì)要紅妝；

正名：雪里公人大報(bào)冤,，好酒趙元遇上皇,。（以上見《好酒趙元遇上皇》）[４４]

元雜劇結(jié)束時(shí)，多數(shù)帶有“題目,、正名”,，一般各二句，上下對(duì)偶,?？当３烧J(rèn)為：“前二句為題目，只提示劇情大意,；后二句為正名,，點(diǎn)出劇名?！盵４５]據(jù)此可知,，雜劇正名和致語隊(duì)名一樣,，都相當(dāng)于“節(jié)目的正式名稱”。更為重要的是,，正名亦與隊(duì)名一樣,，采用了念誦方式來“報(bào)幕”，清人毛奇齡曾指出：“少時(shí)觀《西廂記》,，見一劇末必有【絡(luò)絲娘】煞尾一曲,，于演扮人下場(chǎng)后復(fù)唱，且復(fù)念正名四句,，此是誰唱,、誰念？……及得《連廂詞例》,，則司唱者在坐間,，不在場(chǎng)上，故雖變雜劇,，猶存坐間代唱之意?！盵４６]由此可見,，元雜劇正名是演員下場(chǎng)后，由“不在場(chǎng)上”的人“在坐間”“復(fù)念”的,，其表演形式與教坊樂人念誦隊(duì)名頗為一致,。[４７]這在明代傀儡戲演出中亦可找到佐證，據(jù)明人劉若愚《酌中志》記載：“又木傀儡戲,，其制用輕木雕成海外四夷蠻王及仙圣,、將軍、士卒之像,?！碛幸蝗藞?zhí)鑼在旁，宣白題目,，贊傀儡登答,，道揚(yáng)喝采?！盵４８]所謂“宣白題目”,，也就是“大聲念誦木傀儡戲劇本的題目、正名”,，作用略同于“報(bào)幕”,，當(dāng)是受元雜劇“念正名四句”的影響，更遠(yuǎn)一點(diǎn)的淵源自然是宋大曲隊(duì)舞的“念誦隊(duì)名”,。至于“贊傀儡登答”,，即“執(zhí)鑼者”贊頌,、導(dǎo)引傀儡登場(chǎng)，并代其問答（因木傀儡不會(huì)說話）,，這與參軍色“勾隊(duì)”“問隊(duì)”“放隊(duì)”的做法也十分相似,。約而言之，從功能,、名稱,、表演形式等角度來看，作為戲曲念白一部分的雜劇“正名”,，當(dāng)淵源于宮廷致語一部分的念誦“隊(duì)名”,，只是“報(bào)幕”時(shí)間有區(qū)別，一在隊(duì)舞表演開始之前,，一在雜劇表演結(jié)束之后,。

最后，再舉兩個(gè)旁證來闡明本文的主要觀點(diǎn),。在某些地方的戲曲表演中,，念白形式也與念誦致語十分相似。比如山西省西南部臨猗縣的“鑼鼓雜戲”,，在戲中有一位腳色名叫“引戲”,，據(jù)《宋金元戲曲文物圖錄》一書介紹：“鑼鼓雜戲，又稱鐃鼓雜戲,?！莩鲂问接姓f有唱，但以大聲吟誦為最多,，唱不占主要地位,。……先由引戲人（即教戲人）穿戴禮服禮帽,，在臺(tái)前轉(zhuǎn)一圈,，口中致詞：'鑼鼓喧天進(jìn)廟堂，敬天敬地敬娘娘,。保佑保佑多保佑,，保佑全村永安康?！町?，即宣布當(dāng)日演出節(jié)目并介紹簡(jiǎn)單劇情，然后開演,?！盵４９]臨猗縣的鑼鼓雜戲大約形成于宋金之交，[５０]“引戲”一色顯然從“參軍色”發(fā)展而來，其“介紹簡(jiǎn)單劇情”的做法,，當(dāng)源自參軍色所念的“勾隊(duì)”和“隊(duì)名”,；而戲中“以大聲吟誦為最多，唱不占主要地位”的做法,，可能也受致語念誦伎藝的影響,。再以山西省東南部潞城縣的“接壽戲”為例，據(jù)研究者介紹：“舊時(shí),，潞城縣八月十五要演'接壽戲’,，由樂隊(duì)和社首到村外迎接由人扮演的壽星和八洞神仙。壽星和八洞神仙還各自用韻文表達(dá)自己的身世,，后來也由'前行’代說,。樂人們稱此種演出形式為'路隊(duì)’?！盵５１]所謂“前行”,，是晉東南民間迎神賽社活動(dòng)中一位重要角色，表演時(shí)手執(zhí)“戲竹”,，時(shí)而說唱,，時(shí)而念誦，在20世紀(jì)八十年代發(fā)現(xiàn)的“上黨古賽寫卷”中屢被記載,，學(xué)界一致認(rèn)定,，“前行”由宋代教坊的“參軍色”演化而來。[５２]由念誦致語發(fā)展到為戲劇中的人物代言,，這種情況既然可以在接壽戲（路隊(duì)）中發(fā)生，則宋代致語發(fā)展成為戲曲念白也屬情理中事了,。

四,、結(jié)語

通過以上所述可知，致語大約興起于盛唐,，兩宋時(shí)期常與教坊隊(duì)舞,、宮廷雜劇一起演出，故其“念誦方式”較易植入戲曲之中并形成“念白”,；宋人常稱致語為“白語”或“白話”,，“念誦白語”簡(jiǎn)言之即“念白”，這也大大拉近了致語和戲曲念白的距離,。更為重要的是,，教坊致語的表演者“參軍色、小兒班首,、杖子頭”等,，后來分別演變成為戲曲腳色“引戲和戲頭”，并將難度甚高的致語“念誦伎藝”帶入戲曲，從而對(duì)戲曲念白產(chǎn)生了直接影響,。此外,，南曲戲文和文人傳奇中的念白常常采用駢體寫作手法，乃出于致語文體的影響,，雜劇表演的念“正名”,，乃出于大曲隊(duì)舞的念“隊(duì)名”，均可作為戲曲念白淵源于致語的佐證——當(dāng)然還有地方戲曲的若干例子為證,。至此,，周貽白當(dāng)年未遑舉證的猜想已有多項(xiàng)直接證據(jù)或間接證據(jù)，而且解答了任半塘“戲外,、戲內(nèi)”的質(zhì)疑,。這一發(fā)現(xiàn)，還使我們得以重新認(rèn)識(shí)古代戲劇發(fā)展史上的一些問題,。第一,，作為“唱念做打”之一的“念白”是中國古代戲曲的重要構(gòu)件，但有關(guān)其淵源的研究成果還相當(dāng)有限,，一些具有創(chuàng)新性的觀點(diǎn)又苦于證據(jù)不足,；戲曲念白淵源于教坊致語說的全新論證，為該項(xiàng)研究提供了必要的補(bǔ)充,。第二,，念白的出現(xiàn)是古代戲曲形成的重要標(biāo)志之一，致語乃其淵源的論析,，為考證戲曲形成的時(shí)間,、過程、路徑,、背景提供了新的參考依據(jù),。第三，教坊致語主要在宮廷宴會(huì)上和樂舞,、戲劇一起演出,，尤其是大曲隊(duì)舞表演的關(guān)鍵，這令我們意識(shí)到,，古代戲劇的成熟與宮廷隊(duì)舞有極為密切的聯(lián)系,，未來戲曲史學(xué)界不妨將更多的精力投注在隊(duì)舞研究上，可能還有更多新發(fā)現(xiàn),。第四,，舊說南曲戲文和傳奇創(chuàng)作中有“駢儷一派”，對(duì)這一派作家撰寫戲曲說白時(shí)采用“四六文”（駢體文）的做法多加指責(zé),；如果從念白帶有致語傳統(tǒng)的角度考慮,，這種指責(zé)不免偏頗，所以戲曲文學(xué)史上一些舊觀點(diǎn)是可以改寫的。第五,，過往曾有“文人撰寫劇曲,、伶人編寫念白”的說法，學(xué)界較少采用,，但從宋代教坊優(yōu)人編寫致語或即興表演致語的情況來看,，伶人編演念白很可能是一種歷史傳統(tǒng)，陳旸《樂書》所說的“斫撥”便是一項(xiàng)證據(jù),，在這個(gè)問題上深挖下去,，同樣可能改寫戲曲史的一些章節(jié)。

注釋  

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[１][清]李漁：《閑情偶寄》卷三,，《中國古典戲曲論著集成》第7冊(cè),，北京：中國戲劇出版社，1959年,，第51頁,。

[２][明]徐渭（舊題）：《南詞敘錄》，《中國古典戲曲論著集成》第3冊(cè),，第246頁,。

[３][明]李詡：《戒庵老人漫筆》卷五，北京：中華書局,，1982年,，第194頁。