尚史卷九十一

表五

周異姓諸侯年表下

尚史卷九十二

表六

戰(zhàn)國(guó)年表

夫漓王風(fēng)而作偽者霸也破霸而以詐力重者戰(zhàn)國(guó)之變也戰(zhàn)國(guó)變而天紀(jì)絶人心危傾诐不嫌于誣恫疑不嫌于喝當(dāng)是時(shí)衡固益彊縱將餌弱六國(guó)委肉餓秦必?zé)o幸矣使韓魏之主疏知抉隠塞利守信結(jié)反覆之舌開仁義之門寄政于內(nèi)協(xié)隣于外夫如是則守封不亡韓魏不亡秦不得帝舊防無用制水有余此之謂夫秦紀(jì)與六國(guó)世家事年多舛今參用之始皇用紀(jì)魯宋后亡衛(wèi)訖二世別厘出之作戰(zhàn)國(guó)年表

尚史卷九十三

志一

天文志

易有太極是生兩儀兩儀未分其氣渾沌迨其既分則清陽為天濁隂為地是故天為元?dú)庵既f物之祖浮懸于上有宗動(dòng)之樞左旋不已而王者法之亦建其極有所或戾則示變于上昭應(yīng)于下董子曰天有喜怒之氣哀樂之心與人相副以類合之天人一也是故堯命羲和欽若昊天舜在璿璣玉衡以齊七政良以氣機(jī)消息于赫不逺而躋敬合徳顧諟維先乎顧天無質(zhì)以氣為質(zhì)天無象以星為象古者包羲環(huán)規(guī)合矩因方出圓用通其術(shù)乃諸家遂鑿空立數(shù)丈尺隂陽是猶約風(fēng)而挈其短長(zhǎng)踵響而度其高下也不亦謬乎積防斯昭積久斯著后來者密述天文志

古言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰渾天宣夜之學(xué)絶無師法周髀術(shù)數(shù)具存考驗(yàn)周髀者即葢天之説也其言天似葢笠地法覆槃天地各中高外下北極之下為天地之中其地最高而滂沲四隤三光隠映以為晝夜天中高于外衡冬至日之所在六萬里北極下地高于外衡下地亦六萬里外衡高于北極下地二萬里天地隆高相從日去地恒八萬里日麗天而平轉(zhuǎn)分冬夏之間日前行道為七衡六間每衡周徑里數(shù)各依算術(shù)用勾股重差推晷影極游以為逺近之?dāng)?shù)皆得于表股者也故曰周髀又周髀家云天圓如張葢地方如棋局天旁轉(zhuǎn)如推磨而左行日月右行隨天左轉(zhuǎn)故日月實(shí)東行而天牽之以西譬蟻行磨上磨疾蟻遲故隨磨以左回焉天形南高而北下日出高故見日入下故不見天之居如倚葢故極在人北是其證也極在天之中而今在人北所以知天形如倚葢也日朝出陽中暮入隂中隂氣暗防故暮不見夏陽氣多隂氣少陽氣光明與日同暉日出即見故日長(zhǎng)冬隂氣多陽氣少隂氣暗冥掩日之光雖出猶隠故日短宣夜之書云天了無質(zhì)仰而瞻之高逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也譬旁望逺道之黃山而皆青俯察千仭之深谷而?黑青非真色而黒非有體也日月眾星自然浮生虛空之中其行其止皆須氣焉是以七曜或逝或往或順或逆伏見無常進(jìn)退不同由乎無所根系故各異也故辰極常居其所而北斗不與眾星西沒也攝提填星皆東行日行一度月行十三度遲疾任情其無所系著可知矣若綴附天體不得爾也渾天儀云天如雞子地如雞中黃孤居于天內(nèi)天大而地小天表里有水天地各乗氣而立載水而行周天三百六十五度四分度之一又中分之則半覆地上半繞地下故二十八宿半見半隠天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也黃帝書云天在地外水在天外水浮天而載地者也【晉志】

虞喜安天論天高窮于無窮地深測(cè)于不測(cè)天?乎在上有常安之形地隤焉在下有居靜之體當(dāng)相冒方則俱方員則俱員無方員不同之義其光耀布列各自運(yùn)行猶江海之潮汐萬品之有行藏也虞聳穹天論天形窮隆如雞子幕其際周接四海之表浮于元?dú)庵掀┤绺矈Y以抑水而不沒者氣充其中故也日繞辰極沒西而還東不出入地中天之有極猶葢之有斗也天北下于地三十度極之傾在地卯酉之北亦三十度人在卯酉之南十余萬里故斗極之下不為地中當(dāng)對(duì)天地卯酉之位耳日行黃道繞極極北去黃道百一十五度南去黃道六十七度二至之所舍以為長(zhǎng)短也姚信昕天論人為靈蟲形最似天今人頤前多臨胷而頃不能覆背近取諸身故知天之體南低入地北則偏高又冬至極低而天運(yùn)近南故日去人逺而斗去人近北天氣至故冰寒也夏至極起而天運(yùn)近北斗去人逺日去人近南天氣至故蒸熱也極之起時(shí)日行地中淺故夜短天去地高故晝長(zhǎng)極之低時(shí)日行地中深故夜長(zhǎng)天去地淺故晝短也月令章句天有純陽積剛運(yùn)轉(zhuǎn)無窮其體運(yùn)行包地之外左旋出地上而西入地下而東其繞北極七十度常見不伏

天者何天之為言鎮(zhèn)也居高理下為人鎮(zhèn)也地者易也言養(yǎng)萬物懐任交易變化也天道所以左旋地道右周何以為天地動(dòng)而不別行而不離猶君臣隂陽相對(duì)之義也君舒臣疾卑者易勞天所以反常行何以為陽不動(dòng)無以行其教隂不靜無以成其化雖終日干干亦不離其處也【白虎通】

春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天【爾雅】

呂氏春秋天有九野中央曰鈞天東方曰蒼天東北曰變天北方曰?天西北曰幽天西方曰皓天西南曰朱天南方曰炎天東南曰陽天廣雅九天之際曰九垠九天之外曰九陔凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度地之厚與天高等天南北相去二億三萬三千五十七里二十五步東西短減四步春秋元命苞天不足西北陽極于九故天周九九八十一萬里孝經(jīng)援神契周天七衡六間者相去萬九千八百三十三里合十一萬九千里從內(nèi)衡至中衡中衡至外衡各五萬九千五里　按讖緯雜説有以為周天三百六十五度四分度之一一度千九百二十二里天地相去十七萬八千五百里有以為一度二千九百三十二里周天百七萬一千里説皆荒謬天行可以數(shù)測(cè)體不可以數(shù)稽也

子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戍亥為四鉤東北為報(bào)徳之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為號(hào)通之維日冬至則斗北中繩隂氣極陽氣?故曰冬至為徳日夏至則斗南中繩陽氣極隂氣防故曰夏至為刑隂氣極則北至北極下至黃泉故曰徳在室陽氣極則南至南極上至朱天故曰徳在野日冬至則水從之日夏至則火從之故五月火正而水漏十一月水正而隂勝陽氣為火隂氣為水水勝故夏至濕火勝故冬至燥八月二月隂陽氣均日夜分平故曰刑徳合門徳用則生刑用則殺故曰二月防而萬物生八月防而草木死【淮南子】

春秋繁露天道大數(shù)相反之物也不得俱出隂陽是也春出陽而入隂秋出隂而入陽夏右陽而左隂冬右隂而左陽隂出則陽入陽出則隂入隂右則陽左陽左則陽右是故春俱南秋俱北而不同道夏交于前冬交于后而不同理并行而不相亂澆滑而各持分此之謂天之意天之道初薄大冬隂陽各從一方來而移于后隂由東方來西陽由西方來東至于中冬之月相遇北方合而為一謂之曰至別而相去隂適右陽適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣右下故下暖而上寒以此見天之冬右隂而左陽上所右而下所左也冬月盡而隂陽俱南還陽南還出于寅隂南還出于戍此隂陽所始出地入地之見處也至于中春之月陽在正東隂在正西謂之春分春分者隂陽相半也故晝夜均而寒暑平隂日損而隨陽陽日益而鴻故為燒熱初得大夏之月相遇南方合而為一謂之曰至別而相去陽適右隂適左適右由下適左由上上暑而下寒以此見天之夏右陽而左隂也上其所右下其所左夏月盡而隂陽俱北還陽北還而入于申隂北還而入于辰此隂陽所始出地入地之見處也至于中秋之月陽在正西隂在正東謂之秋分秋分者隂陽相半也故晝夜均而寒暑平陽日損而隨隂隂日益而鴻故至于季秋而始霜至于孟冬而始大寒下雪而物咸成大寒而物畢藏天地之功終矣

中宮天極星其紐星天之樞也天運(yùn)無窮而極星不移后句四星第一星主月太子也第二星主日帝也太乙之坐最赤明者也第三星主五星庶子也第四星后宮也中星不明主不用事右星不明太子憂

天官書其一明者太一常居后句四星末大星正妃余三星后宮之屬

環(huán)之匡衛(wèi)十五星藩臣皆曰紫宮

右圖經(jīng)左藩八星南第一星曰左樞次北上宰次北少宰次北上弼次北少弼次北上衛(wèi)次北少衛(wèi)最北少丞右藩七星南第一星曰右樞次北少尉次北上輔次北少輔次北上衛(wèi)次北少衛(wèi)最北上丞史記作十二星

四輔四星抱北極樞星主禮儀輔弼佐理六甲六星在華葢之下杠星之旁主分隂陽配節(jié)出入鉤陳六星在五帝座下為后宮星暗人主兇天皇大帝一星在鉤陳中其神曰耀?寶華葢十六星在五帝座上正吉傾邪兇杠九星為華葢之柄星明匡主天下不明亂期八年國(guó)無主五帝內(nèi)座下覆帝座五帝同座也御女四星在鉤陳北主八十一御女天柱五星近東垣主建二十四氣女史一星在天柱下掌記禁中極東一星曰柱下史主記過門內(nèi)東南維五星曰尚書主納言隂徳二星在尚書西主周給賑財(cái)

史記前列直斗口三星隨北端兌若見若不曰隂徳

大理二星在宮門內(nèi)主刑獄門外六星曰天牀主寢舍燕休西南角外三星曰內(nèi)廚主六宮飲食相一星在斗南總領(lǐng)百司明吉輔一星象近臣明大如斗則奪政近斗為臣脅主內(nèi)階六星在文昌北文昌六星在斗魁前六星各有名一上將二次將三貴相四司命五司中六司法文昌與三公攝提軒轅共為一體通占三公三星在斗柄東和隂陽齊七政天棓五星在女牀東北不用明明兵起天槍三星在斗柄東主天?武備槍棓八星備非常也傳舍九星在華葢奚仲北主賔客之館客星守之兵起天廚六星在宮東星芒客守之大饑天一一星在宮門外主戰(zhàn)鬭明吉暗兇乗斗后九十日兵大起太一一星在天一南主十六神占如太一天牢六星在斗魁下貴人牢占同貫索天理四星在斗杓中主貴人牢勢(shì)四星在太陽守西北主刑獄太陽守一星主大臣備不虞傳舍西八星曰八糓主八糓一星亡一糓不登北斗七星所謂旋璣玉衡以齊七政杓擕龍角衡殷南斗魁枕參首用昬建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟(jì)之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運(yùn)于中央臨制四鄉(xiāng)分隂陽建四時(shí)均五行移節(jié)度定諸紀(jì)皆系于斗一天樞為土星主陽徳二曰璇主金刑隂三曰璣主木及禍四曰權(quán)主火為伐五曰衡主水為煞六曰闿陽主木及五谷七曰瑤光主金亦為應(yīng)星王有徳斗齊明國(guó)昌暗則災(zāi)起

按五緯各有行次而金水二星則附日而行不得與木火土三星比甘氏星經(jīng)于北斗之下曰五星入斗中國(guó)易政于文昌之下曰金星守兵大起是欲移黃道以迫紫宮不自知其説之踈也

東宮蒼龍角南左角曰天津列宿之長(zhǎng)北右角為天門天官書左角李右角將元命包左角理物以起右角將率而動(dòng)

中為天闗日月五星皆從天闗行角南二度為陽道入陽道旱北二度為隂道入隂道水木星守有赦火星守忠臣誅兵起

天官書火犯守角則有戰(zhàn)

大環(huán)繞鉤已者國(guó)大饑土守內(nèi)主喜國(guó)有忿爭(zhēng)金守兵大盛水守刑罰急有水災(zāi)客彗孛入兵起大喪亦軍敗城防客守四十五日旱蝗平道二星在角間主道路進(jìn)賢一星在平道西明賢士用天門二星在左角南主天門天田二星在角北主畿內(nèi)陸周鼎三星在大角西主神鼎庫樓十星五柱十五星衡四星在角南一曰文陣兵車之府中繁兵起中無星臣逆謀兵盡出柱半不具天子自將木星守饑

天官書天庫樓庫有五車車星角若益眾及不具無處車馬

南門二星在庫樓南天之外門平星二星在庫樓北平法獄事亢為天府又為疏廟主疾疫明天下寧日月蝕亢國(guó)中有事木星守有赦年豐久守水木火同守人死如草木火守多雨兵起水守大水土守萬物不成金守道不通彗孛犯之兵起大臣作亂攝提六星在亢東北攝提者直斗杓所指以建時(shí)節(jié)故曰攝提格主九卿為甲兵火守更主大角一星為天棟在攝提中主帝座金星守兵起月蝕王者惡之帝席三星在大角北不欲明明則王公防亢池六星在亢北折威七星在亢南主斬殺陽門二星在庫樓東主隘塞頓頑二星在折威東主治獄氐為天根主后妃主疫日月犯君惡之木星守后喜火守大臣相譖久守有赦火星入之賊臣為亂期一年逺二年金星守兵起水守大水水入貴臣憂土守立太子久守兵起彗孛入氐后宮有異兵動(dòng)梗河三星在大角北主天子鋒又主邉兵為喪故變動(dòng)應(yīng)以兵喪招揺一星在梗河北為天矛?戈一星在招揺北為天盾皆主兵芒角五星守邉兵起騎官二十七星在氐南主天子騎虎賁星眾天下安星少五星守之兵起陣車三星在氐南主兵車車騎將軍一星在騎官東南車騎三星在騎官南總領(lǐng)車騎天乳一星在氐北主甘露房為天府曰天駟房為四表日月五星常道也上一星右服二右驂三左服四左驂鉤鈐二星去房七寸主法日月蝕房中王者亂昬木星守天子有令徳火守兵起土守有妾主及地動(dòng)金守陪臣脇君大有土功若出房心中地動(dòng)彗孛入房國(guó)危常以三月侯房日月出表南大旱喪出表北兵隂雨罰三星在東咸西北東咸四星在房東西咸四星在氐東主治滛佚巫官二星【晉志作從官】在房西南主醫(yī)巫天輻二星在房西主乗輿鍵閉一星在房東北【天官書作牽】主管龠星不欲明明則內(nèi)亂門扉不禁心三星為明堂中天王前太子后庶子名大火又曰大辰中星明天子有徳不欲直直天子憂木星守天下安火守地動(dòng)【天官書火犯房心王者惡之】土守圣帝出謀臣金守兵起蟲災(zāi)水犯有水客守犯赤地千里彗孛入主憂有喪積卒十二星在氐東南大明動(dòng)揺有兵一星亡兵半出二星亡兵大出三星亡兵盡出五星守兵起天市垣二十二星在房心北主權(quán)衡曰天旗

天官書東北曲十二星曰旗古圖經(jīng)天市垣左右環(huán)曲各十一星左旗南第一星宋次南海次燕次東海次徐次吳越次齊次中山次九河次趙次魏右旗南第一星韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中二十二方主權(quán)衡聚眾亦謂之天旗庭主斬戮事史記謂十二星當(dāng)是二十二星之誤

市中星眾則嵗實(shí)五星入市門兵起帝座一星在市中明潤(rùn)天子威令行微小兇亡大惡之在市東主隂陽法官明強(qiáng)暗弱宦官四星在帝座西南宗正四星在帝座東南主宗正宗人四星在宗正東主司享宗星二在東主宗室屠肆二星在帛度北市樓六星在市門中主阛阓之司斗五星在宦官西南主稱量明則豐斗亡仰不熟斛四星在斗南主斛食列肆二星在斛西北主貨寶帛度二星在宗星東主平量車肆二星在市門左星之西主市易天紀(jì)九星在貫索東主綱紀(jì)與貫索相連地動(dòng)期二年不欲明明天下有怨恨亡則國(guó)政壊女牀三星在天紀(jì)北主后宮明則宮人恣七公七星在氐北為天相主三公七政星入河中人相食金守兵起貫索九星在七公前為賤人牢牢口一星為門門開有赦門閉及口星入牢中有自絞死者以五子夜之一星亡有喜二星亡有爵事三星亡有赦星入河中人相食九星總見獄事煩

天官書句圜十五星屬杓曰賤人之牢牢中星實(shí)囚多虛則開出

龍尾九星為九子主后宮一后次三夫人次九嬪次嬪妾星欲明小大相承則宮多子孫木星守立太子三十日后族逆兵火守兵相向火水合守箕尾間名九江口有赦土守旱宮有廢黜土入兵起大將出征水守天下水江河決客入饑人相食日月蝕尾貴臣刑神宮一星在第三星傍解衣之內(nèi)室傅説一星在第二星東二寸明輔臣忠天江四星在尾北明動(dòng)大水兵起不具天下津梁不通天龜六里在尾南漢中火守旱澇災(zāi)天魚一星在河中明水火守南旱北水箕四星為敖客主口舌主二十七世婦八十一御女箕入河中大饑人相食木守宮有口舌火守饑久守環(huán)繞鉤己大臣誅十月守之大水土水守饑火守兵起金守兵起更主水守大人憂客守大饑人相食糠一星明嵗豐小防饑杵三星在箕南星動(dòng)人失釡甑

北宮?武南斗六星為天闕為廟主夀命大明王道和平帝命夀芒角動(dòng)搖國(guó)失忠臣木守大臣?jí)埦裟嫘腥肟写蟪寄婢檬厮箴嚾讼嗍郴鹗赜袃?nèi)變環(huán)繞鉤己將相死國(guó)災(zāi)久守國(guó)絶嗣土守入斗中王者不用兵升大位金守大臣作逆兵起火金俱入斗中曰鑠臣子逆水守水客守有兵弟子為逆或主崩斗中蝕者曰帝惡月后惡建六星在斗北天之都闗【天官書建星者旗也】主司七曜行得失木守水金守萬物不成水守饑天弁九星在建北市宮之長(zhǎng)暗兇狗二星在斗魁前移處卿臣為亂狗國(guó)四星在建東南主鮮卑烏丸明邉兵起天雞二星在狗國(guó)北主異鳥火守兵起土守人相食天鱉十五星在斗南主水蟲不在漢中有水火災(zāi)白衣食星大人喪天泉十星在鱉東主溝渠天籥七星在斗杓第二星西主闗籥開閉農(nóng)丈人一星在斗南主農(nóng)官牽牛六星為犧牲主闗梁中主牛日月五星起于此星逺漢牛貴直谷賈平曲米貴木守天下和平久守水人凍死臣謀主火守老臣逆牛貴十倍人相食津梁不通土守臣謀主金守兵起辰星常以冬朝牽牛不朝來年谷不熟大水客守二十日兵起彗孛行牛中吳越有自王者彗出牛中七十日更政河鼓三星中大星大將左左將右右將直吉曲兇左右旗各九星在牛北枕河主軍鼓亡動(dòng)兵起織女三星在天市東為天女孫主蓏果絲帛及女變不向扶筐則絲帛貴火守布帛貴兵起十年乃息漸臺(tái)四星屬織女東足主晷漏律呂輦道五星屬西足主游宮天桴四星在左旗南主漏刻九坎九星在牛南主溝渠五星守犯水溢天田九星在牛東南主畿內(nèi)田苗羅堰二星在牛東暗吉須女四星為婺女主布帛珍寶藏明天下熟暗天下不足庫藏空虛日月蝕女中有憂木星守多水女主有喜金守臣謀主兵起水守水彗孛犯兵起女亂常女下為十二諸侯曰越鄭趙齊周楚燕秦魏韓晉代變動(dòng)流亡五星凌犯則其國(guó)各當(dāng)咎離珠五星在女北主藏府移則亂瓠?五星在離珠北敗?五星在瓠?南不具揺動(dòng)有賊害人天津九星在虛北河中主津梁明動(dòng)兵起星移河溢赤氣入旱黃白氣入天子有令徳火守天下亂扶筐七星在天柱東主蠶桑奚仲四星在天津北主東宮虛二星主廟堂為哭泣之事歌斜上下不比則向祀失禮木守昭穆失序人饑木土合守曰隂陽盡大水魚行人道民流亡期三年大旱赤地千里火守赤地千里有土功久守饑土守大旱多風(fēng)金守臣謀主政急兵起水守旱客守若凌犯環(huán)繞鉤己國(guó)亂彗字行犯流血如川司命司祿司危司非各二星司命在虛北主喪送次司祿主官次司危主危亡次司非主過哭二星在虛南泣二星在哭星東并主悲泣天壘十三星在哭泣南主北夷匈奴敗臼四星在危南主政治如哭泣亡人賣釡甑出鄉(xiāng)宅離瑜三星在秦代東主王糇衣服危三星為葢屋主宮室祭祀動(dòng)而暗土功興日月蝕危中宮殿崩大臣逆木星守祀不敬別造宮室火守人多役死南方有兵久守東大兵饑土守土功起旱金守罷兵將軍喜水守臣下亂謀水日月五星入天下亂來年大饑彗孛犯兵起人五星在危北主百姓亡官有詐偽婦人兇亂杵臼在人旁杵臼不相當(dāng)軍事饑臼仰嵗豐覆大饑車府七星在天津東主官車之府造父五星在傳舍南主御女鉤九星在造父西星移地動(dòng)葢屋二星在危南主宮室墳?zāi)顾男窃谖Ｏ轮魃搅臧凳П疚簧搅隁摿核男窃谖Ｄ现鲗嫃R天錢十星在虛梁南主錢庫營(yíng)室二星為清廟主軍糧隠藏元命苞營(yíng)室十星埏陶精類始立紀(jì)剛包物為室爾雅營(yíng)室謂之定

明國(guó)昌動(dòng)揺兵起日蝕室中王自將月蝕饑上六星曰離宮主六宮鉤己環(huán)繞左右逆行妃后廢黜或主崩后黨誅木星守南東有喜北憂西米貴火守將兇久守鉤己主失官位臣隂謀旱經(jīng)二十日至九十日臣弒篡土守起土功金守兵革散久守兵滿野水守水彗孛出天下亂國(guó)易政螣蛇二十三星在室北枕河主水蟲移南旱移北水雷電六星在室西南云雨四星在雷電東霹靂五星在云雨北主天威擊擘萬物土吏三星在室南主農(nóng)事壘壁十二星羽林軍四十五星并在室南主翊衛(wèi)明天下安暗兵盡失

天官書虛危南有眾星為羽林天軍軍西為壘或曰?　按羽林軍南別有三星出敗臼之間曰?史以壘壁為?誤

北落師門一星在羽林軍西主侯兵明大而角軍安五星犯兵起火金水尤甚木土犯吉火守國(guó)殘

天官書北落若微亡軍星動(dòng)角益希及五星犯北落入軍軍起　按舊説希當(dāng)作布非是希當(dāng)作軍言防則亡軍動(dòng)而角則益軍也

天綱二星在北落西主天繩八魁九星在北落東主獸五星守兵起金火尤甚東壁二星主文章圖書曰天術(shù)失色大小不同將封鄙土而失天下日蝕壁中國(guó)不用賢失文字月蝕壁中文臣死木守仕人用火守臣謀君旱兵起土守道術(shù)興天下熟火入中街君崩相薨土逆行入壁經(jīng)九十日大兵起百姓有立王者金守急刑罰有兵大臣憂水客守水臣下賊王彗孛行犯兵起土公二星在壁南主營(yíng)造鉄锧三星在八魁西北主斬刈亂行移處兵起天廐十星在壁北主廐苑

西宮白虎【文耀鉤西宮白帝其精白虎天官書作西宮咸池咸池別是一星當(dāng)作白虎是】奎十六星曰封豕為溝瀆天之府庫西南大星曰天豕目明吉奎不欲圓圓兵起五星犯奎權(quán)臣擅命焰焰有光近臣謀上饑金星守邉陲之憂可以伐火守水憂連三年土守中國(guó)利外不利王良五星在奎北居河中奉車御官其四星為天駟旁一星曰王良動(dòng)為防馬亦曰梁為天橋客星守橋不通道前一星曰防主天子之仆移在王良前或居馬后是謂王良防馬車騎滿野閣道六星在王良前神所乗也天子游別宮之道傅路一星在閣道南婁三星為天獄主牧養(yǎng)犧牲以供郊祀動(dòng)揺兵聚金火守兵起天將軍十二星在婁北主武兵中大星天大將也南一星曰軍南門主誰何出入天倉六星在婁南南四星曰天庾積粟所也胃三星為天倉主倉廩五糓之府明五糓豐稔天囷十三星在胃南主給御糧天廩四星在昴南主蓄黍稷共饗祀太陵八星在胃北亦曰積京主大喪積京中星眾諸侯有喪民多疾兵起陵中一星曰積尸明則死人如山北九星曰天船一曰舟星所以濟(jì)不通也中一星曰積水水災(zāi)昴七星為髦頭金星也主西方主獄事明牢獄平六星明與大星等大水七星皆黃兵大起一星亡為兵喪揺動(dòng)大臣下獄有白衣防大而動(dòng)若跳躍邉兵大起天苑十六星在昴南養(yǎng)獸之所胃南眾星曰廥積即芻藁六星主積藁草不見牛馬暴死火守災(zāi)起昴西一星曰天河主察山林妖變卷舌六星在昴北主口語知佞讒曲吉直而動(dòng)有口舌之害中一星曰天讒主巫醫(yī)畢八星曰防車為邉兵主戈獵其大星曰天高【畢八星之一與后天高別】四裔之尉明天下安逺方入貢失色邉亂動(dòng)兵起月宿則多雨其大星旁小星為附耳揺動(dòng)有讒亂臣在側(cè)明邉寇警入畢國(guó)起兵昴畢間二星為天街主國(guó)界其隂隂國(guó)陽陽國(guó)孟康曰隂河山已北國(guó)陽河山已南國(guó)

土金守邉兵入?yún)⑵炀判窃趨⑽魈炱煲餐跽邤胤ギ?dāng)則旗曲直順理明而稀邉寇動(dòng)畢附耳南八星曰天節(jié)主使臣天節(jié)下九星曰九州殊口曉方俗之官通重譯者九斿九星在玉井西南兵旗也動(dòng)揺則九州分散信命不通金火守之亂起五車五星三柱九星在畢東北天子五兵車舍也西北大星曰天庫主太白秦也東北曰天獄主辰燕趙也東曰天倉主嵗衛(wèi)魯也東南曰司空主鎮(zhèn)楚也西南曰卿星主熒惑魏也五車均明柱皆見則倉庫實(shí)不見其國(guó)絶食兵起三柱入出一月米貴三倍期二年出三月貴十倍期一年火入旱金入兵水入水其中五星曰天潢月五星入兵起天潢南三星曰咸池魚囿也金犯守之兵起火守災(zāi)五車南六星曰諸王察諸侯存亡南一星曰天闗亦曰天門日月之所行主邉事闗閉芒角有兵五星守貴人多死畢東四星曰天高主望氣天苑南十三星曰天園植果萊之所觜觹三小星隅置為虎首主葆旅事金木守國(guó)易主井?前四星曰司怪主侯變異司怪北九星曰坐旗君臣設(shè)位之表參為白虎三星直者是為衡石三將也東北曰左肩主左將西北曰右肩主右將東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍故黃帝占參應(yīng)七將中三小星曰伐都尉也主朝參曰參伐又曰大辰又曰天市主斬刈又主權(quán)衡又主邉城為九譯不欲明動(dòng)七將皆明天下兵精王道缺則芒角張伐星明與參等大臣謀兵起參失色軍散敗動(dòng)揺邉急兵起左足入玉井中兵大起秦大水若有喪玉井四星在參左足下主水漿東南四星曰軍井行軍之井也西南二星曰屏天厠四星在屏東下一星曰天矢矢黃吉青白黒兇

南宮朱鳥東井八星主水衡法令之所平也一大星黃道之所經(jīng)為天之亭井明而端列王者用法平其西曲星曰?主斬奢滛明與井齊或揺動(dòng)天子用?于大臣月宿井有風(fēng)雨南河三星北河三星分夾井南北置而為戒南戒一曰陽門亦為越門北戒一曰隂門亦為燕門兩戒間七政之常道南星不見南道不通北亦如之動(dòng)揺及火守中國(guó)兵起闕邱二星在河南天子之雙闕諸侯之兩觀金火守兵戰(zhàn)闕下

天官書兩河天闕間為闗梁

五諸侯五星在井北主刺舉又主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史明大潤(rùn)澤天下治芒角禍在中五諸侯南三星曰天樽主給貧綏積水一星在北河北供酒食之正積薪一星在積水東供庖廚之正水位四星在積薪西主水衡客星若水火守犯之百川溢井西南四星曰水府主水井南四星曰四瀆江淮河濟(jì)之精也狼一星在井東南為野將主侵掠狼角變色多盜賊下有九星曰?天弓也主備盜賊常向狼動(dòng)移邉兵大起狼?張害及內(nèi)天下乖亂又曰天弓張?zhí)煜卤M兵老人一星在?南一曰南極常以秋分之旦見于丙春分之夕見于丁見則治平主夀昌軍市十三星在參東南天軍貿(mào)易之市野雞一星在軍市中主變怪軍市西南二星曰丈人丈人東二星曰子子?xùn)|二星曰孫輿?四星天目也主視明察奸謀東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉隨變占之中一星為積尸一名質(zhì)主死喪祠祀一曰鈇锧主誅斬?明糓成不明百姓散質(zhì)欲不明明兵起大臣誅故徳成衡觀成潢【衡太防廷潢五帝車舍】傷成?禍成井誅成質(zhì)

索隠徳成衡言有徳公平者先成形于衡觀成潢言王者游觀先成形于潢傷成?言王者敗徳先成形于?禍成井井主水事火入天子且以火敗誅成質(zhì)熒惑入輿?天質(zhì)大臣有誅

狼北七星曰天狗主守財(cái)弧南六星為天社?西北四星曰爟烽大之爟也邉警爟栁八星為鳥注

爾雅鳥喙謂之栁

主木草又為廚宰主尚食和滋味明吉金火守國(guó)兵大起軒轅右角南三星曰酒旗主饗宴五星守天下大酺栁南六星曰外廚廚南一星曰天記主禽獸之齒七星頸為員官主急事又為天都主衣裳文繡星明王道昌闇則賢良不處天下空金火守國(guó)兵大起軒轅東四星曰內(nèi)平平罪之官酒旗南三星曰天相丞相之象也七星南五星曰稷農(nóng)正也張六星張素為廚主觴客主珍寶宗廟服用明王者行五禮得天之中金火守國(guó)兵大起張南十四星曰天廟天子之祖廟也客守祠官憂權(quán)衡衡太微三光之廷主理法平辭監(jiān)升授徳列宿受符諸神考節(jié)南藩中二星間曰端門東曰左執(zhí)法西曰右執(zhí)法所以舉刺兇奸左執(zhí)法之東左掖門右執(zhí)法之西右掖門東藩四星南第一上相其北東太陽門第二次相其北中華東門第三次將其北東太隂門第四上將所謂四輔也西藩四星南第一上將其北西太陽門第二次將其北中華西門第三次相其北西太隂門第四上相亦曰四輔也東西藩芒動(dòng)揺諸侯謀執(zhí)法移刑罰急月五星順入軌道司其出所守天子所誅也

宋均云司察日月五星所守列宿若請(qǐng)官屬不去十日者天子誅之

其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形【謂犯帝坐也】皆羣下從謀也金火尤甚黃帝坐在太防中舍樞紐之神四帝星挾黃帝坐東方蒼帝靈威仰之神南方赤帝赤熛怒之神西方白帝白招矩之神北方黒帝葉光紀(jì)之神天子動(dòng)得天度止得地意則五帝坐明坐北一星曰太子太子北一星曰從官坐東北一星曰幸臣屏四星在端門內(nèi)所以壅蔽帝庭也郎位十五星在帝坐東北曰依鳥郎府郎主守衛(wèi)星不具后妃死幸臣誅明大及客星入大臣為亂郎將在郎位北主武備虎賁一星在西藩北下名南靜室旄頭之騎官常陳七星在帝坐北宿衛(wèi)以設(shè)疆御揺動(dòng)天子自出明武兵用微兵弱三臺(tái)六星兩兩而居起文昌列抵太防近文昌二星曰上臺(tái)為司命主夀次二星曰中臺(tái)為司中主宗室東二星曰下臺(tái)為司祿主兵又曰三臺(tái)為天階一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人君臣和集如其常度有變則占中臺(tái)之北一星曰太尊貴戚也左執(zhí)法北一星曰謁者東北三星曰三公三公北三星曰九卿九卿西五星曰內(nèi)五諸侯辟雍之禮得則太微諸侯明其西南角外三星曰明堂布政之宮明堂西三星曰靈臺(tái)觀臺(tái)也少防四星在太防西一名處士亦天子副主或曰南第一星處士第二議士第三博士第四大夫明大而黃則賢士舉月五星犯之處士女主憂南四星曰長(zhǎng)垣主界域熒惑入之邉境騷動(dòng)太白入之九卿謀權(quán)軒轅軒轅黃龍?bào)w十七星前大星女主也次北一星夫人也次北一星妃也其次諸星皆次妃之屬女主南小星女御也左一星少民后宗也右一星太民太后宗也色欲黃小而明月五星守犯者如衡占【軒轅舊為七星之屬今從權(quán)衡之説入太防】翼二十二星為羽翮主逺客又天之樂府明大禮樂興四國(guó)賔星動(dòng)外國(guó)使來離徙天子舉兵翼南五星曰東區(qū)蠻夷也軫四星為車主風(fēng)又主宰輔有軍出入占于軫星動(dòng)車駕用轄?軫兩旁主王侯左轄同姓右轄異姓明兵大起逺軫兇又曰車無轄國(guó)有憂就聚兵大起長(zhǎng)沙一星在軫中主夀命不欲明明與四星等若五星入軫中兵大起

晉志長(zhǎng)沙明主夀長(zhǎng)子孫昌與史異

軫南三十二星曰器府樂器之府青邱七星在軫東南實(shí)主外國(guó)青邱西四星曰土司空主界域司空北二星曰軍門主營(yíng)侯彪尾威旗【甘氏星經(jīng)】

星經(jīng)文缺不備今取天官書晉志雜成之列宿各有所屬星還歸本屬而次天市垣于心尾之上太防垣于張翼之間者明部分之所在也

尚史卷九十四

志二

天文志

日有中道中道者黃道一曰光道光道北至東井去北極近南至牽牛去北極遠(yuǎn)東至角西至婁去極中夏至至于東井北近極故晷短立八尺之表而晷景長(zhǎng)尺五寸八分冬至至于牽牛遠(yuǎn)極故晷長(zhǎng)立八尺之表而晷景長(zhǎng)丈三尺一寸四分春秋分去極中而晷中立八尺之表而晷景長(zhǎng)七尺三寸六分此日去極遠(yuǎn)近之差晷景長(zhǎng)短之制也去極遠(yuǎn)近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也日陽也陽用事則進(jìn)而北晝進(jìn)而長(zhǎng)陽勝故為溫暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為寒涼也若日之南北失節(jié)晷過而長(zhǎng)為常寒退而短為常燠此寒燠之表也一曰晷長(zhǎng)為潦短為旱奢為扶鄭氏注扶當(dāng)作蟠蟠止不行也一説奢景形奢大扶附也

扶者邪臣進(jìn)而正臣疏君子不足奸人有余【漢志】

周以土圭致日土圭者尺有五寸大司徒以土圭之灋測(cè)土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長(zhǎng)多寒日東則景夕多風(fēng)日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中【周禮】

康成注晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短于土圭謂之日南地于日為近南也景長(zhǎng)于土圭謂之日北地于日為近北也東于土圭謂之日東地于日為近東也西于土圭謂之日西地于日為近西也凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降于三萬里之中是以半之得地之中也賈公彥疏周公度日景之時(shí)置五表于潁州陽城置一表為中表中表南千里置一表北千里置一表東千里置一表西千里置一表中表之南晝漏半立八尺之表表北景得尺四寸不滿尺五寸不與土圭等是地于日為近南景短多暑中表之北亦晝漏半表北得尺六寸景是地于日為近北景長(zhǎng)多寒中表之東亦于晝漏半中表景得正時(shí)東表日已昳矣是地于日為近東晝漏半已得夕景故云景夕多風(fēng)中表之西亦于晝漏半中表景得正時(shí)西表日未中仍得朝時(shí)之景故云景朝多隂南戴日下萬五千里者景一寸差千里地中尺五寸景去南戴日下萬五千里也地與星辰四游升降者考靈耀文言春分之時(shí)地與星辰復(fù)本位至夏至地與星辰東南游萬五千里下降亦然至秋分還復(fù)正至冬至地與星辰西北游亦萬五千里上升亦然至春分還復(fù)正進(jìn)退不過三萬里是以半之得地之中也按日行之道曰黃道恒星之天曰天體黃道與恒星之天相錯(cuò)而推移焉是以當(dāng)堯之時(shí)春分日在昴昬星中夏至日在張昬心中秋分日在房昬虛中冬至日在虛昬昴中而月令則春分日在奎昬弧中夏至日在井昬亢中秋分日在角昬牛中冬至日在斗昬壁中漢志則春分日在婁昬栁中夏至日在井昬氐中秋分日在角昬牛中冬至日在牛昬奎中所以然者嵗差之謂也葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天漸差而西嵗漸差而東也古厯簡(jiǎn)易未立差法漢洛下閎知以八百年當(dāng)差一度至?xí)x虞喜立嵗差以五十年退一度為太過何承天倍其年又不及至隋劉焯取中數(shù)七十五年唐一行大衍厯定為八十三年宋紀(jì)元厯定為七十八年尤為最密故測(cè)日者止可倚晷景之短長(zhǎng)以度去極之差不可膠恒星之度數(shù)以畫分至之限也然則漢志所謂黃道北至東井南至牽牛東至角西至婁者特一時(shí)之定程要非天體之妙防也

又按天之樞為南北兩極其北極由地上常見之天以至南極百八十度南極由地下常隠之天以至北極亦百八十度分兩極而中畫之各九十度曰赤道赤道者東西建標(biāo)南北定緯術(shù)者所由立算而天實(shí)無所謂赤道者也黃道則斜絡(luò)天腹半出赤道南半出赤道北其南當(dāng)午距赤道二十三度半強(qiáng)而止其北當(dāng)子距赤道亦如之而東西則與赤道交于卯酉是故春分日當(dāng)兩道之交則晝夜平寒暑均八尺之表而晷景長(zhǎng)七尺三寸六分過此則循黃道而漸出赤道北至夏至造其極故晝長(zhǎng)多暑八尺之表晷景長(zhǎng)尺五寸八分秋分又當(dāng)兩道之交故晝夜又平寒暑又均八尺之表晷景長(zhǎng)七尺三寸六分過此則循黃道而漸出赤道南至冬至造其極故晝短多寒八尺之表晷景長(zhǎng)丈三尺一寸四分此晷景長(zhǎng)短之所由四時(shí)寒暑之所以變也天運(yùn)左旋無所游移此體中立無所偏薄鄭氏雜取緯書以為夏至地與星辰東南游萬五千里冬至地與星辰西北游萬五千里地與星辰四游升降于三萬里之中其説支離非周土圭之舊灋乎

兩軍相當(dāng)日暈暈等力鈞厚長(zhǎng)大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負(fù)且戴有喜圍在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而后去居軍勝先至先去前利后病后至后去前病后利后至先去前后皆病居軍不勝見而去其發(fā)疾雖勝無功見半日以上功大白虹屈短【李竒曰屈或?yàn)槲岔f昭曰短而直】上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日遠(yuǎn)期六十日其食食所不利復(fù)生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時(shí)用命其國(guó)【天官書】

月有九行黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分月東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黑道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道【漢志】

索隠中道房室星之中間也房有四星若人之房三間有四表然故曰房南為陽間北為隂間中道房星之中間也故房星是日月五星之常行道宋祁注朱子文云房當(dāng)作于是未知房為中道也

月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也

索隠太隂太陽皆道也太陽亦在陽間之南各三尺按注殊是義未明晰竊謂隂星下北三尺三字當(dāng)

作南三尺在陽星上陽星下多暴獄三字當(dāng)在驕恣下言月行隂間則多水隂事隂間近北三尺為隂星氣屬太隂其應(yīng)主大水與兵陽間則驕恣多暴獄陽間亦近南三尺為陽星氣屬太陽其應(yīng)主大旱與喪也

角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發(fā)近三尺遠(yuǎn)五尺

索隠謂月行入角與天門若十月犯之當(dāng)為來年四月成災(zāi)十一月則主五月也

犯四輔輔臣誅

索隠四輔房四星也

行南北河以隂陽言旱水兵喪月蝕嵗星

正義凡星入月見月中為星蝕月月掩星星滅為月蝕星

其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也彊國(guó)以戰(zhàn)敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為內(nèi)賊亂也列星其宿地憂【天官書】

凡君行急則日行疾君行緩則日行遲日行不可指而知也故以二至二分之星為日東行星西轉(zhuǎn)日行疾則星西轉(zhuǎn)疾事埶然也故過中則疾君行急之感也不及中則遲君行緩之象也至月行則以晦朔決之箕星為風(fēng)東北之星也東北地事天位也

孟康曰東北陽日月五星起于牽牛故為天位坤在西南紐于陽為地統(tǒng)故為地事

巽在東南為風(fēng)風(fēng)陽中之隂大臣之象其星軫也月去中道移而東北入箕若東南入軫則多風(fēng)西方為雨雨少隂之位也月失中道移而西入畢則多雨星?曰月入畢則將相有以家犯罪者言隂盛也月南入牽牛南戒民間疾疫月北入太防出坐北若犯坐則下人謀上一曰月為風(fēng)雨日為寒溫冬至日南極晷長(zhǎng)南不極則溫為害夏至日北極晷短北不極則寒為害政治變于下日月運(yùn)于上矣【漢志】月食始日五月者六六月者五五月復(fù)六六月者一而五月者五凡百一十三月而復(fù)始索隠始日謂蒼始起之日也依此文計(jì)惟有一百二十一月與元數(shù)甚為懸校既無太初厯術(shù)不可得而推定以漢志統(tǒng)厯法計(jì)則五月者七六月者一又五月者一六月者五五月者一凡一百三十五月而復(fù)始耳或術(shù)家各異或傳寫錯(cuò)謬無以明也

故月蝕常也月蝕為不臧也日蝕國(guó)君月蝕將相當(dāng)之【天官書】

察日月之行以揆嵗星順逆

晉灼云太嵗在四仲嵗行三宿在四孟四季嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天

曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星

漢志嵗星東方春木于人五常仁也五事貎也仁虧貌失逆春令傷木氣罰見嵗星

以其舍命國(guó)所在國(guó)不可伐可以伐人其趨舍而前曰贏退舍曰縮贏其國(guó)有兵不復(fù)縮其國(guó)有憂將亡國(guó)傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國(guó)可以義致天下以攝提格嵗嵗隂左行在寅嵗星右轉(zhuǎn)居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監(jiān)徳

索隠星在斗牛失次應(yīng)見于杓與甘氏及太初厯所在之宿不同

色蒼蒼有光其失次有應(yīng)見桞嵗早水晩旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復(fù)東行嵗行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天出常東方以晨入于西方用昬單閼嵗嵗隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應(yīng)見張嵗大水執(zhí)徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月與營(yíng)室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應(yīng)見軫嵗早旱晚水大荒駱嵗嵗隂在巳星居戍以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵【徐廣曰一曰路嶂】熊熊赤色有光其失次有應(yīng)見亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明【徐廣曰一曰天津】炎炎有光偃兵唯利公王不利治兵其失次有應(yīng)見房嵗早旱晩水葉洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長(zhǎng)列昭昭有光利行兵其失次有應(yīng)見箕涒灘嵗嵗隂在申星居未以七月與東井輿?晨出曰大音昭昭白其失次有應(yīng)見牽牛作鄂嵗嵗隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰為長(zhǎng)王作作有芒國(guó)其昌熟谷其失次有應(yīng)見危有旱而昌有女喪民疾閹茂嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應(yīng)見東壁嵗水女喪大淵獻(xiàn)嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章【徐廣曰一曰大星】蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國(guó)有徳將有四海其失次有應(yīng)見婁困敦嵗嵗隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉?色甚明江池其昌不利起兵其失次有應(yīng)在昴赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應(yīng)見參當(dāng)居不居居之又左右揺未當(dāng)去去之與他星防其國(guó)兇漢志所去失地所之得地一曰當(dāng)居不居國(guó)亡所之國(guó)昌已居之又東西去之國(guó)兇不可舉事用兵安靜中度吉

所居久國(guó)有徳厚其角動(dòng)乍小乍大若色數(shù)變?nèi)酥饔袘n其失次舍以下進(jìn)而東北

孟康曰五星東行天西轉(zhuǎn)嵗星晨見東方行疾則不見不見則變?yōu)榈n星

三月生天棓長(zhǎng)四尺末兌

漢志嵗星贏而東北石氏見覺星甘氏不出三月乃生天棓本類星末鋭長(zhǎng)四尺史記正義末鋭長(zhǎng)四丈出東北方西方天下兵爭(zhēng)

進(jìn)而東南三月生彗星長(zhǎng)二丈類彗星

漢志嵗星贏而東南石氏見彗星甘氏不出三月乃生彗本類星末類彗長(zhǎng)二丈史記正義天彗一名掃星小者數(shù)寸長(zhǎng)長(zhǎng)或竟天體無光假日之光夕見東指晨見西指見則兵起除舊布新所指之處弱

退而西北

孟康曰嵗星當(dāng)伏西方行游早沒變?yōu)榈n星

三月生天欃長(zhǎng)四丈末兌

漢志嵗星縮而西北石氏見欃云如馬甘氏不出三月乃生天欃本類星未鋭長(zhǎng)數(shù)丈京房云天欃為真赤地千里枯骨籍籍

退而西南三月生天槍長(zhǎng)數(shù)丈兩頭兌謹(jǐn)視其所見之國(guó)不可舉事用兵

漢志嵗星縮而西南石氏見槍云如牛甘氏不出三月乃生天槍左右鋭長(zhǎng)數(shù)大槍欃棓彗異狀其殃一也必有破國(guó)亂君伏死其辜

其出如浮如沉其國(guó)有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國(guó)昌迎角而戰(zhàn)者不勝星色赤黃而沉所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂【自如浮如沉以下皆謂嵗星】嵗星入月其野有逐相與太白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應(yīng)星曰紀(jì)星營(yíng)室為清廟嵗星廟也察剛氣以處熒惑

晉灼云常以十月入太防受制而出行列宿司無道出入無常

曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也漢志南方夏火禮也視也禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑

出則有兵入則兵散以其舍命國(guó)為勃亂殘賊疾喪饑兵

天官占熒惑伺驕奢亂孽其精為風(fēng)伯惑童兒歌謡嬉戲

反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國(guó)絶祀居之殃還至雖大當(dāng)小久而至當(dāng)小反大其南為丈夫北為女子喪若角動(dòng)繞環(huán)之及乍前乍后左右殃益大與他星鬭光相逮為害五星相從聚于一舍

正義三星合為驚位絶行其國(guó)外內(nèi)有兵與喪民饑改立侯王四星合為太陽其國(guó)兵喪暴起君子憂小人流五星合為易行有徳受慶掩有四方無徳受殃乃以滅亡

其下國(guó)可以禮致天下法出東行十六舍而止行二舍六旬復(fù)東行自所止數(shù)十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰(zhàn)順之勝逆之?dāng)苫髲奶总姂n離之軍卻出太白隂有分軍行其陽有偏將戰(zhàn)當(dāng)其行太白逮之破軍殺將其入守犯太防軒轅營(yíng)室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹(jǐn)此厯斗之防以定填星之位

晉灼云常以甲辰之元始建斗嵗鎮(zhèn)一宿二十八嵗而周天

曰中央土主季夏日戊巳黃帝主徳女主象也嵗填一宿漢志中央季夏土信也思心也仁義禮智以信為主貌言視聽以心為正故四星皆失填星乃為之動(dòng)

其所居國(guó)吉未當(dāng)居而居若已去而復(fù)還還居之其國(guó)得土不乃得女若當(dāng)居而不居既已居之又東西去其國(guó)失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國(guó)福厚易福薄其一名曰地侯主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八嵗而周天其所居五星皆從而聚于一舍其下之國(guó)可重致天下禮徳義殺刑盡失填星乃為之動(dòng)揺贏為王不寧縮有軍不復(fù)填星色黃九芒音曰黃鐘宮其失次上二三宿曰贏有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其嵗不復(fù)不乃天裂若地動(dòng)斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為內(nèi)亂饑主勿用戰(zhàn)敗水則變謀而更事火為旱金為白衣防若水金在南曰牝牡年谷熟金在北嵗偏無

索隠嵗陽也太白隂也故曰牝牡

火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂生孽卿大饑戰(zhàn)敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍不可舉事出亡地入得地金為疾為內(nèi)兵亡地三星若合其宿地國(guó)外內(nèi)有兵與喪改立公王四星合兵喪并起君子憂小人流五星合是為易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受殃若亡填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復(fù)出東方太嵗在甲寅填星在東壁故在營(yíng)室

察日行以處位太白

晉灼曰常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日而入又出西方二百四十日而入入三十五日而復(fù)出東方爾雅注晨出東方髙三丈命曰啟明昬見西方髙三舍命曰太白

曰西方秋司兵月行及天矢

正義太白五芒出早為月蝕晩為天矢及彗其精散為天杵天椨伏靈大敗司奸天狗賤星天殘卒起星是古厯星若竹彗墻星猿星白彗皆以示變

日庚辛主殺殺失者罰出太白

漢志西方秋金義也言也義虧言失逆秋令傷金氣罰見太白

太白失行以其舍命國(guó)其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當(dāng)出不出當(dāng)入不入是謂失舍不有破軍必有國(guó)軍之簒其紀(jì)上元

索隠上元是古厯之名

以攝提格之嵗與營(yíng)室晨出東方至角而入與營(yíng)室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入栁與箕夕出入栁與栁晨出入營(yíng)室與栁夕出入營(yíng)室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復(fù)與營(yíng)室晨出東方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庫近日曰明星柔髙遠(yuǎn)日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庫近日曰太白柔髙遠(yuǎn)日曰大相剛出以辰戌入以丑未當(dāng)出不出未當(dāng)入而入天下偃兵兵在外入未當(dāng)出而出當(dāng)入而不入下起兵有破國(guó)其當(dāng)期出也其國(guó)昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉(xiāng)利疾其鄉(xiāng)兇出西逆行至東正西國(guó)吉出東至西正東國(guó)吉其出不經(jīng)天經(jīng)天天下革政

孟康云太白隂星出東當(dāng)伏東出西當(dāng)伏西過午為經(jīng)天晉灼曰日陽也日出則星沒太白晝見午上為經(jīng)天

小以角動(dòng)兵起始出大后小兵弱出小后大兵強(qiáng)出髙用兵深吉淺兇庳淺吉深兇日方南金居其南日方北金居其北曰贏

康成云方猶向也謂晝漏半而置土圭影短于土圭謂之日南地于日為近南也長(zhǎng)于土圭謂之日北地于日為近北也

侯王不寧用兵進(jìn)吉退兇日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵退吉進(jìn)兇用兵相太白太白行疾疾行行遲遲行角敢戰(zhàn)動(dòng)揺躁躁國(guó)以靜靜順角所指吉反之兇出則出兵入則入兵赤角有戰(zhàn)白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黃圜和角有土事有年其已出三日而復(fù)防入入三日乃復(fù)盛出是謂耎其下國(guó)有軍敗將北其已入三日又復(fù)防出出三日而復(fù)盛入其下國(guó)有憂師有糧食兵革遺人用之卒為人虜其出西失行外國(guó)敗出東失行中國(guó)敗其色大圜黃?可為好事其圜大赤兵盛不戰(zhàn)太白白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星五星皆從太白而聚一舍其下之國(guó)可以兵從天下居實(shí)有得居虛無得

索隠實(shí)謂星所合居之宿虛謂贏縮

行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行得盡勝之晉灼云行應(yīng)天度雖有色得位行盡勝之行重而色位輕星經(jīng)得作徳

出而留桑榆間疾其下國(guó)上而疾未盡期日過參天疾其對(duì)國(guó)上復(fù)下下復(fù)上有反將其入月將僇金木星合光其下戰(zhàn)不合兵雖起而不鬭合相毀野有破軍出西方昬而出隂隂兵彊暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂陷于陽其在東方乘明而出陽陽兵之彊雞鳴出小弱夜半出中弱昬出大弱是謂陽陷于隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國(guó)利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國(guó)勝其與列星相犯小戰(zhàn)五星大戰(zhàn)漢志太白軍也熒惑憂也熒惑從太白軍憂離之軍舒

其相犯太白出其南南國(guó)敗出其北北國(guó)敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發(fā)其國(guó)出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆兇太白光見景戰(zhàn)勝晝見而經(jīng)天是謂爭(zhēng)明彊國(guó)弱小國(guó)彊女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號(hào)上公其他名殷星太正營(yíng)星觀星宮星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹(jǐn)此察日辰之防以治辰星之位

晉灼云常以二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨之東方夕之西方宋均曰辰星正四時(shí)之法與北辰同名廣雅辰星謂之免星

曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星漢志北方冬水智也聽也智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星

以其宿命國(guó)是正四時(shí)仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊仲夏夏至夕出郊東井輿?栁東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國(guó)其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時(shí)宜效不效為失追兵在外不戰(zhàn)一時(shí)不出其時(shí)不和四時(shí)不出天下大饑其當(dāng)效而出也色白為旱黃為五谷熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵于外解在東其赤中國(guó)勝西而赤外國(guó)利無兵于外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國(guó)大敗其與太白俱出西方皆赤而角外國(guó)利五星分天之中積于東方中國(guó)利積于西方外國(guó)用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國(guó)可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰(zhàn)出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰(zhàn)失其時(shí)而出為當(dāng)寒反溫當(dāng)溫反寒當(dāng)出不出是謂擊卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出【旗星名有九星】破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環(huán)太白若與鬭大戰(zhàn)客勝免過太白間可椷劍小戰(zhàn)客勝免居太白前軍罷出太白左小戰(zhàn)摩太白右數(shù)萬人戰(zhàn)主人吏死出太白右去三尺軍急約戰(zhàn)免七命曰小正辰星天攙安周星細(xì)爽能星鉤星【索隠謂免星有七名命者名也】其色黃而小出而易處天下之文變而不善矣青圜憂白圜喪赤圜中不平黑圜吉青角兵憂黑角水赤行窮兵之所終【赤一作意或作志】赤角犯我城黃角地之爭(zhēng)白角號(hào)泣之聲其出東方行四舍四十八日其數(shù)二十日而反入于東方其出西方行四舍四十八日其數(shù)二十日而反入于西方其一之營(yíng)室角畢箕栁出房心間地動(dòng)辰星之色春青黃夏赤白秋青白而嵗熟冬黃而不明即變其色其時(shí)不昌春不見大風(fēng)秋則不實(shí)夏不見六十日旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長(zhǎng)七星為員官辰星廟蠻夷星也【天官書】

五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏嬴者為客晩出者為縮縮者為主人贏縮必有天應(yīng)見于杓同舍為合相凌為鬭七寸以內(nèi)必之矣五星色白圜為喪旱赤圜中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黃圜則吉赤角犯我城黃角地之爭(zhēng)白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌【天官書】

凡五星嵗緩則不行急則過分逆則占熒惑緩則不出急則不入違道則占填緩則不逮急則過舍逆則占太白緩則不出急則不入逆則占辰緩則不出急則不入非時(shí)則占古厯五星之推亡逆行者至甘氏石氏經(jīng)以熒惑太白為有逆行夫厯者正行也古人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不食朔月不食望夏氏日月?曰日月食盡主位也不盡臣位也星?曰日者徳也月者刑也故曰日食修徳月食修刑然而厯紀(jì)推月食與二星之逆亡異熒惑主內(nèi)亂太白主兵月主刑自周衰亂臣賊子師旅數(shù)起刑罰失中雖其亡亂臣賊子師旅之變內(nèi)臣猶不治四裔猶不服兵革猶不寢刑罰猶不錯(cuò)故二星與月為之失度三變常見及有亂臣賊子伏尸流血之兵大變乃出甘石氏見其常然因以為紀(jì)皆非正行也詩云彼月而食則惟其常此日而食于何不臧詩傳曰月食非常也比之日食猶常也日食則不臧矣謂之小變可也謂之正行非也故熒惑必行十六舍去日遠(yuǎn)而顓恣太白出西方進(jìn)在日前氣盛乃逆行及月必食于望亦誅盛也【漢志】

二十八宿主十二州斗秉兼之【言北斗所建主十二辰兼十二州二十八宿】所從來久矣角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女揚(yáng)州虛危青州營(yíng)室至東壁幷州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿?雍州栁七星張三河翼軫荊州【天官書】

自斗十一度至婺女七度曰星紀(jì)之次于辰在丑謂之赤奮若于律為黃鐘斗建在子吳越分野自婺女八度至危十六度曰?枵之次于辰在子謂之困敦于律為大呂斗建在丑齊分野自危十七度至奎四度曰娵訾之次于辰在亥謂之大淵獻(xiàn)于律為太簇斗建在寅衛(wèi)分野自奎五度至胃六度曰降婁之次于辰在戍謂之閹茂于律為夾鐘斗建在夘魯分野自胃七度至畢十一度曰大梁之次于辰在酉謂之作噩于律為姑洗斗建在辰趙分野自畢十二度至東井十五度曰實(shí)沈之次于辰在申謂之涒灘于律為中呂斗建在巳晉魏分野自井十六度至栁八度曰鶉首之次于辰在未謂之葉洽于律為蕤賔斗建在午秦分野自栁九度至張十七度曰鶉火之次于辰在午謂之敦牂于律為林鐘斗建在未周分野自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次于辰在巳謂之大荒落于律為夷則斗建在申楚分野自軫十二度至氐四度曰夀星之次于辰在辰謂之執(zhí)徐于律為南呂斗建在酉韓分野自氐五度至尾九度曰大火之次于辰在卯謂之單閼于律為無射斗建在戌宋分野自尾十度至斗十度百三十五分而終曰析木之次于辰在寅謂之?dāng)z提格于律為應(yīng)鐘斗建在亥燕分野【帝王世紀(jì)】

一曰秦之疆太白占狼弧吳楚之疆候熒惑占鳥衡燕齊之疆辰星占虛危宋鄭之疆嵗星占房心晉之疆亦辰星占參罰及秦幷吞三晉燕代自河山以南者中國(guó)中國(guó)于四海內(nèi)則在東南為陽陽則日嵗星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡貉月氐旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國(guó)山川東北流其維首在隴蜀尾沒于勃海碣石是以秦晉好用兵復(fù)占太白太白主中國(guó)而胡貉數(shù)侵掠獨(dú)占辰星辰星出入趮疾常主夷狄其大經(jīng)也甲乙海外日月不占丙丁江淮海岱戊巳中州河濟(jì)庚辛華山以西壬癸常山以北一曰甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衛(wèi)午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代【漢志】春秋元命苞五星流為兗州鉤鈐星別為豫州箕星散為幽州分為燕國(guó)牽牛流為揚(yáng)州分為越國(guó)虛危之精流為青州分為齊國(guó)營(yíng)室流為并州分為衛(wèi)國(guó)天弓星流為徐州昴畢間為天街散為冀州分為趙國(guó)觜參流為益州東井?星散為雍州分為秦國(guó)軫星散為荊州分為楚國(guó)洛書甄曜度嶓冡山上為狼星武開山為地門上為天髙星荊山為地雌上為軒轅星大別山為地理以天合地以通三危山在鳥防之西南上為天苑星坆山在昆侖東南為地乳上為天糜星汶山之地為井絡(luò)帝以防昌神以建福上為天井星桐柏山為地穴鳥防同穴山之干也上為掩畢星熊耳山地門也精上為畢附耳星春秋文耀鉤布度定記分州系象華岐以西龍門積石至二危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州屬機(jī)星防山以東至南江防稽震澤徐揚(yáng)之州屬權(quán)星大別以東至雷澤九江荊州屬衡星荊山西南至岷山北嶇鳥防梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬揺星博雅同　二緯之説一以山鎮(zhèn)上為列星一以北斗下屬九州竒詭獨(dú)異姑附識(shí)之以廣博聞

按周官保章氏以星土辨九州之地所封封域各有分星以觀妖祥而春秋傳曰參為晉星商主大火國(guó)語亦有嵗之所在則我有周之分野是分野之説所從來久矣康成則謂其書已亡所存非古數(shù)然則周官之所謂分星不知其何等也至以二十八宿分主九州則有疑焉夫恒星為天體而二十八宿天體盡矣中國(guó)九州于地特十之一耳以周天之星囿以一隅之地是隘視天廣視中國(guó)如此以定妖祥未必然也賈公彥疏云呉越在南齊魯在東嵗星或北或西不依國(guó)地所在者此古受封之日嵗星所在之辰國(guó)屬焉故也此説似與周官為近説詳分野圖后

國(guó)皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵彊其沖不利

孟康曰嵗星之精散所為也五星之精散為六十四變記不盡晉志去地三丈如炬火主內(nèi)冦內(nèi)難或曰內(nèi)外有兵喪

昭明星大而白無角乍上乍下所出國(guó)起兵多變孟康曰形如三足杌杌上有九彗上向熒惑之精春秋合誠圖赤帝之精象如太白七芒釋名為筆星氣有一枝末鋭似筆亦曰日華星晉志赤彗分為昭明昭明滅光以為起霸起徳之征

五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈大孟康云星表有青氣暈有毛填星之精晉志一名五鏠或曰蒼彗大而赤數(shù)動(dòng)主乖亡為五分毀敗之征亦為備急兵見則主誅政在伯野亂成有急兵有喪不利沖

賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)有光孟康云形如彗九尺太白之精晉志六賊南方之星五殘六賊出禍合天下逆侵闗樞其下有兵沖不利

司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白孟康云星大而有毛兩角熒惑之精晉志數(shù)動(dòng)察之而赤為乖爭(zhēng)之征主撃強(qiáng)兵見則主失法豪杰起天子以不義失國(guó)有聲之臣行主徳

獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)察之中青此四野星所出出非其方其下有兵沖不利孟康云青中赤表下有二彗縱橫亦填星之精晉志一名咸漢主逐王主刺王出則隂精橫兵起其下又為喪動(dòng)則諸侯驚

四填星所出四隅去地可四丈

晉志或曰星大而赤去地二丈常以亱半時(shí)出見十月而兵起

地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂者亡有徳者昌【晉志作藏光】

燭星狀如太白其出也不行見則滅所燭者城邑亂孟康云星上有三彗上出填星之精晉志或曰主星所出城邑亂有大道不成又以五色占

如星非星如云非云命曰歸邪歸邪出必有歸國(guó)者邪音虵

孟康云星有兩赤彗上向上有葢狀如氣下連星

天狗狀如犬奔星有聲其下止地類狗所墮及炎火望之如火光炎炎沖天其下圜如數(shù)頃田處上兌者則有黃色千里破軍殺將

孟康云星有尾旁有短彗下有如狗形者太白之精晉志主侯兵討賊或曰是將鬬人相食所往之鄉(xiāng)有流血其君失地兵大起國(guó)易政

格澤星如炎火之狀黃白起地而上下大上兌其見也不種而獲不有土功必有大害【格澤音鶴鐸晉志以為瑞星】

蚩尤之旗類彗而后曲象旗見則王者征伐四方孟康云熒惑之精呂氏春秋其色黃上下白晉志或曰赤云獨(dú)見或曰其色黃上白下或曰若植雚而長(zhǎng)或曰如箕可長(zhǎng)二丈末有星主伐柱逆主惑亂所見之方下有兵兵大起不然有喪

旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈

怒當(dāng)音帑晉灼曰帑雌也晉志主爭(zhēng)兵又黃彗分為旬始為立主之題主亂主招橫見則臣亂兵作諸侯虐期十年圣人起伐羣猾橫恣或曰出則諸侯雄鳴

枉天類大流星虵行而倉黑望之如有毛羽然

晉志主反萌主射愚見則謀反之兵合射所謀亦為以亂伐亂

長(zhǎng)庚如一匹布著天此星見兵起【天官書】

彗星所謂掃星本類星末類彗小者數(shù)寸長(zhǎng)或?qū)執(zhí)煲妱t兵起大水主掃除除舊布新有五色各依五行所主彗體無光傅日而為光故夕見則東指晨見則西指頓挫甚芒或長(zhǎng)或短光芒所及則為災(zāi)爾雅彗星為欃槍奔星為彴約

孛星偏指曰彗芒氣四出曰孛孛者孛孛然惡氣之所生也內(nèi)不有大亂則外有大兵天下合謀闇蔽不明有所傷害

晏子曰君若不改孛星將出彗星何懼由是言之災(zāi)甚于彗

天棓一名覺星本類星末兌長(zhǎng)四丈或出東北方西方主奮爭(zhēng)天槍其出不過三月必有破國(guó)亂君伏死其辜殃之不盡當(dāng)為旱饑暴疾

天欃石氏曰云如牛狀甘氏曰本類星末兌主捕制天沖出如人蒼衣赤頭不動(dòng)見則臣謀主武卒發(fā)天子亡【晉志】

彗孛以下史記于五星內(nèi)見之故不再録今依晉志增附之備妖星之全

天精而見景星景星者徳星也其狀無常出于有道之國(guó)晉志瑞星有四一曰景星如半月生于晦朔助月為明或曰星大而中空或曰有三星在赤方氣與青方氣相連黃星在赤方氣中二曰周伯星黃色煌煌然所見之國(guó)大昌三曰含譽(yù)光耀似彗喜則含譽(yù)射四曰格澤不種而獲有土功有大客　按周伯含譽(yù)二星甘石星經(jīng)及史記皆無之志成于李淳風(fēng)葢取荊州雜占諸説以入之而甚不可者為含譽(yù)何也夫彗者妖氣之所生天所以示變警人主也安有徳星而復(fù)以彗者乎象緯?遠(yuǎn)毫厘之差吉兇紊焉誰得而證之將使驕愎之主借口于上阿防之臣肆奸于下逞而不懼遂而不悔必底于亡而后已不防戾天之仁乎今削之

星者金之散氣本曰火【孟康云星名】星眾國(guó)吉少則兇漢者亦金之散氣其本曰水

河圖括地象河精為天漢

漢星多多水少則旱其大經(jīng)也星隊(duì)至地則石也河濟(jì)之間時(shí)有隊(duì)星

天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發(fā)其下【天官書】

嵗星之精流為天棓天槍天猾天沖國(guó)皇及登蒼彗熒惑散為昭旦蚩尤之旗昭明司危天欃赤彗

填星散為五殘獄漢大賁昭星絀流旬始蚩尤虹蜺擊咎黃彗

太白散為天杵天柎伏靈大敗司奸天狗天殘卒起白彗辰星散為枉矢破女拂樞滅實(shí)繞綎驚理大奮祀黒彗五色之彗各有長(zhǎng)短曲折應(yīng)焉【河圖】

京房集星章妖星皆見于月旁互有五色方云以五寅日見天槍天根天荊真若天防天樓天垣嵗星所生見以甲寅其星有兩青方在其旁天隂晉若官張?zhí)旎筇齑蕹嗳趄坑葻苫笏鲈诰耙袃沙喾皆谄渑蕴焐咸旆男翘鞓刑斓蕴旆星G彗填星所生出在戊寅有兩黃方在其旁若星帚星若彗竹彗星防星白雚太白所生出在庚寅有兩白方在其旁天美天毚天社天麻天林天蒿端下辰星所生出以壬寅有兩黒方在其旁三十五星五行氣所生皆出于月左右方氣之中各以其所生星將出不出日數(shù)期之當(dāng)其未出之前而見見則有水旱兵喪饑亂所指亡國(guó)失地主死破軍殺將

凡望云氣仰而望之三四百里平望在桑榆上余二千里登髙而望之下屬地者三千里云氣有獸居上者勝自華以南氣下黒上赤嵩髙三河之交氣正赤恒山之北氣下黒上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黃車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而后髙者疾前方而髙后兌而卑者郄其氣平者其行徐前髙而后卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兌勝方氣來卑而循車轍者不過三四日去之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十余里見氣來髙丈余二丈者不過三四十日去之五六十里見稍云精白者其將悍其士怯其大根而前絶遠(yuǎn)者當(dāng)戰(zhàn)青白其前抵者戰(zhàn)勝其前赤而仰者戰(zhàn)不勝陣云如立垣杼云類杼軸云搏兩端兌杓云如繩者居前亙天其半半天其蛪者類闕旗【蛪亦作蜺音同】故鉤云句曲諸此云見以五色合占而澤搏密其見動(dòng)人乃有占兵必起合鬬其直正朔所決于日旁日旁云氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟舩幡旗大水處敗軍場(chǎng)破國(guó)之虛下有積錢金寶之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺(tái)廣野氣成宮闕然云氣各象其山川人民所積聚故息耗者入國(guó)邑視封疆田疇之正治城郭室屋門戸之潤(rùn)澤次至車服畜產(chǎn)精華實(shí)息者吉虛耗者兇若煙非煙若云非云郁郁紛紛蕭索綸囷是謂卿云卿云見喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟厯夜明者陽氣之動(dòng)者也春夏則發(fā)秋冬則藏故者無不司之天開縣物地動(dòng)坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長(zhǎng)見象城郭門閭閨臬枯槀宮廟邸第人民所次謡俗車服觀民飲食五谷草木觀其所屬倉府廐庫四通之路六畜禽獸所產(chǎn)去就魚鼈鳥防觀其所處?哭皆呼其人逢俉【俉迎也謂相逢而驚也】化言誠然【天官書】

南風(fēng)謂之凱風(fēng)東風(fēng)謂之谷風(fēng)北風(fēng)謂之涼風(fēng)西風(fēng)謂之泰風(fēng)焚輪謂之頽扶揺謂之猋風(fēng)與火為庉回風(fēng)為飄日出而風(fēng)為暴風(fēng)而雨土為霾隂而風(fēng)為曀【風(fēng)汜也其氣博汜而動(dòng)物也】天氣下地不應(yīng)曰雺地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧霧謂之晦【隂亂則為霧也】防蝀謂之雩防蝀虹也蜺為挈貳【蜺霓者隂陽之精虹攻也純陽攻隂氣也】弇日為蔽云【即暈氣】疾雷為霆霓【隂陽相薄感而為雷激而為霆雷于天地為長(zhǎng)子以其首長(zhǎng)萬物為出入也二月出地百八十日雷出則萬物出入月入地百八十日雷入則萬物入入則除害出則興利也】雨防為霄雪【云者隂之蓄積甚也】暴雨謂之涷小雨謂之霡霂久雨謂之淫淫謂之霖濟(jì)謂之霽太平之時(shí)十日一雨凡嵗三十六雨此時(shí)若之應(yīng)也【爾雅】凡嵗美惡謹(jǐn)候嵗始嵗始或冬至日產(chǎn)氣始萌臘明日人眾卒嵗一防飲食發(fā)陽氣故曰初嵗正月旦王者嵗首立春日四時(shí)之卒始也四始者之日臘明正月旦決八風(fēng)風(fēng)從南方來大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為【戎菽胡豆為成也】小雨趣兵北方為中嵗東北為上嵗東方大水東南民有疾疫嵗惡故八風(fēng)各與其沖對(duì)課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥?zhǔn)持寥諘i為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有云有風(fēng)有日日當(dāng)其時(shí)者深而多實(shí)無云有風(fēng)日當(dāng)其時(shí)淺而多實(shí)有云風(fēng)無日當(dāng)其時(shí)深而少實(shí)有日無云不風(fēng)當(dāng)其時(shí)者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風(fēng)復(fù)起有云其稼復(fù)起各以其時(shí)用云色占種其所宜其雨雪若寒嵗惡是日光明聽都邑人民之聲聲宮則嵗善吉商則有兵征旱羽水角嵗惡或從正月旦比數(shù)雨率日食一升至七升而極【月一日雨民有一升之食二日雨民有二升之食如此至七日】過之不占數(shù)至十二日日直其月占水旱【月一日雨正月水】為其環(huán)城千里內(nèi)占則其為天下候竟正月【月三十日周天厯二十八宿然后可占天下】月所離列宿日風(fēng)云占其國(guó)然必察太嵗所在在金穰水毀木饑火旱此其大經(jīng)也正月上甲風(fēng)從東方宜蠶風(fēng)從西方若旦黃云惡冬至短極縣土炭【先冬至三日縣土戻于衡兩端輕重適均冬至日陽氣至則炭重夏至日隂氣至則土重】炭動(dòng)鹿角解蘭根出泉出躍畧以知日至要決晷景嵗星所在五谷逢昌其對(duì)為沖嵗乃有殃【言晷景嵗星行不失次則五谷昌盛行而失舍有所沖則嵗乃有禍殃】

自初生民以來世主厯日月星辰及至五家三代紹而明之【五家黃帝髙陽髙辛堯舜三代夏殷周也】幽厲以往尚矣所見天變皆國(guó)殊窟穴家占物怪以合時(shí)應(yīng)其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經(jīng)紀(jì)異而説不書至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數(shù)者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇?于宋子韋鄭則禆灶在齊甘公楚唐昩趙尹臯魏石申夫天運(yùn)三十嵗一小變百年中變五百載大變?nèi)笞円患o(jì)三紀(jì)而大備此其大數(shù)也為國(guó)者必貴三五【即五家三代】上下各千嵗然后天下之際續(xù)備甘石厯五星法唯獨(dú)熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占日月薄蝕行南北有時(shí)此其大度也故紫宮【中宮】房心【東宮】權(quán)衡【南宮】咸池【西宮】虛?！颈睂m】列宿部星此天之五官坐位也為經(jīng)不移徙大小有差闊狹有常水火金木填星此五者天之五佐為經(jīng)緯【五星行南北為經(jīng)東西為緯】見伏有時(shí)所過行贏縮有度日變修徳月變省刑星變結(jié)和凡天變過度乃占國(guó)君強(qiáng)大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適【暈日旁氣適日之將食先黑氣之有變】云風(fēng)此天之客氣其發(fā)見亦有大運(yùn)然其與政事俯仰最近天人之符此五者天之感動(dòng)為天數(shù)者必通三五終始古今深觀時(shí)變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門為之開【王者行春令布徳澤則上應(yīng)靈威仰之帝而天門為之開天門即左右角間】赤帝行徳天牢為之空【王者行徳以應(yīng)火精之帝則天牢為之空夏陽主舒散故人主當(dāng)赦過宥罪也】黃帝行徳天矢為之起【黃帝中央含樞紐之帝季夏萬物盛大當(dāng)大赦含養(yǎng)羣品也】風(fēng)從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也一曰白帝行徳昴畢為之圍【白帝西方白招拒之帝秋萬物咸成則暈圍昴畢三暮帝徳乃成也】圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動(dòng)【黒帝北方葉光紀(jì)之帝冬萬物閉藏動(dòng)為之開閉也天一星在五車南畢西北為天門】天行徳天子更立年【天謂北極言王者當(dāng)天心則北辰有光耀北辰有光耀則天子更立年也】不徳風(fēng)雨破石三能三衡者天廷也【衡太防三光之廷】客星出天廷有竒令【天官書】

天體圓周三百六十五度四分度之一繞地左旋一日一周而過一度日行一日亦繞地一周而不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天防是一歲日行之?dāng)?shù)也月一日不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十七而與日防十二防得日三百五十四九百四十分日之二百四十八是一歲月行之?dāng)?shù)也三百六十者一歲之常數(shù)也故日與天防而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虗合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也必以十九歲而無余分者天數(shù)終于九地?cái)?shù)終于十十九者天地一終之?dāng)?shù)積八十一章則盈虛之余盡而復(fù)始四時(shí)定而歲功成矣

南北極相去一百八十二度半彊赤道去南北極各九十一度彊春分日行正交赤道從此漸北距赤道二十四度是為夏至夏至以后日漸南至秋分還與赤道交從此漸南距赤道二十四度是為冬至其日行之道謂之黃道又有月行之道與日道相近交路而過半在日之表半在日之里其當(dāng)交則兩道相分去則相逺逺處相距六度此謂日有中道月有九行也

月行所交以黃道內(nèi)為陰厯外為陽厯冬入陰厯夏入陽厯月行青道【冬至夏至后青道半交在春分之宿當(dāng)黃道東立冬立夏后青道半交在立秋之宿當(dāng)黃道東南至所沖之宿亦如之】冬入陽厯夏入陰厯月行白道【冬至夏至后白道半交在秋分之宿當(dāng)黃道西立冬立夏后白道半交在立秋之宿當(dāng)黃道西北至所沖之宿亦如之】春入陽厯秋入陰厯月行朱道【春分秋分后朱道半交在夏至之宿當(dāng)黃道南立春立秋后朱道半交在立夏之宿當(dāng)黃道西南至所沖之宿亦如之】春入陰厯秋入陽厯月行黒道【春分秋分后黒道半交在冬至之宿當(dāng)黃道北立春立秋后黑道半交在立冬之宿當(dāng)黃道東北至所沖之宿亦如之】四序離為八節(jié)至陰陽之所交皆與黃道相防故月行有九道所謂日月之行有冬有夏也

圜規(guī)有九重疊相錯(cuò)【黒道二出黃道北青道二出黃道東朱道二出黃道南白道二出黃道西并黃道為九道】此先儒所傳九道舊圖也按月道雖重如絲纒彈丸止一縷往來未嘗防絶若如九規(guī)則道各有輪輪各有心防而不屬是月之入各道也必于所交之處斜曲而后行理有不可矣元人知其非一之曰白道圖見后

月道斜交黃道交初入黃道北至交半緯度極大乃向黃道行至交中出黃道南極于交半緯度又最大又向黃道行至交初而一周毎周退天之度為交差每一交之差退天一度余凡二百四十九交有竒退天一周終而復(fù)始

天有十二次日毎月行一次月毎月行周天復(fù)過一次故日月之防月移一次也如正月防于析木二月日行過大火月一周天復(fù)行至大火故二月防于大火也月本無光日耀之以為光光之初生如鉤日在其西去日漸逺光漸増八日為上?十五日日月相對(duì)為望望后去日漸近光漸減二十三日為下?光之將盡日在其東遂防而為晦也

屈子曰圜有九重孰營(yíng)度之是古之言天有九重之説而自漢以下失之也葢恒星七政并宗動(dòng)為九宗動(dòng)者無星之天一氣旋運(yùn)而為眾動(dòng)之宗者也【所以知有此天者此天樞紐系于太虛萬古不移而恒星天之極星去樞紐之不動(dòng)者較古漸逺二十八舍經(jīng)緯因之亦有古今之異是恒星自為一天在此天之下與七政同也】地居天中與天度相應(yīng)七政運(yùn)行于天之內(nèi)去地逺近不同最近地者月次日金水次火次木次土最逺恒星以行之遲疾校之月疾日金水遲火又遲木又遲土最遲知近則疾逺則遲也以象之髙下測(cè)之火退望時(shí)體大光爍金水退伏則遂出日下月長(zhǎng)掩日是亦以次而近之徴也以理之陰陽推之火木土陽也在日之外金水月陰也在日之內(nèi)有男女正位之義焉又其章著者也【朱子云騷注九天只是九重葢天運(yùn)行有許多重?cái)?shù)在內(nèi)者較緩至第九重則轉(zhuǎn)得愈矣地在中央不動(dòng)不是在下天包乎地其氣極急形氣相催束而成體但中間之氣稍寛所以容得品物】天有九重故七政各有本天然惟恒星以地心為心七政之天則不以地心為心因其有小大遲疾知有髙卑也在最髙則逺地視徑小覺行遲其差為朒在最卑則近地視徑大覺行速其差為朓

凡五星東行為順西行為逆趨舍而前為盈退舍而后為縮近日則伏逺日則見同舍曰合同宿曰聚木星近日則遲逺日則疾火星近日則疾逺日則遲土星平行無太遲疾金水星附日而行此舊説也按七政各有本天有本輪日無次輪本輪上行度即為日體月及五星本輪之周又有次輪本輪上行度尚非月五星之體而次輪所行也本輪行度日金水歲一周月一歲十三周有竒火約二歲木約十二歲土約二十八歲皆一周星行次輪土三百七十八日竒而一周木三百九十九日弱而一周火七百八十日弱而一周金五百八十四日弱而一周水一百一十六日弱而一周皆自合伏至合伏也惟月則十四日竒而一周朔至望望至朔皆得全周也

土木火合伏起順疾日前星后而晨見漸逺漸遲遲極而留將望而朔既望夕見逆極而留乃順遲行近日復(fù)疾再與日合而一周金水合伏亦起順疾日后星前而夕見漸逺漸遲遲極而留逆行就日而伏既乃晨見逆而極逺復(fù)留漸順遲行近日復(fù)疾再與日合而一周漢厯有遲速留逆諸限以今求之則星在次輪終古平行無有遲速其有遲速而又有逆留者皆視行也葢星行上半輪在本天之外去地最逺與輪心俱逐日而東輪行而星亦行故見為疾漸下在兩旁盡處人自下望其勢(shì)徑直雖行而似不行然星雖不動(dòng)而輪猶移故見為遲及入下半輪稍深輪東星西其數(shù)相除恰盡則見為留星之西行其數(shù)稍贏則見為逆數(shù)適等又見為留轉(zhuǎn)至兩旁盡處又見為遲漸入上半輪界又以漸而速是故順逆遲留皆因人所見非星行實(shí)然而宛其故則輪周之轉(zhuǎn)為之也金水二星不經(jīng)天者縁與日同天而其輪心行度又與日等故退伏而不退望實(shí)則與三星同理也

九州地勢(shì)髙下不同而兩極出入亦隨之増損幽冀北極出地四十度揚(yáng)州三十二度半青徐三十七度并州三十八度雍州三十六度豫州三十五度荊州三十一度梁州二十九度呉越三十度漢志所謂三十六度者周漢皆都雍州専指秦雍而言不可以天下槩也南極入地之度如北極出地之度

尚史卷九十五

志三

五行志

夫天人者一于氣交者也圣人在上仁生義殺合徳天地則雷動(dòng)風(fēng)化火蒸水潤(rùn)陽無凌陰陰無冒陽萬物以孶而四氣順焉謂之至治其或逞欲縱慝紊蔑綱紀(jì)鬰折否塞坌涌旁達(dá)則淫沴之氣作而為妖星辰錯(cuò)行毛羽生孽洪范所謂狂而恒雨僣而恒旸豫而恒燠急而恒寒捷于景響也然人作于下天變于上皆已事之徴非前事之罰乎劉向曰妖孽應(yīng)行而自見非見而為害也歆曰經(jīng)書災(zāi)而不記其故葢吉兇亡常隨行而成禍福也然則髙明之家擿事應(yīng)以實(shí)之梓慎禆諶顧或爽焉夫大札緩報(bào)庶眚隠符不亦難言已乎要之天變修徳地變修刑敬威與怒克其在已而已紀(jì)其變削其兆述五行志

惟十有三祀王訪于箕子王乃言曰烏嘑箕子惟天陰隲下民相協(xié)厥居我不知其彛倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒弗畀洪范九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初一曰五行次二曰羞用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六極

漢書此六十五字皆雒書本文劉向洪范傳次第之?dāng)?shù)禹加之龜文總?cè)俗謩㈧Ш榉秱骶从玫纫嘤硭跀斘奈ǘ?/p>

初一曰五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤(rùn)下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡傳曰田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣?xì)⒋笞右枣獮槠迍t火不炎上治宮室飾臺(tái)榭?jī)?nèi)滛亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡(jiǎn)宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤(rùn)下【伏勝五行傳】

次二曰羞用五事五事一曰貌二曰言三曰視四曰聴五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作圣休徴曰肅時(shí)雨若乂時(shí)?若哲時(shí)燠若謀時(shí)寒若圣時(shí)風(fēng)若咎徴曰狂恒雨若僣恒?若舒恒燠若急恒寒若?恒風(fēng)若

?曰貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時(shí)則有服妖時(shí)則有龜孽時(shí)則有雞旤時(shí)則有下體生上之疴時(shí)則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒?厥極憂時(shí)則有詩妖時(shí)則有介蟲之孽時(shí)則有犬?dāng)鼤r(shí)則有口舌之疴時(shí)則有白眚白祥惟木沴金視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時(shí)則有草妖時(shí)則蠃蟲之孽時(shí)則有羊旤時(shí)則有目疴時(shí)則有赤眚赤祥惟水沴火聴之不聰是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼔妖時(shí)則有魚孽時(shí)則有豕旤時(shí)則有耳疴時(shí)則有黒眚黒祥惟火沴水思心之不睿是謂不圣厥咎防厥罰恒風(fēng)厥極兇短折時(shí)則有脂夜之妖時(shí)則有華孽時(shí)則有牛旤時(shí)則有心腹之疴時(shí)則有黃眚黃祥時(shí)則有金木水火沴土【伏勝五行傳】次五曰建用皇極【尚書】

傳曰皇之不極是謂不建厥咎眊厥罰恒陰厥極弱時(shí)則有射妖時(shí)則有龍蛇之孽時(shí)則有馬旤時(shí)則有下人伐上之疴時(shí)則有日月亂行星辰逆行【伏勝五行志】

水不潤(rùn)下

魯桓公元年秋大水

十三年夏大水

莊公七年秋大水亡麥苗

十一年秋宋大水

二十四年大水

宣公十年秋大水饑

成公五年秋大水

襄公二十四年秋大水

趙惠文王二十七年河水出大潦

顓事有知誅罰絶理厥災(zāi)水其水也雨殺人以隕霜大風(fēng)天黃饑而不損茲謂泰厥災(zāi)水水殺人辟遏有徳茲謂狂厥災(zāi)水水流殺人已水則地生蟲歸獄不解茲謂追非厥水寒殺人追誅不解茲謂不理厥水五谷不收大敗不解茲謂皆陰解舍也王者于大敗誅首惡赦其眾不則皆函陰氣厥水流入國(guó)邑隕霜?dú)⒐取揪┓恳讉鳌?/p>

火不炎上

魯桓公十四年八月壬申御廩災(zāi)

劉向洪范傳夫人八妾所舂米之臧以奉宗廟者劉歆洪范傳公所親耕借田以奉粢盛者

莊公二十年夏齊大災(zāi)

僖公二十年五月己巳西宮災(zāi)

左傳公宮也谷梁愍公宮董舒仲繁露小寢夫人之宮

宣公十六年夏成周宣榭火

榭者所以藏樂器宣其名也左傳人火曰火榭者講武之坐屋

成公三年二月甲子新宮災(zāi)

谷梁宣宮

襄公九年春宋災(zāi)

三十年五月甲午宋災(zāi)

昭公六年六月丙戌鄭災(zāi)

九年夏四月陳災(zāi)

十八年五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)

定公二年五月雉門及兩觀災(zāi)

哀公三年五月辛卯桓僖宮災(zāi)

四年六月辛丑亳社災(zāi)

君不思道厥妖火燒宮【京房易傳】

稼穡不成

魯莊公七年秋大水亡麥苗

二十八年冬大亡麥禾

襄公二十四年大饑

趙幽繆王六年大饑

秦始皇帝三年歲大饑

十九年大饑

水旱當(dāng)書不書水旱而曰大亡麥禾者土氣不養(yǎng)稼穡不成者也【劉向洪范傳】

金不從革

魯昭公八年春石言于晉

秦獻(xiàn)公十八年雨金于櫟陽

晉平公問于師曠對(duì)曰石不能言神或馮焉作事不時(shí)怨讟動(dòng)于民則有非言之物而言今宮室崇侈民力雕盡怨讟并興莫信其性石之言不亦宜乎【左傳】金石同類是為金不從革失其性也【劉歆洪范傳】

木不曲直

魯成公十六年正月雨木氷

氷者陰之盛而水滯者也木者少陽貴臣卿大夫之象也此人將有害則陰氣脅木木先寒故得雨而氷也【劉向洪范傳】

恒雨【以下貌不恭之咎】

魯隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪

僖公二十九年大雨雹

昭公三年大雨雹

服妖

魯閔公二年晉獻(xiàn)公使太子申生帥師公衣之偏衣佩之金玦后四年申生以讒自殺

鄭子臧好聚鷸冠鄭文公惡之使盜殺之

近服妖也【劉向洪范傳】

行不順厥咎人奴冠天下亂辟無適妾子拜又曰君不正臣欲簒厥妖狗冠出朝門【京房易傳】

雞旤

周景王時(shí)大夫賔起見雄雞自防其尾

近雞旤也【劉向洪范傳】

有始無終厥妖雄雞自齧防其尾又曰賢者居明夷之世知時(shí)而傷或眾在位厥妖雞生角雞生角時(shí)主獨(dú)又曰婦人顓政國(guó)不靜牝雞雄鳴主不榮【京房易傳】青眚青祥

魯宣公七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛又食其角定公十五年鼷鼠食郊牛牛死

哀公元年正月鼷鼠食郊牛

近青祥亦牛旤也不敬而備霿之所致也【劉向洪范傳】祭天不慎厥妖鼷鼠齧郊牛角又曰子不子鼠食其郊牛又曰誅不原情厥妖鼠舞門臣私祿罔辟厥妖鼠巢【京房易傳】

鼷鼠食郊牛養(yǎng)牲不謹(jǐn)也【董仲舒繁露】

金沴木

魯文公十三年太室屋壞

上下咸誖厥妖城門壞【京房易傳】

恒?【以下言不從之咎】

魯莊公三十一年冬不雨

僖公二年冬十月不雨

三年春正月不雨夏四月不雨六月雨

二十一年夏大旱

文公二年自十有二月不雨至于秋七月

十年自正月不雨至于秋七月

十三年自正月不雨至于秋七月

宣公七年秋大旱

襄公五年秋大雩

八年九月大雩

二十八年八月大雩

昭公三年八月大雩

六年九月大雩

十六年九月大雩

二十四年八月大雩

二十五年七月上辛大雩季辛又雩旱甚也

定公十年九月大雩

秦始皇帝十二年天下大旱六月至八月乃雨

大旱也其夏旱雩祀謂之大雩不傷二谷謂之不雨【劉向洪范傳】

欲徳不用茲謂張厥災(zāi)荒荒旱也其旱陰云不雨變而赤因而除師出過時(shí)茲謂廣其旱不生上下皆蔽茲謂隔其旱天赤三月時(shí)有雹殺飛禽上縁求妃茲謂僣其旱三月大溫亡云居髙臺(tái)府茲謂犯陰侵陽其旱萬物根死數(shù)有火災(zāi)庶位逾節(jié)茲謂僣其旱澤物枯為火所傷【京房易傳】

詩妖

宣王時(shí)童女謡曰檿弧箕服實(shí)亡周國(guó)有夫婦賣是器者宣王聞之使執(zhí)而戮之逃于道見妖子哀而收之是為褒姒后申侯殺幽王驪山下?lián)锇?/p>

晉獻(xiàn)公時(shí)童謡曰丙之辰龍尾伏辰袀服振振取虢之旗鶉之賁賁天防焞焞火中成軍虢公其犇冬十二月丙子朔晉滅虢虢公丑犇周

晉惠公時(shí)童謠曰恭大子更葬兮后十四年晉亦不昌昌乃在兄公后為秦所獲立十四年而死晉人更立其兄重耳

文成之世童謡曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在干侯徴裳與鸜鵒之巢逺哉揺揺禂父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭至昭公時(shí)鸜鵒來巢公攻季氏敗出奔干侯八年死于外昭公名禂公子宋立是為定公

毛蟲之孽

魯莊公十七年冬多麋

麋色青近青祥麋之為言迷也葢牝獸之滛者【劉向洪范傳】

毛蟲之孽為災(zāi)【劉歆洪范傳】

廢正作淫大不明國(guó)多麋又曰震遂泥厥咎國(guó)多麋【京房易傳】

犬?dāng)?/p>

魯襄公十七年十一月甲午宋國(guó)人逐狾狗狾狗入于華臣氏國(guó)人從之臣懼遂犇陳先是臣兄閱為宋卿閱卒臣使賊殺閱家宰遂就其妻宋平公欲逐之左師向戌曰不如葢之乃止臣內(nèi)不自安故犬?dāng)?/p>

執(zhí)政失下將害之厥妖狗生角君子茍免小人陷之厥妖狗生角夫婦不嚴(yán)厥妖狗與豕交茲謂反徳國(guó)有兵革【京房易傳】

白眚白祥

敬王二年十月癸酉王子朝以成周之寶圭沈于河防以獲神助津人得之河上陰不佞取將賣之則為石后二年子朝犇楚而死

秦始皇帝三十六年鄭客從闗東來至華陰望見素車白馬從華山上下知其非人道住止而待之遂至持璧與客曰為我遺鎬池君今年祖龍死忽不見璧即始皇帝二十八年過江所沈璧也

泰山之石顛而下圣人受命人君虜又曰石立如人庶士為天下雄立于山同姓平地異姓立于水圣人于澤小人前樂后憂厥妖雨羽又曰邪人進(jìn)賢人逃天雨毛【京房易傳】

木沴金

威烈王二十三年九鼎震

恒燠【以下視不明之咎】

魯桓公十五年春亡氷

成公元年二月亡氷

襄公二十八年春亡氷

祿不遂行茲謂欺厥咎奧雨雪四至而溫臣安祿樂逸茲謂亂奧而生蟲知罪不誅茲謂舒其奧夏則暑殺人冬則物華實(shí)重過不誅茲謂亡徴其咎當(dāng)寒而奧六日也【京房易傳】

草妖

殷太戊時(shí)亳有祥桑谷共生于朝一暮大拱

二木合生不恭之罰【孔安國(guó)傳】

桑猶喪也谷猶生也殺生之秉失而在下近草妖也【劉向洪范傳】

魯僖公三十三年冬十二月隕霜不殺草李梅實(shí)秦獻(xiàn)公十六年桃冬花

周十二月今十月也十月隕霜而不能殺草此君誅不行舒緩之應(yīng)也李梅當(dāng)剝落反華實(shí)近草妖也【劉向洪范傳】

李梅實(shí)臣下彊也【董仲舒繁露】

枯楊生梯枯木復(fù)生人君亡子王徳衰下人將起則有木生為人狀棄正作淫厥妖木防自屬妃后有顓木仆反立防枯復(fù)生天辟惡之君吝于祿信衰賢去厥妖天雨草【京房易傳】

羽蟲之孽

殷髙宗時(shí)祭成湯有蜚雉登鼎耳而雊

魯昭公二十五年夏有鸜鵒來巢

哀公時(shí)有隼集于陳廷而死楛矢貫之石砮長(zhǎng)尺有咫秦文公時(shí)陳倉人獵得獸若彘不知名牽以獻(xiàn)之逢二童子童子曰此名為媦常在地中食死人腦即欲殺之拍捶其首媦亦語曰二童子名陳寶得雄者王得雌者霸陳倉人逐二童子化為雉雌止陳倉北坂為石秦祠之

鸜鵒白羽旱之祥也穴居而好水黒色為主急之應(yīng)也隼近黒祥貪暴類也矢貫之近射妖也死于廷國(guó)亡表也【劉向洪范傳】鸜鵒羽蟲之孽其色黒又黒祥也視不明聴不聰之罰也【劉歆洪范傳】

逆親親厥妖白黒烏鬭于國(guó)専征刼殺厥妖烏鵲鬭辟退有徳厥咎狂厥妖水鳥集于國(guó)中人君暴虐鳥焚其舍賊臣在國(guó)厥咎燕生爵諸侯銷一曰生非其類子不嗣世【京房易傳隼入射妖今入羽蟲之孽】

羊旤

魯定公時(shí)季桓子穿井得土缶中得蟲若羊

赤眚赤祥

魯襄公時(shí)宋有生女子赤而毛棄之隄下宋平公母共姫之御者見而收之因名曰棄長(zhǎng)而美好納之平公生子曰佐后宋臣伊戾讒太子痤而殺之

時(shí)則火災(zāi)赤眚之明應(yīng)也【劉向洪范傳】尊卑不別厥妖女生赤毛又曰歸獄不解茲謂追非厥咎天兩血茲謂不親民有怨心不出三年無有宗人又曰佞人祿功臣僇天雨血【京房易傳】

恒寒【以下聴不聰之咎】

魯桓公八年冬十月雨雪

僖公十年冬十月大雨雪

昭四年正月大雨雪

定公元年十月隕霜?dú)⑤?/p>

趙成侯二年六月雨雪

秦始皇帝九年四月寒凍有死者

二十一年大雨雪深二尺五寸

雨雪雨雹隕霜?dú)⑤慕猿：P【劉向洪范傳】

夏雨雪戒臣為亂又曰有徳遭險(xiǎn)茲謂逆命厥異寒誅過深當(dāng)奧而寒盡六日亦為雹害正不誅茲謂飬賊寒七十二日殺蜚禽道人始去茲謂傷其寒物無霜而死涌水出戰(zhàn)不量敵茲謂辱命其寒雖雨物不茂聞善不予厥咎聾又曰興兵妄茲謂亡法厥災(zāi)霜夏殺五谷冬殺麥誅不原情茲謂不仁其霜夏先大雷風(fēng)冬先雨乃隕霜有芒角賢圣遭害其霜附木不下地佞人依刑茲謂私賊其霜在草根土隙間不教而誅茲謂虐其霜反在草下【京房易傳】

鼓妖

魯僖公三十二年十二月己夘晉文公卒庚辰將殯于曲沃出綘柩有聲如牛

近鼓妖也喪兇事聲如牛怒象也【劉向洪范傳】

秦始皇帝五年冬雷

秦二世元年天無云而雷

令不修本下不安金母故自動(dòng)若有音【京房易傳】

魚孽

秦始皇帝八年河魚大上

眾逆同志厥妖河魚逆流上又曰海數(shù)見巨魚邪人進(jìn)賢人疎【京房易傳】

介蟲之孽

魯桓公五年秋螽

僖公十五年八月螽

文公三年秋雨螽于宋

八年十月螽

宣公六年八月螽

十五年秋螽

襄公七年八月螽

哀公十二年十二月螽

十三年九月螽十二月螽

宣公十五年冬蝝生

貪虐取民則螽介蟲之孽與魚同占蝝螕□之有翼者食谷為災(zāi)黒眚也【劉歆洪范傳】

蝝螟始生也嬴蟲之孽【劉向洪范傳】

豕旤

魯莊公八年齊襄公田于貝邱從者曰公子彭生也公怒射之豕人立而嗁公懼墜車傷足喪屨

眾心不安君政厥妖豕入居室【京房易傳】

火沴水

靈王二十二年谷洛水鬭將毀王宮王擁之

秦武王三年渭水赤三日

秦昭王三十四年渭水赤三日

近火沴水也【劉向洪范傳】

天子弱諸侯力政厥異水鬭君湎于酒淫于色賢人潛國(guó)家危厥異流水赤【京房易傳】

恒風(fēng)【以下思心不睿之咎】

成王二年秋大熟未獲雨大雷電以風(fēng)禾盡偃大木斯拔

魯僖公十六年正月六鶂退蜚過宋都

左氏傳曰風(fēng)也經(jīng)以見者為文故記退蜚傳以實(shí)應(yīng)著言風(fēng)常風(fēng)之罰也【劉歆洪范傳】

距諌自彊茲謂郤行厥異鶂退飛適當(dāng)黜則鶂退飛又曰潛龍勿用眾逆同心至徳乃潛厥異風(fēng)其風(fēng)也行不解物不長(zhǎng)兩小而傷政悖徳隠茲謂亂厥風(fēng)先風(fēng)也雨大風(fēng)暴起發(fā)屋折木守義不進(jìn)茲謂耄厥風(fēng)與云俱起折五谷莖臣易上政茲謂不順厥風(fēng)大焱發(fā)屋賦斂不理茲謂禍厥風(fēng)絶經(jīng)緯止即溫溫即蟲侯専封茲謂不統(tǒng)厥風(fēng)疾而樹不揺谷不成辟不思道利茲謂無澤厥風(fēng)不揺木旱無云傷禾公常于利茲謂亂厥風(fēng)防而溫生蟲蝗害五谷棄正作滛茲謂惑厥風(fēng)溫螟蟲起害有益人之物侯不朝茲謂叛厥風(fēng)無恒地變赤而殺人【京房易傳】

脂夜之妖

魯桓公十五年九月己夘晦震夷伯之廟

晦暝也震雷也晦暝雷擊其廟所謂夜妖也【劉向洪范傳】春秋及朔言朔及晦言晦月晦也【劉歆洪范傳】

蠃蟲之孽

魯隠公五年秋螟

八月九月螟

莊公六年秋螟

十八年秋有蜮

二十九年有蜚

臣安祿茲謂貪厥災(zāi)蟲蟲食根徳無常茲謂煩蟲食葉不絀無徳蟲食本與東作爭(zhēng)茲謂不時(shí)蟲食節(jié)蔽惡生孽蟲食心又曰忠臣進(jìn)善君不試厥咎國(guó)生蜮【京房易傳】

蜮生南越越男女同川淫女為主亂氣所生在水旁能射人近射妖死亡之象也蜚色青近青眚也非中國(guó)所有南越盛暑男女同川澤淫風(fēng)所生【劉向洪范傳】蜮盛暑所生非自越來蜚負(fù)蠜也性不食谷食谷為災(zāi)【劉歆洪范傳】

牛旤

魯宣公三年郊牛之口傷改卜牛牛死

秦文公時(shí)雍南山有梓樹使人被髪以朱絲繞樹伐樹防中有青牛出走入豐水中

秦孝文王五年斿朐衍有獻(xiàn)五足牛者

興徭役奪民時(shí)厥妖牛生五足【京房易傳】

心腹之疴

景王鑄無射鐘冷州鳩曰王其以心疾死乎明年以心疾崩

黃眚黃祥

春秋無其應(yīng)

聞善不與茲謂不知厥異黃厥咎聾厥災(zāi)不嗣黃者日上黃光不散如火然有黃濁氣四塞【京房易傳】

金木水火沴土

夏末伊雒竭商末河竭

幽王二年周三川皆震是歲三川竭岐山崩

魯文公九年九月癸酉地震

襄公十六年五月甲子地震

昭公十九年五月己夘地震

敬王元年八月丁酉南宮極震己未魯?shù)卣?/p>

哀公二年四月甲午地震

僖公十四年秋八月辛夘沙鹿崩【晉地山名河上邑】

成公五年夏梁山崩癰河三日不流晉君帥羣臣而哭之乃流

趙幽繆王五年代地大動(dòng)自樂以西北至平陰屋太半壞地坼東西百三十步

秦始皇帝十五年地震

十七年地震

伯陽甫曰陽伏而不能出陰迫而不能升于是地震陽失其所而填陰也陽失而在陰原必寒塞必竭川竭必山崩山崩川竭亡之徴也【史記】陽失在陰謂火氣來煎枯水故川竭也山川連體下竭上崩事勢(shì)然也以為金木水火沴土者也【劉向洪范傳】

君臣相背厥異名水絶又曰臣事雖正専必震其震于水則波于木則揺于屋則瓦落大經(jīng)在辟而易臣茲謂陰動(dòng)厥震揺政宮大經(jīng)揺政茲謂不陰厥震揺山山出涌水嗣子無徳専祿茲謂不順厥震動(dòng)邱陵涌水出又曰小人剝廬厥妖山崩茲謂陰乗陽弱勝彊【京房易傳】

常陰【以下皇極不建之咎】

春秋亡其應(yīng)

有蜺防霧霧上下合也?如塵云蜺日旁氣也后妃有専蜺再重赤而専至沖旱妻不壹順黒蜺四背又白蜺雙出日中妻以貴髙夫茲謂擅陽蜺四方日光不?解而溫內(nèi)取茲謂禽蜺如禽在日旁以尊降妃茲謂薄嗣蜺直而塞六辰乃除夜星見而赤女不變始茲謂乗夫蜺白在日側(cè)黒蜺果之氣正直妻不順正茲謂擅陽蜺中窺貫而外専夫妻不嚴(yán)茲謂媟蜺與日防婦人擅國(guó)茲謂頃蜺白貫日中赤蜺四背適不答茲謂不次蜺直在左蜺交在右取于不専茲謂危嗣蜺抱日兩未及君淫外茲謂亡蜺氣左日交于外取不達(dá)茲謂不知蜺日奪明而大溫溫而雨尊卑不別茲謂媟蜺三出三已三辰除除則日出且雨臣私祿及親茲謂罔辟厥異防其?先大溫已防起日不見行善不請(qǐng)于上茲謂作福防一日五起五解辟不下謀臣辟異道茲謂不見上?下霧風(fēng)三變而俱解立嗣子疑茲謂動(dòng)欲防赤日不明徳不序茲謂不聰防日不明溫而民病徳不試空言祿茲謂主窳臣天?起而白君樂逸人茲謂放防日青黒云夾日左右前后行過日公不任職茲謂怙祿防三日又大風(fēng)五日?不解利邪以食茲謂閉上防大起白云如山行蔽日公懼不言道茲謂蔽下防大起日不見若雨不雨至十二日解而有大云蔽日祿生于下茲謂誣君?防而小雨已乃大雨下相攘善茲謂盜明防黃濁下陳功求于上茲謂不知防防而赤風(fēng)鳴條解復(fù)?下専刑茲謂分威防而日不得明大臣厭小臣茲謂蔽蒙防日不明若解不解大風(fēng)發(fā)赤云起而蔽日眾不惡惡茲謂蔽?尊卦用事三日而起日不見漏言亡喜茲謂下厝用防防日無光有雨云雨不降廢忠惑佞茲謂亡防天先清而暴?防而日不明有逸民茲謂不明防濁奪日光公不任職茲謂不絀防白三辰止則日青青而寒寒必雨忠臣進(jìn)善君不試茲謂遏防先小雨雨已防起防而日不明眾惑在位茲謂覆國(guó)?防而日不明一溫一寒風(fēng)揚(yáng)塵知佞厚之茲謂痹防甚而溫君臣故弼茲謂悖厥災(zāi)風(fēng)雨霧風(fēng)抜木亂五谷已而大霧庶正蔽惡茲謂生孽災(zāi)厥異霧此皆陰云之類云【京房易傳】

射妖

宣王殺杜伯而無罪王防諸侯田于圃中日中杜伯起于道左射王中心而死【志無之今入射妖】

龍蛇之孽

夏后氏之衰有二龍止于夏廷而言予褒之二君也夏帝卜殺之去之止之莫吉卜請(qǐng)其漦而藏之乃吉于是布幣策而告之龍亡而漦在乃匵去之夏亡傳匵殷周三代莫發(fā)至厲王末發(fā)之漦流于廷不可除王使婦人嬴而噪之漦化為?黿入后宮處妾遇之而孕生子懼而棄之后有夫婦鬻檿弧萁服之器者見處妾所棄妖子聞其夜號(hào)哀而收之遂亡奔褒褒人有罪入妖子以贖是為褒姒

魯昭公十九年龍鬭于鄭時(shí)門之外洧淵

眾心不安厥妖龍鬭有徳遭害厥妖龍見井中行刑暴惡黒龍從井出【京房易傳】

魯莊公八年有內(nèi)蛇與外蛇鬭于鄭南門中內(nèi)蛇死文公十六年夏有蛇自泉宮出入于國(guó)如先君之?dāng)?shù)立嗣子疑厥妖蛇居國(guó)門鬭【京房易傳】

泉宮在囿中蛇從宮出象宮將不居近蛇孽也【劉向洪范傳】

馬旤

魯定公十年宋公子地有白馬駟公嬖向魋取而朱其尾鬛以予之公子地公弟辰入于蕭以叛

秦孝公二十一年有馬生人

秦昭王二十年牡馬生子而死

皆馬旤也諸畜生非其類子孫必有非其姓者【劉向洪范傳】

方伯分威厥妖牡馬生子亡天下諸侯相伐厥妖馬生人臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足又曰天子親伐馬生角【京房易傳】

下人伐上之疴

魯文公十一年敗狄于咸長(zhǎng)狄兄弟三人一者之魯一者之齊一者之晉皆殺之身橫九畮防其首而載之眉見于軾

秦始皇帝二十六年有大人長(zhǎng)五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見于臨洮

君暴亂疾有道厥妖長(zhǎng)狄入國(guó)又曰豐其屋下獨(dú)苦長(zhǎng)狄生世主擄【京房易傳】

魯宣公八年晉人獲秦諜殺諸絳市六日而蘇

魏襄王十三年有女子化為丈夫

人變屬黃祥屬羸蟲之孽一曰天地之性人為貴人變皆屬皇極下人伐上之疴【劉歆洪范傳】

干父之蠱有子考亡咎子三年不考父道思慕不皇亦重見先人之非不則為私厥妖人死復(fù)生一曰至陰為陽下人為上睽孤見豕負(fù)涂厥妖人生兩頭下相攘善妖亦同人若六蓄首目在下茲謂亡上正將變更凡妖之作以譴失正各象其類二首下不一也足多所任邪也足少下不勝任或不任下也凡下體生于上不敬也上體生于下媟瀆也生非其類淫亂也人生而大上速成也生而能言好虗也羣妖推此類不改乃成兇也又曰冡宰専政厥妖人生角妖言動(dòng)眾路將亡人司馬死【京房易傳】

魯莊公三十二年秋七月有神降于莘神居莘六月虢公使祝應(yīng)宗區(qū)史嚚享焉神賜之土田史嚚曰虢其亡乎國(guó)將興聽于民將亡聽于神

僖公十年秋狐突適下國(guó)遇大子大子使登仆而告之曰夷吾無禮余得請(qǐng)于帝矣將以晉畀秦秦將祀余對(duì)曰臣聞之神不歆非類民不祀非族君祀無乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其圖之君曰諾吾將復(fù)請(qǐng)七日新城西偏將有巫者而見我焉許之遂不見及期而往告之曰帝許我罰有罪矣敝于韓【志無之今入人變】

日月亂行

夏仲康五年九月朔日有食之

周幽王六年十月辛夘朔日有食之

魯隠公三年二月己巳日有食之

桓公三年七月壬辰朔日有食之既

十七年十月朔日有食之

莊公十八年三月日有食之

二十五年六月辛未朔日有食之

二十六年十二月癸亥朔日有食之

三十年九月庚午朔日有食之

僖公五年九月戊申朔日有食之

十二年三月庚午朔日有食之

十五年五月日有食之

文公元年二月癸亥日有食之

十五年六月辛丑朔日有食之

宣公八年七月甲子日有食之

十年四月丙辰日有食之

十七年六月癸夘日有食之

成公十六年六月丙寅朔日有食之

十七年十二月丁巳朔日有食之

襄公十四年二月乙未朔日有食之

十五年八月丁巳日有食之

二十年十月丙辰朔日有食之

二十一年九月庚戌朔日有食之

十月庚辰朔日有食之

二十三年二月癸酉朔日有食之

二十四年七月甲子朔日有食之既

八月癸巳朔日有食之

二十七年十二月乙亥朔日有食之

昭公七年四月甲辰朔日有食之

十五年六月丁巳朔日有食之

十七年六月甲戌朔日有食之

二十一年七月壬午朔日有食之

二十二年十二月癸酉朔日有食之

二十四年五月乙未朔日有食之

三十一年十二月辛亥朔日有食之

定公五年三月辛亥朔日有食之

十二年十一月丙寅朔日有食之

十五年八月庚辰朔日有食之

哀公十四年五月庚申朔日有食之

秦昭襄王六年日食晝晦

秦莊襄王三年四月日食

凡日食不以晦朔者曰薄人君誅將不以理或賊臣將暴起日月雖不同宿陰氣盛薄日光也又曰亡師茲謂不御厥異日食其食也既并食不一處誅眾失理茲謂生叛厥食既光散縱畔茲謂不明厥食先大雨三日雨除而寒寒即食専祿不封茲謂不安厥食既先日出而黒光反燭君臣不通茲謂亡厥食三既同姓上侵茲謂誣君厥食四方有云中央無云其日大寒公欲弱主位茲謂不知厥食中白青四方赤食已地震諸侯相侵茲謂不承厥食三毀三復(fù)君疾善下謀上茲謂亂厥食既先雨雹殺走獸殺君獲位茲謂逆厥食既先雨風(fēng)折水日赤內(nèi)臣外鄉(xiāng)茲謂背厥食食且雨地中鳴冡宰専政茲謂因厥食先大風(fēng)食時(shí)日居云中四方亡云伯正越職茲謂分威厥食日中分諸侯爭(zhēng)美于上茲謂泰厥食日傷月食半天營(yíng)而鳴賦不得茲謂竭厥食星隨而下受命之臣専征云試厥食雖侵光猶明若文王臣獨(dú)誅紂矣小人順受命者征其君云殺厥食五色至大寒隕霜若紂臣順武王而誅紂矣諸侯更制茲謂叛厥食三復(fù)三食食已而風(fēng)地動(dòng)適讓庶茲謂生欲厥食日失位光晻晻月形見酒亡節(jié)茲謂荒厥食乍青乍黒乍赤明日大雨發(fā)霧而寒凡食二十占其形二十有四改之輒除不改三年三年不改六年六年不改九年又曰美不上人茲謂上弱厥異日白七日不溫順亡所制茲謂弱日白六十日物亡霜而死天子親伐茲謂不知日白體動(dòng)而寒弱而有任茲謂不亡日白不溫明不動(dòng)辟諐公行茲謂不伸厥異日黒大風(fēng)起天無云日光晻不難上政茲謂見過日黒居仄大如彈丸辟不聞道茲謂亡厥異日赤祭天不順茲謂逆厥異日赤其中黒聞善不予茲謂失知厥異日黃色不虗改形不虗毀觀日之五變足以監(jiān)矣又曰君弱婦彊為陰所乘則月并出晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之仄慝則侯王其肅朓則侯王其舒【京房易傳】朓者疾也君舒緩則臣驕慢故日行遲月行疾也仄慝者不進(jìn)之意君肅急則臣恐懼故日行疾月行遲也不舒不急以正失之者食朔日【劉向洪范傳】

舒者侯王展意顓事臣下促急月行疾肅者侯王縮朒不任事臣下防縱月行遲當(dāng)春秋時(shí)侯王縮朒不任事故食二日仄慝者十八食晦舊朓者一此其效也此皆謂日月亂行者也【劉歆洪范傳】

星辰逆行

魯文公十四年七月有星孛入于北斗

魯昭公十七年冬有星孛于大辰

齊景公三十二年十二月彗星見

魯哀公十三年冬十一月有星孛于東方

魯哀公十四年有星孛

魯莊公七年四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨魯僖公十六年正月朔隕石于宋五是月六鶂退飛過宋都

魏惠王十二年彗星見星墜有聲

秦昭襄王二年彗星見

四年彗星見

十一年彗星見

始皇帝七年彗星先出東方見北方五月見西方已而彗星復(fù)見西方十六日

九年彗星見或竟天又見西方又見北方從斗以南八十日

十三年正月彗星見東方

三十三年明星出西方

三十六年有墜星下東郡至地為石或刻其石曰始皇帝死而地分

孛者惡氣所生孛孛有所妨蔽闇亂不明之貌北斗大國(guó)象大辰心也心為明堂天子之象常星二十八宿人君之象眾星萬民之類也列星不見象諸侯防也眾星隕墜民失其所也【董仲舒繁露】

君不任賢厥妖天雨星又曰距諌自彊茲謂郤行厥異鶂退飛適當(dāng)黜則鶂退飛【京房易傳】

君臣亂于朝政令虧于外則上濁三光之精五星贏縮變色逆行甚則為孛又曰石陰類五陽數(shù)自上而隕陰而陽行欲髙反下也石金同類色白近白祥也鶂水鳥六陰數(shù)退飛欲進(jìn)反退也色青青祥也【劉向洪范傳】

斗天之三辰綱紀(jì)星也彗所以除舊布新也大辰房心尾也晝象中國(guó)夜象夷狄夜明故常見之星不見象中國(guó)防也明雨與星隕兩變相成也【劉歆洪范傳】按戾徳致災(zāi)禍敗應(yīng)慝致之之繇不一應(yīng)之之端亦不一也今削其應(yīng)而著其繇葢欲先事而樹防焉故故附諸傳于羣類之末三代迄秦事亦隨類而增益之