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第十五 論律呂 第十六 論七政 第十七 論八卦八風(fēng) 第十八 論情性 第十九 論治政
第十五 論律呂 春秋元命苞云,。律之為言率也。續(xù)漢書云,。律,。術(shù)也。律書云,。呂,。序也。序述四時(shí)之氣,。定十二月之位也,。陰陽(yáng)各六。合有十二。陽(yáng)六為律,。陰六為呂,。律六者。黃鍾,。大蔟,。姑洗。蕤賓,。夷則,。無(wú)射也。呂六者,。林鐘,。南呂。應(yīng)鐘,。大呂,。夾鐘。仲呂也,。史記云,。律歷者。天所以運(yùn)五行八正之氣,。成熟萬(wàn)物也,。帝王世紀(jì)云。黃帝使伶?zhèn)愑诖笙闹?。昆侖之陰,。取竹解谷。其竅厚均者,。斷兩節(jié)閑吹之,。以為黃鐘之管。以象鳳鳴,。雌雄各六,。以定律呂。以分星次,。伶洲鳩曰,。律。所以立均出度也,。故云,。紀(jì)以三。平以六,。成以十二,。天之道也,。此六中之元,。古之神瞽,。考中聲而量之,。以制度律,。均鐘。故名黃鐘,。所以宣養(yǎng)六氣,。二曰太蔟。所以金奏,。乃贊陽(yáng)出滯,。三曰姑洗。所以修潔百物,?？忌窦{賓。四曰蕤賓,。所以安靜神人,。獻(xiàn)酬交酢。五曰夷則,。所以詠歌九則,。平民無(wú)貳。六曰無(wú)射,。所以宣布哲人之令德,。示民軌儀。為之六閑,。以揚(yáng)沈伏而黜散越,。元閑大呂。助宣物也,。二閑夾鐘,。出四隟之細(xì)。三間中呂,。宣中氣也,。四閑林鐘。和展百事,。俾莫不任肅純恪也,。五閑南呂。贊陽(yáng)秀也,。六間應(yīng)鐘,。均利器用,。俾應(yīng)復(fù)也。律呂不易,。無(wú)奸物也,。三禮義宗云。律者,。法也,。言陽(yáng)氣施生。各有其法,。呂者,。助也。助陽(yáng)成功,。一云,。律。帥也,。帥導(dǎo)陽(yáng)氣,。使之通達(dá)也。呂者,。侶也,。以對(duì)于陽(yáng)。與之為侶,。亦呂距也,。謂陰陽(yáng)之氣。有時(shí)相距,。明陽(yáng)出則陰除,。陰升則陽(yáng)損。故有相距之意,。續(xù)漢書云,。陽(yáng)以圜為形。其性動(dòng),。陰以方為節(jié),。其性靜。動(dòng)者數(shù)三,。靜者數(shù)二,。以陽(yáng)生陰而倍之。以陰生陽(yáng)半之,。皆以三而一,。陽(yáng)生陰曰下生。陰生陽(yáng)曰上生,。皆參天兩地,。圓蓋方覆,。六偶承奇之道也?；茨献釉?。數(shù)始于一。一而不能生,。故分為陰,。陰陽(yáng)合而生萬(wàn)物,。故一生二,。二生三。三生萬(wàn)物,。故三月為一時(shí),。所以祭有三飯。喪有三踴,。兵有三令,。皆以三為節(jié)。三三如九,。故黃鐘之律九寸,。而宮音調(diào)。因而以九之,。九九八十一,。黃鐘之?dāng)?shù)立焉。黃鐘之氣在子,。十一月建焉,。其辰在星紀(jì)。下生林鐘,。林鐘之?dāng)?shù)五十四,。氣在未。六月建焉,。其辰鶉火,。上生大蔟。大蔟之?dāng)?shù)七十二,。氣在寅,。正月建焉。其辰諏訾,。下生南呂,。南呂之?dāng)?shù)四十八。氣在酉,。八月建焉,。其辰壽星,。上生姑洗。姑洗之?dāng)?shù)六十四,。氣在辰,。三月建焉。其辰大梁,。下生應(yīng)鐘,。應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十二。氣在亥,。十月建焉,。其辰析木。上生蕤賓,。蕤賓之?dāng)?shù)五十六,。氣在午。五月建焉,。其辰鶉首,。上生大呂。大呂之?dāng)?shù)七十六,。氣在丑,。十二月建焉。其辰玄枵,。下生夷則,。夷則之?dāng)?shù)五十一。氣在申,。七月建焉,。其辰鶉尾。上生夾鐘,。夾鐘之?dāng)?shù)六十八,。氣在卯。二月建焉,。其辰降婁,。下生無(wú)射。無(wú)射之?dāng)?shù)四十五,。氣在戌,。九月建焉。其辰大火,。上生中呂,。中呂之?dāng)?shù)六十。氣在巳,。四月建焉,。其辰實(shí)沈,。辰之與建。交錯(cuò)為表里,。卽其合,。然相生以乾坤六體為之。黃鐘初九,。下生林鐘,。初六。又上生大蔟,。樂(lè)緯云,。黃鐘中宮。數(shù)八十一,。以天一地二人三之?dāng)?shù),。以增減律,。成五音,。中和之氣。增治上生,。減治下生,。上生者。三分益一,。下生者三分減一,。益者。以四乘之,。以三除之,。減者。以二乘之,。以三除之,。三禮義宗云。凡黃鐘之管,。本長(zhǎng)九寸,。所以九者。陽(yáng)數(shù)之極也,。數(shù)之所起,。起自于三。三才天地人之道合成數(shù),。故曰三才,。是以天地人各有三數(shù)。陽(yáng)得兼三,。故稱九,。陰但兼二,。故稱六。以陽(yáng)得氣兼三,。故因而三之,。三三如九。故陽(yáng)數(shù)九為極,。所以管用九寸,。以度陽(yáng)氣。陽(yáng)氣應(yīng)時(shí)而發(fā),。此自然神驗(yàn)者也,。又上生大蔟。九二,。又下生南呂,。六二。又上生姑洗,。九三,。又下生應(yīng)鐘。六三,。又上生蕤賓,。九四。又下生大呂,。六四,。又上生夷則。九五,。又下生夾鐘,。六五。又上生無(wú)射,。上九,。又下生中呂。上六,。所以同位象夫妻,。異位象母子。所謂律娶妻而呂生子者也,。白虎通曰,。黃鐘何。黃,。中和之氣,。鐘者。動(dòng)也。言陽(yáng)于黃泉之下動(dòng)萬(wàn)物也,?；茨献釉啤｜S,。土色,。鐘者。氣之所動(dòng),。黃鐘為君,。冬至得之。三禮義宗云,。鐘,。應(yīng)也。言陽(yáng)氣潛動(dòng)于黃泉之下,。應(yīng)養(yǎng)萬(wàn)物,。萌牙欲出。大呂,。大者,。太也。呂者,。距也,。言陽(yáng)氣欲出。陰距難也,。淮南子云,。呂者,。旅也。旅而去也,。三禮義宗云,。呂。助也,。十二月陽(yáng)方生長(zhǎng),。陰氣助之。生育之功,。其道廣大也,。故一云。呂者,。侶也,。與陽(yáng)為侶。對(duì)生萬(wàn)物。大蔟,。言萬(wàn)物始大,。湊地而出也?；茨献釉?。萬(wàn)物蔟而未出也。三禮義宗云,。蔟者,。湊之義也。正月之時(shí),。萬(wàn)物始大,。蔟地而出。夾鐘者,。言萬(wàn)物孚甲種類而出也,。淮南子云,。種始夾也,。三禮義宗云。夾者,。佐也,。二月之中。物未盡出,。陰佐陽(yáng)氣,。應(yīng)時(shí)而出。一云,。夾者,。俠也。言萬(wàn)物為孚甲所俠,。至此方解,。鐘應(yīng)而出。姑洗者,。姑者,。古也。洗者,。鮮也,。萬(wàn)物去故就新。莫不鮮明也,?；茨献釉啤９孟础ｊ惾ザ聛?lái)也,。三禮義宗云,。姑者?？菀?。洗濯之義。三月物生新潔,。洗除其枯也,。中呂者。萬(wàn)物當(dāng)中皆出也,?；茨献釉啤Ｖ?。宛也,。三禮義宗云。呂者,。距難之義,。言陰欲出。陽(yáng)氣在于中距執(zhí)之,。一云,。呂者。四月之時(shí),。陽(yáng)氣盛長(zhǎng),。陰助功微。故云爾,。蕤賓者,。蕤。下也,。賓。敬也,。言陽(yáng)氣下降,。故敬之也?；茨献釉?。蕤賓。安而服也,。三禮義宗云,。蕤者。垂下之義。賓者,。敬也,。五月陽(yáng)氣下降。陰氣始起,。共相賓敬,。林鐘者。林,。眾也,。萬(wàn)物成熟。種類眾多也,?；茨献釉啤Ａ昼?。引而止之也,。三禮義宗云。林,。茂盛也,。六月之中。物皆盛茂,。聚積于野,。故為林也。夷則者,。夷,。傷也。則,。法也,。言萬(wàn)物始傷。被刑法也,?；茨献釉啤Ｒ膭t,。易其則也,。三禮義宗云。夷,。平也,。則。法也,。七月,。萬(wàn)物將成,。平均結(jié)實(shí)。皆有法則德吉也,。南呂者,。南。任也,。言陽(yáng)氣有任生孳長(zhǎng)也,。淮南子云,。南呂者,。任苞大也。三禮義宗云,。南,。任也。八月之中,。物皆含秀,。有懷任之象。助成功之義,。無(wú)射者,。射。終也,。言萬(wàn)物隨陽(yáng)而終,。當(dāng)復(fù)隨陰而起。無(wú)終已也,?；茨献釉啤o(wú)射者,。人之無(wú)厭也,。三禮義宗云。射,。厭也,。厭惡之義。九月物皆成實(shí),。無(wú)可厭惡,。應(yīng)鐘者。言萬(wàn)物應(yīng)時(shí)而鐘下藏也,。淮南子云,。應(yīng)其所鐘,。三禮義宗云,。十月之時(shí)。歲功皆成,。陰氣之用,。應(yīng)陽(yáng)之功。收而聚積,。故云鐘也,。亦云。應(yīng)者,。應(yīng)和之義,。言此時(shí)將復(fù)應(yīng)陽(yáng)氣而動(dòng)于下也。樂(lè)緯云,。黃鐘為宮,。林鐘為征。大簇為商,。南呂為羽,。姑洗為角。應(yīng)鐘為變宮,。蕤賓為變征,。以次配之。五音備矣,。黃鐘下生林鐘,。故林鐘為征。次黃鐘,。林鐘上生大簇,。故大簇為商。次林鐘,。大簇下生南呂,。故南呂為羽。次大簇,。南呂上生姑洗,。故姑洗為角。次南呂,。姑洗下生應(yīng)鐘,。故應(yīng)鐘為變宮。次姑洗,。應(yīng)鐘上生蕤賓,。故蕤賓為變征。凡有七音圜相為宮,。七音者,。蓋以相生數(shù)七故也,。始黃鐘生林鐘。自十二月至六月,。凡七月也,。服虔解云。七律為七音,。外傳解云,。武王克商。歲在鶉火。日在天駟。鶉火去天駟凡七宿,。又地辰日在甲子,。從子至午又七。天象。地辰。其數(shù)皆七。圣人以律同其數(shù),。以聲招之。故以七音,。樂(lè)以七律配七始,。故以定三元四時(shí)。故黃鐘以配天,。林鐘以配地,。大簇以配人。姑洗以配春,。蕤賓以配夏,。南呂以配秋。應(yīng)鐘以配冬,。凡三元者,。周以建子月為天正。故黃鐘之管配之,。殷以建丑月為地正,。應(yīng)以大呂之管配之。但陰數(shù)偶,。未土王,。又為天社。故取其沖,。應(yīng)地之氣,。以林鐘之管配之。夏以建寅月為人正,。故大簇之管配之,。夫陽(yáng)徳自處,。故以卽位為正。陰德在他,。故取其沖。漢書律歷志云,。三元者,。天施。地化,。人事之紀(jì)也,。十一月。干之初九,。陽(yáng)氣伏于地下,。始著為一。萬(wàn)物萌動(dòng),。鐘于太陰,。故黃鐘為天元。律長(zhǎng)九寸,。九者,。所以窮極中和。為萬(wàn)物之元也,。易曰,。立天之道。曰陰與陽(yáng)是也,。六月,。坤之初六。陰氣受任于太陽(yáng),。繼養(yǎng)化軟,。萬(wàn)物生長(zhǎng)。楙之,。未令種剛強(qiáng)大,。故林鐘為地元。律長(zhǎng)六寸,。六者,。所以陰承陽(yáng)之施。楙之于六合之內(nèi),。令剛?cè)嵊畜w也,。立地之道。曰柔與剛是也,。干知大始,。坤作成物,。正月。干之九三,。萬(wàn)物棣通,。簇出于寅。人奉而成之,。仁以養(yǎng)之,。義以行之。令事物各得其理,。寅,。木也。為仁,。其聲,。商也。為義,。故大簇為人元,。律長(zhǎng)八寸。八象于卦,。庖羲氏之所以順天地,。通神明。類萬(wàn)物之情也,。立人之道,。曰仁與義是也。在天成象,。在地成形,。后以裁成天地人道。是為三元,。律之始也,。感精符云。十一月,。建子,。天始施之端。謂之天統(tǒng),。周正服色尚赤,。象物萌色赤也。十二月,。建丑,。地始化之端。謂之地統(tǒng)。殷正服色尚白,。象物牙色白,。正月。建寅,。人始化之端,。謂之人統(tǒng)。夏正服色尚黑,。象物生色黑也,。此三正律者。亦以五德相承,。以前三皇為正。謂天皇,。地皇,。人皇。皆以天地人為法,。周而復(fù)始,。其歲首所書。乃因以為名,。欲體三才之道,。而君臨萬(wàn)邦。故受天命而王者,。必調(diào)六律而改正朔,。受五氣而易服色。法三正之道也,。周以天統(tǒng),。服色尚赤者。陽(yáng)道尚左,。故天左旋,。周以木德王?；鹗瞧渥?。火色赤左行,。用其赤色也,。殷以地統(tǒng)。服色尚白者,。陰道尚右,。其行右轉(zhuǎn)。殷以水德王。金是其母,。金色白,。故右行。用其白色,。夏以人統(tǒng),。服色尚黑者。人亦尚左,。夏以金德王,。水是其子。水色黑,。故左行,。用其黑色。又云,。帝王之興,。多從符瑞。周感赤雀,。故尚赤,。殷致白狼。故尚白,。夏錫元珪,。故尚黑。此皆先兆氣王之符,。子母相助之義,。如漢以火德鎮(zhèn)星之精。降為黃石,。授子房以兵信,。助沛公而滅楚。非五運(yùn)之色,。相扶為用,。孔子云,。夏正得天,。此謂得天道四時(shí)之氣。應(yīng)八節(jié)生殺之期也,。故云,。行夏之時(shí)。乘殷之輅,。服周之冕,。兼三代而為法,。蓋取其可久者也。秦以建亥之月而為歲首,。漢初,。因秦正朔。自魏已后,。自用夏正,。至今無(wú)改。以其得天氣也,。又,。遁甲。太乙九宮元辰,。皆有三元,。并起甲子。初為天元,。盡六甲,。次甲子為地元。又次甲子為人元,。遁甲以冬夏二至后。甲己之日,。夜半時(shí),。為甲子元首。三元各分為三,。故一百八十日為元卒,。陰陽(yáng)兩道。盡一歲之用,。太一以初元甲子六十年為一紀(jì),。次甲子為第二紀(jì)。滿六紀(jì)三百三十年為一周,。九宮別以己亥為元首,。分為五元。初己亥六十年為天元,。次己亥六十年為地元,。次己亥六十年為人元。次己亥六十年為河元,。次己亥六十年為海元,。九年一周。四九三十六,。亦周六甲之大數(shù)也,。三元正朔。并從律呂。應(yīng)歷定時(shí),。皆配五行,。故同此釋。 第十六 論七政 夫七政者,。乃是玄象之端,。正天之度。王者仰之,。以為治政,。故謂之政。七者,。數(shù)有七也,。凡有三解。一云,。日月五星,。合為七政。二云,。北斗七星為七政,。三云。二十八宿,。布在四方,。方別七宿。共為七政,。此三種七政,。皆配五行。并三辰之首也,。日月五星為七政者,。尚書?？检`曜,。七政曰。日月者,。時(shí)之主也,。五星者。時(shí)之紀(jì)也,。故曰,。在璇璣玉衡。以齊七政,。七政,。謂日月五行之政,。七政。卽日月五星也,。日者,。河圖汗光篇云。日為陽(yáng)精,。始日實(shí)也,。元命苞云。陽(yáng)以一起,。故日,。日行一度。陽(yáng)成于三,。故有三足烏,。烏者。陽(yáng)精,。其言僂呼,。俗人見(jiàn)僂呼似烏。故以名之,。又云,。火精陽(yáng)氣,。故外熱內(nèi)陰,。象烏也。日尊故滿,。滿故施。施故仁,。仁故精,。精在外。在外,。故大,。日外暑。外暑,。故陽(yáng)精外吐,。天有三百六十五度四分度之一。布在四方,。日,。日一歷。無(wú)差遲,。使四方合如一,。故其字四合一也,。白虎通云。日徑千里,。圍三千里,。下于天七千里。太玄經(jīng)云,。日一南,。萬(wàn)物死。日一北,。萬(wàn)物生,。物理論云。夏則陽(yáng)盛而陰衰,。故晝長(zhǎng)而夜短,。冬則陰盛而陽(yáng)衰。故晝短而夜長(zhǎng),。行陽(yáng)道長(zhǎng),。出入卯酉之北。行陰道短,。出入卯酉之南,。春秋陰陽(yáng)等故行中道晝夜等也?？检`曜云,。春一日。日出卯入酉,。昴星一度中而昏,。斗星十二度中而明。仲夏一日,。日出寅入戌,。心星五度中而昏。營(yíng)室十度中而明,。秋一日,。日出卯入酉。須女四度中而昏,。東井十一度中而明,。仲冬一日。日出辰入申,?？且欢戎卸琛Ｘ敌蔷哦戎卸?。卯酉陰陽(yáng)交會(huì),。日月至此為中道,。萬(wàn)物盛衰出入之所。故號(hào)二八之門,。以當(dāng)二八月也,。故詩(shī)推度交云。卯酉之際為改政,。漢書,。天文志云。日者,。君之象,。君行急。則日行疾,。君行緩,。則日行遲。遲疾失其常,。則蝕,。蝕在交道也,。蝕者,。陰侵陽(yáng)。臣凌君之象也,。故日蝕修德以禳之,。月者。春秋元命苞云,。月者,。陰精。為言闕也,。中有蟾蜍與兔者,。陰陽(yáng)兩居相附。托抑詘合,。陽(yáng)結(jié)治其內(nèi),。光炬中氣似文耳,。兔善走,。象陽(yáng)動(dòng)也,。兔之言僖僖呼呼,。溫暖名也,。月,。水之精。故內(nèi)明而氣冷,。陰生不滿者,。詘于君也。至望而盈者,。氣事合也,。盈而缺者。詘向尊也,。其氣卑。卑,。故修表成緯,。陰受陽(yáng)精。故精在內(nèi),。所以金水內(nèi)景,。內(nèi)景。故精陰沈執(zhí)不動(dòng),。月為陰精,。體自無(wú)光。藉日照之乃明,。猶如臣自無(wú)威,。假君之勢(shì)。乃成其威,。月初未政對(duì)日,。故無(wú)光。缺,。月半而與日相對(duì),。故光滿。十六日已后,。漸缺,。亦漸不對(duì)日也。漢書,。天文志云,。月。日行十三度四分度之一,。立春,。春分,。東從青道。立秋,。秋分,。西從白道。立冬,。冬至,。北從黑道。立夏,。夏至,。南從赤道。季夏行中道,。赤青出陽(yáng)道,。白黑出陰道?；薅?jiàn)西方,。謂之朓。朔而見(jiàn)東方,。謂之朒,。若君舒緩。臣驕慢,。故日行遲,。而月行疾。君肅急,。則臣恐懼,。故日行疾。而月行遲,。不敢迫近君位也,。其行遲疾失度。亦蝕,。蝕者,。當(dāng)日之沖有闇虛。闇虛當(dāng)月則月蝕,。當(dāng)星則星亡,。月蝕者。陽(yáng)侵陰也,。董仲舒云。于人,。妃后大臣諸公之象,。月為刑,。故月蝕修刑以禳之。五星者,。說(shuō)文云,。星者。萬(wàn)物之精,?；蛟弧Ｈ辗譃樾?。故其字日下生,。史記云。星,。金之散精,。星隕為石。此金是也,。春秋云,。隕石于宋。隕星也,。又云,。星者。陰精,。金亦陰也,。列而言之。各配五行,。不獨(dú)主金,。歲星。木之精,。其位東方,。主春。蒼帝之子,。人主之象,。五星之長(zhǎng)。司農(nóng)之官,。主福慶,。凡有六名。一名攝提,。二名重華,。三名應(yīng)星。四名纏星。五名紀(jì)星,。六名修人星,。其所主國(guó)。曰吳,。齊,。超舍而前為盈。退舍為縮,。行邪則主邪,。行正則主正。政急則行疾,。政緩則行遲,。酷則行陰,。和則行陽(yáng),。行陽(yáng)則旱。行陰則水,。治則順度,。亂則逆行。以其主歲,。故名歲星,。熒惑?；鹬?。其位南方。主夏,。赤帝之子,。方伯之象。五星之伯,。上承太一,。下司人君。謂天子理也,。伺無(wú)道,。出入無(wú)常。為天伺察,。所往主兵亂賊喪饑疾,。凡有二名。一名罰星,。二名執(zhí)法,。其所主國(guó),。曰荊。越,。是太白之雄,。出南為熒惑。居西為天理,。在東為縣息。以其出入無(wú)常,。故名熒惑,。鎮(zhèn)星。土之精,。其位中央,。主四季。女主之象,。主德,。為五星之王。一名地候,。伺女主之邪正,。入陽(yáng)則為外。入陰則為內(nèi),。四星皆失,。鎮(zhèn)星乃為動(dòng)。以其鎮(zhèn)宿不移,。故名鎮(zhèn)星,。太白。金之精,。其位西方,。主立秋。白帝之子,。大將之象,。以司兵兇。日南方,。太白居其南,。日北方。太白居其北,。曰盈,。日南方。太白居其北,。日北方,。太白居其南,。曰縮。未可出東方而出東方,。名重華,。未可下東方而下東方。名少歲,。未可出西方而出西方,。名太白。未可下西方而下西方,。名白省,。凡有六名。一名天相,。二名天政,。三名大臣。四名大皓,。五名明星,。六名大囂。詩(shī)云,。東曰啟明,。西曰長(zhǎng)更。其所主國(guó),。曰秦,。晉。鄭,。太白是歲星之雄,。太白主兵。兵,。西方,。金。色白,。故曰太白,。辰星。水之精,。其位北方,。主冬。黑帝之子,。宰相之象,。主刑。政酷則不入,。政和則不出,。凡有六名,。一名安調(diào)。二名細(xì)極,。三名熊星,。四名鉤歲。五名伺農(nóng),。六名勉星,。其所主國(guó)。曰趙,。代,。辰星主德。是天之執(zhí)政,。出入平時(shí)。故曰辰星,。經(jīng)云,。五車西北第一星。曰太白,。次北一星,。曰辰星。次東北一星,。曰歲星,。次東南一星。曰鎮(zhèn)星,。次西南一星,。曰熒惑。此當(dāng)五星分氣也,。又云,。歲星變?yōu)殄缧恰僭?。槍云,。天狗。熒惑變?yōu)殄缧?。蚩尤旗,。格澤。?zhèn)星變?yōu)楠z漢,。天沸,。旬始。虹蜺,。太白變?yōu)殄缧?。卽掃,。辰星變?yōu)橥魇浮Ｌ鞓?。天棓,。并是五星氣亂。見(jiàn)妖星也,。王者視之,。以知得失?？检`曜云,。歲星為規(guī)。熒惑為矩,。鎮(zhèn)星為繩,。太白為衡。辰星為權(quán),。權(quán)衡規(guī)矩繩,。并皆有所起。周而復(fù)始,。故政失于春,。歲星滿偃。不居其常,。政失于復(fù),。熒惑逆行。政失于季夏,。鎮(zhèn)星失度,。政失于秋。太白失行,。出入不當(dāng),。政失于冬。辰星不效其鄉(xiāng),。五政俱失,。五星不明。春政不失,。五谷孳,。夏政不失。甘雨時(shí),。季夏政不失,。時(shí)無(wú)菑。秋政不失,。人民昌,。冬政不失,。少疾喪。五政不失,。日月光明,。此則日月五星。共為七政之道,。亦名七曜,。以其是光曜運(yùn)行也。北斗為七政者,。北斗,。天樞也。天有七紀(jì),。斗有七星,。第一至第四為魁。第五至第七為杓,。合有七也,。尚書緯云。璇璣,。斗魁四星。玉衡,。拘橫三星,。合七。齊四時(shí)五威,。五威者,。五行也。五威在人為五命,。七星在人為七端,。北斗居天之中。當(dāng)昆侖之上,。運(yùn)轉(zhuǎn)所指,。隨二十四氣。正十二辰,。建十二月,。又。州國(guó)分野年命,。莫不政之,。故為七政。虞錄云,。北斗七星,。據(jù)璇璣玉衡以齊七政,。政者。天子所治天下,。故王者承天行法,。合誠(chéng)圖云。北斗有七星,。天子有七政,。斗者。居陰布陽(yáng),。故稱北斗,。其七星各有四名。合誠(chéng)圖云,。斗第一星名樞,。二名璇。三名璣,。四名權(quán),。五名衡。六名開(kāi)陽(yáng),。七名標(biāo)光,。黃帝斗圖云。一名貪狼,。子生人所屬,。二名巨門。丑亥生人所屬,。三名祿存,。寅戌生人所屬。四名文曲,。卯酉生人所屬,。五名廉貞。辰申生人所屬,。六名武曲,。己未生人所屬。七名破軍,。午生人所屬,。孔子元辰經(jīng)云,。一名陽(yáng)明星,。二名陰精星。三名真人星。四名玄冥星,。五名丹元星,。六名北極星。七名天開(kāi)星,。遁甲經(jīng)云,。一名魁真星。二名魁元星,。三名權(quán)九極星,。四名魁細(xì)星。五名魓剛星,。六名紀(jì)星,。七名飄玄陽(yáng)星。第一水,。二水土,。三木土。四金木,。五金土,。六火土。七火,。所以子午各獨(dú)屬一星,。其余并兩辰共屬者。子午為天地之經(jīng),。斗第一及第七魁剛兩星,。亦是斗之經(jīng)建所用指也。自余非所指者,。故并兩屬,。故六十甲子,。從第一起甲子以配之,。往還周旋。盡其數(shù)矣,。北斗領(lǐng)二十八宿,。一星主四時(shí)?？鹗?。剛起角。以次分屬,。若人行年至室,。而五星行到此宿者。隨星吉兇也,。合誠(chéng)圖云,。樞星為雍州,。璇星為冀州。璣星為青兗州,。權(quán)星為徐揚(yáng)州,。衡星為荊州。開(kāi)陽(yáng)星為梁州,。標(biāo)光星為豫州,。此為三才之道。并為斗之所政也,。二十八宿為七政者,。以其分定國(guó)邦。布官設(shè)位也,。運(yùn)斗樞云,。天有將相之位。佐列宿為衛(wèi),。皆據(jù)璇璣玉衡,。以齊七政。四時(shí)布德,。三道正氣,。尚書考靈曜云。二十八宿,。周天三百六十五度四分度之一,。故葉時(shí)月。正日度,。星二十八宿配五行,。有二別。一總配,。二別配,。總配者,。東方蒼龍七宿,。角?？?。氐。房,。心,。尾箕。木也。合三十二星,。七十五度,。南方朱雀七宿。東井,。轝鬼,。柳。七星,。張,。翼。軫,?；鹨病：狭逍?。一百五度,。西方白虎七宿?？?。婁。胃,。昴,。畢。觜,。參,。金也。合五十一星,。八十度,。北方玄武七宿。斗,。牽牛,。須女。虛,。危,。營(yíng)室,。東壁,。水也。合三十五星,。九十八度,。其屬土者。東則角亢。南則井鬼,。西則奎婁,。北則斗牛。皆居四季為土也,。故曾子云,。春分鳥(niǎo)星昏主春者中?？梢苑N稷,。夏至心星昏主夏者中?？梢苑N黍菽,。秋分虛星昏主秋者中?？梢苑N麥,。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械,。家人可以收萑葦,。蓄積。田獵,。王者坐視四星之中,。而知民之緩急。急則不賦力役,。故曰敬授民時(shí)也,。此為總配。別配五行者,。角二星,。為天門。三光之路,。十二度,。于時(shí)在辰。鄭分,。木也,。亢四星,。為天庭,。尚書之曹。九度,。于時(shí)在辰,。鄭分,。春夏為火。秋冬為水也,。氐四星,。為宿宮。路寢所止,。十五度,。于時(shí)在卯。宋分,。春夏為金,。秋冬為水也。房六星,。為明堂,。政教之道。五度,。于時(shí)在卯,。宋分。土也,。心三星,。為天王之位。五度,。于時(shí)在卯,。宋分。春夏為木,。秋冬為火也,。尾九星。為后宮,。妃嬪之府,。十八度。于時(shí)在寅,。燕分,。水也?；男?。為王后所居。進(jìn)御之寢,。十一度,。于時(shí)在寅。燕分,。木也,。春夏為金。秋冬為土也,。斗六星,。為主爵祿。褒賢進(jìn)士,。二十六度,。于時(shí)在丑。吳分,。木也,。牽牛六星。為主橋梁,。七政之始,。八度。于時(shí)在丑,。吳分,。木也。須女四星,。為主布帛,。天之內(nèi)藏。十二度,。于時(shí)在子,。越分。春夏為水,。秋冬為火也,。虛二星。為廟堂,。主祭祀事,。十一度。于時(shí)在子,。齊分,。春夏為水。秋冬為金也,。危三星,。為墳?zāi)埂Ｒ宰R(shí)先祖,。十七度,。于時(shí)在子。齊分,。春夏為水,。秋冬為火也,。營(yíng)室二星。為主軍糧,。以稟士卒,。十六度。于時(shí)在亥,。衛(wèi)分,。春夏為木。秋冬為土也,。東壁二星,。為文章。圖書之府,。九度,。于時(shí)在亥。衛(wèi)分,。春夏為金,。秋冬為水也?？?。為五兵之庫(kù)。禁御暴亂,。十六度,。于時(shí)在戌。魯分,。春夏為金,。秋冬為火也。婁三星,。為苑牧,。主給享祠。十二度,。于時(shí)在戌,。魯分。春夏為水,。秋冬為火也,。胃三星。為倉(cāng)廩,。五谷所聚,。十四度。于時(shí)在酉,。趙分,。春夏為木,。秋冬為水也。昴七星,。為主獄事,。典治決斷。十一度,。于時(shí)在酉,。趙分,。春夏為火,。秋冬為金也。畢八星,。為邊兵,。備夷狄。十度,。于時(shí)在酉,。趙分。春夏為金,。秋冬為水也,。觜觿三星。為保藏,。收檢秋物,。二度。于時(shí)在申,。晉分,。春夏為火。秋冬為土也,。參伐十星,。為天大將。斬劉收獲,。九度,。于時(shí)在申。晉分,。春夏為火,。秋冬為土也。東井八星,。為主水衡,。以法平時(shí)。三十三度,。于時(shí)在未,。秦分,。春夏為火。秋冬為水也,。轝鬼五星,。為視明。主察奸謀,。四度,。于時(shí)在未。秦分,。春夏為水,。秋冬為火也。柳八星,。為上食,。主和滋味。十五度于時(shí)在午,。周分,。春夏為水。秋冬為火也,。星七星,。為衣裳。主蓋身體,。七度,。于時(shí)在午。周分,。春夏為火,。秋冬為水也。張六星,。為主客,。賜與燕嬉。十八度,。于時(shí)在午,。周分。水也,。翼二十二星,。為天唱。主以戲虞,。十八度,。于時(shí)在巳。楚分。春夏為木,。秋冬為金也,。軫四星。為死喪,。以知交兇,。十七度。于時(shí)在巳,。楚分,。春夏為木。秋冬為土也,。漢書,。天文志云。角,?？?。氐,。韓鄭兗州之分。房心,。宋豫州之分,。尾箕。燕幽州之分,。井鬼,。秦雍州之分。柳,。七星,。張三河之分。翼,。軫,。楚荊州之分?？鼕?。胃。魯徐州之分,。昴,。畢。趙冀州之分,。觜,。參。魏梁州之分。斗,。江湖之分,。牽牛。須女,。吳揚(yáng)州之分,。虛。危,。齊青州之分,。室。壁,。衛(wèi)并州之分,。此皆當(dāng)分所主。正其州國(guó)善惡,。故為政也,。石氏天官訓(xùn)解云。角,。二星,。是蒼龍之首。上角兩角間,。天之道,。日月五星所行。故名角,?？骸槌?。對(duì)揚(yáng)于王,。夙夜謀諮四海之內(nèi)。故名亢,。氐,。是正寢。冰解之室,。故名氐,。房。是天子四時(shí)所居,。故名房,。心。前一星為太子,。中為天子,。后一星為庶子。如人心處中。為身之主,。故名心,。尾。是東方蒼龍宿之尾,。故名尾,。象形也?；?。近斗。象播揚(yáng)五榖,。故名箕,。斗。量器也,。斟酌爵祿,。其形似斗。故名斗,。牛亦象牛角,。七政之始。故名牛,。女,。方正,。裁割之象,。婢妾之類。故名女,。虛,。耗也。其間空虛,。廟堂之象,。故名虛。危,。似室屋,。亦如墳?zāi)埂９拭?。營(yíng)室,。有六星。為離宮,。似宮室,。故名室。壁。直立似壁,?？鬃硬貢诒凇ＰТ肆x也,。故名壁,。奎,。為庫(kù),。主兵。形象庫(kù)周密,。故奎,。乖也。兵以乖違故舉,。所以名奎,。婁。如樓閣,。亦似鐘婁,。故養(yǎng)犧牲以為名。胃,。在藏為五谷之府,。主廩倉(cāng)。故以為名,。昴,。悴聚。如囚之在牢獄,。故主獄事,。昴星也。聚則憂,。故名為昴,。畢。邊夷毛頭之類,。如天子警畢,。毛頭唱之。畢了唱,。以警眾心,。故以名之也。觜,。聚也,。為白虎之鼻,。聚在虎觜須間。故以為名,。參,。共也。雜金土之氣,。共行殺罰,。故名參。井,。精也,。盛水亭平。精微之至,。此星象法度,。如水之平。故名井,。鬼,。歸也。陽(yáng)歸于陰,。所以其內(nèi)一星闇而不明,。鬼之象也。故以為名也,。柳,。留也。春秋傳曰,?；蚴秤谌巍Ａ?。一名任也,。祭祀鬼神。合和五味,。留神靈也。故以名之,。七星數(shù)七,。如鳥(niǎo)之衣覆上。故以名之,。張,。開(kāi)張也。為朱鳥(niǎo)之嗉,。有容納,。故主賓客也,。翼。如六翮,。似鳥(niǎo)兩翅之飛,。故以名翼。軫,。似小車,。四馬。車后橫曰軫,。兇事之用,。故以為名。其狀見(jiàn)邪正,。闕陵歷蝕,。散為妖異。彗孛飛流,。如此之徒,。并以占候飛開(kāi)義釋。故不委具,。三種七政,。既配五行。略說(shuō)如此,。 第十七 論八卦八風(fēng) 八卦者,。周易云。古者庖羲氏之王天下也,。仰則觀象于天,。俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文,。與地之宜,。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物,。于是始作八卦,。以通神明之德。以類萬(wàn)物之情,。兼三才而兩之,。故六畫而成卦。因八方之通八風(fēng),。成八節(jié)之氣,。故卦有八。其配五行者,。干兌為金,?？矠樗Ｕ鹳銥槟?。離為火,。坤艮為土。各以方位言之,。易通卦驗(yàn)云,。艮。東北,。主立春,。震。東方,。主春分,。巽。東南,。主立夏,。離。南方,。主夏至,。坤。西南,。主立秋,。兌。西方,。主秋分,。干。西北,。主立冬,。坎,。北方,。主冬至?？簿颖狈秸?。冬至之日。陽(yáng)氣動(dòng)于黃泉之下,。子雖大陰之位。以陽(yáng)氣動(dòng)其下,。故其卦外陰內(nèi)陽(yáng),。象水內(nèi)明,。中懷陽(yáng)也。故居子位以配水,。艮在西北者,。其卦一陽(yáng)在上。象立春之時(shí),。陽(yáng)氣已發(fā),。在于地上。下有重陰,。象陰氣猶厚,。陽(yáng)氣尚微。艮既為山,。以其重陰在下,。積土深。故卦復(fù)在丑,。丑為未沖,。故以配土。震居?xùn)|方者,。震為長(zhǎng)男,。能主干任。故居顯明之地,。東方,。春也。萬(wàn)物咸得生出,。明凈顯著,。震為雷。雷動(dòng)則萬(wàn)物出,。春分之時(shí),。天氣下降。地氣上騰,。天地和同,。萬(wàn)物萌動(dòng)。故震居卯,。卯,。木。少陽(yáng)之位,。故以配木,。巽居?xùn)|南者。其卦重陽(yáng)在上,。象立夏之時(shí),。陽(yáng)氣已盛在上,。陰氣微弱在于下。木之為物,。入地最少,。出土最多。巽卦二陽(yáng)在上,。象木出地之多,。一陰居下。象木入地之少,。木體是陽(yáng),。亦宜明顯。故在東南,。以配于木,。離居南方者。夏至之時(shí),。陰動(dòng)于黃泉之下,。午是盛陽(yáng)之位。而陰氣動(dòng),。故其卦外陽(yáng)內(nèi)陰,。象火外明內(nèi)暗。懷陰氣也,。故在南方以配火,。坤居西南者。坤卦純陰之象,。能養(yǎng)萬(wàn)物,。莫過(guò)于地也。陰體卑順,。不敢當(dāng)首,。陰動(dòng)于午。至未始著,。故坤后午之位,。地體積陰。坤既純陰,。象地,。禮以中央土在未。地,。卽土也,。故在西南。以配土也。兌在西方者,。兌卦一陰在上,。象秋分之時(shí),。陽(yáng)氣已深,。金為少陰。故一陰居上,。酉是金位,。故在西方以配金。干居西北者,。干卦純陽(yáng)之象,。生萬(wàn)物者。莫過(guò)乎天,。干為生物之首,。陽(yáng)氣起子。干是陽(yáng)氣之本,。故先子之位,。以純陽(yáng)堅(jiān)剛。故在西北以配金,。易傳曰,。震主春分谷雨。谷雨得天兌,。則萬(wàn)物畢生,。兌者。西方之卦,。是時(shí),。日在昴。昴,。西方之宿,。以日在西。故曰天兌,。貌順木得,。則天兌為和。貌失木逆,。則天兌為害,。而常雨為罰。兌主秋分霜降,。霜降得天震之動(dòng)氣,。則天下霜。萬(wàn)物死。震者,。東方之卦,。是時(shí)。日在房,。房,。東方之宿。以日在東,。故曰天震,。言順金得。則天震為和,。言失金逆,。則天震為害。而旱罰,。所以貌雨言旱者,。震陽(yáng)兌陰。陽(yáng)旱陰雨也,。木之所以雨,。金之所以旱者。其人事貌失,。則下怨,。陰盛故雨。言失則失眾,。孤陽(yáng)獨(dú)立,。群陰不附。故旱,。春秋二時(shí),。震兌相臨。天地氣和,。所以不極寒熱也,。坎主冬至大寒,。大寒得天坎之氣,。則天下大寒。是時(shí),。日在虛,。虛。北方之宿,。故曰天坎,。聽(tīng)順?biāo)?。則天坎為和。聽(tīng)失水逆,。則天坎為罰,。故常寒。離主夏至大熱,。大熱發(fā)長(zhǎng),。復(fù)得天離之氣。則天下大熱,。萬(wàn)事畢出,。是時(shí)。日在七星,。七星。南方七宿,。故曰天離,。視順火得。則天離為和,。視失火逆,。則天離為罰。故常燠,。冬夏二時(shí),。天地氣并?？搽x各當(dāng)其方,。所以極寒熱也。今分八卦以配方位者,?？搽x震兌。各在當(dāng)方之辰,。四維四卦,。則丑寅屬艮。辰巳屬巽,。未申屬坤,。戌亥屬干。八卦既通八風(fēng),。八方,。以調(diào)八節(jié)之氣。故坎生廣莫風(fēng),。四十五日,。至艮。生條風(fēng)。四十五日,。至震,。生明庶風(fēng)。四十五日,。至巽,。生清明風(fēng)。四十五日,。至離,。生景風(fēng)。四十五日,。至坤,。生涼風(fēng)。四十五日,。至兌,。生閶闔風(fēng)。四十五日,。至干,。生不周風(fēng)。四十五日,。又至坎,。陽(yáng)氣生五極九。五九四十五,。故左行四十五日而一變也,。廣莫風(fēng)者。廣,。大也,。莫。沙漠也,。寒氣廣遠(yuǎn),。自沙漠而來(lái)也。亦云,。此時(shí)陽(yáng)氣在下,。陰莫之廣大也。條風(fēng)者,。條,。達(dá)也。此時(shí)達(dá)生萬(wàn)物也,。明庶風(fēng)者,。庶,。眾也。此時(shí)陽(yáng)以施惠之德,。眾物皆明出也,。清明風(fēng)者。天氣明凈清涼也,。此時(shí)清風(fēng)吹萬(wàn)物,。使盛大明凈可觀也。景風(fēng)者,。景,。高也。萬(wàn)物至此太高也,。亦言景,。竟也。陽(yáng)道至此終竟也,。涼風(fēng)者,。秋風(fēng)涼也。此時(shí)陰氣凄涼,。收成萬(wàn)物也。閶闔風(fēng)者,。昌盛也,。此時(shí)萬(wàn)物盛而收藏之也。不周風(fēng)者,。周,。遍也。萬(wàn)物備成,。不周者,。閉不通也,。言此時(shí)純陰無(wú)陽(yáng)。閉塞不通也,。淮南子曰,。東北方曰蒼門,。生條風(fēng)。東方曰開(kāi)明門,。生明庶風(fēng),。東南方曰陽(yáng)門。生清明風(fēng),。南方曰暑門,。生景風(fēng),。西南方曰白門。生涼風(fēng),。西方曰閶闔門,。生閶闔風(fēng)。西北方曰幽都門,。生不周風(fēng),。北方曰寒門。生廣莫風(fēng),。蒼門者,。東北木將用事。春之始,。故曰蒼門,。開(kāi)明門者。明,。陽(yáng)也,。日之所出。故曰開(kāi)明門,。陽(yáng)門者,。月建在巳。純陽(yáng)用事,。故曰陽(yáng)門,。暑門者。盛衰之時(shí),。故曰暑門,。白門者。月建在申,。金氣之始,。故曰白門。閶闔門者,。八月建在酉,。萬(wàn)物將收。閶,。大,。闔。閉,。收閉之時(shí),。故曰閶闔門。幽都門者,。幽,。暗也,。玄冥將始用事。陰聚故幽也,。故曰幽都門,。寒門者。積寒所在,。故曰寒門,。此八極之方。是八風(fēng)之所起也,。呂氏春秋云,。東方滔風(fēng)。東南動(dòng)風(fēng),。南方巨風(fēng),。西南凄風(fēng)。西方飄風(fēng),。西北厲風(fēng),。北方寒風(fēng)。東北炎風(fēng),。此意亦同于前,。太公兵書云?？裁髣傦L(fēng),。干名折風(fēng)。兌名小剛風(fēng),。艮名兇風(fēng)。坤名謀風(fēng),。巽名小弱風(fēng),。震名嬰兒風(fēng)。離名大弱風(fēng),。大剛風(fēng)者,。大陰之氣。好殺故剛,。折風(fēng)者,。金強(qiáng)。能摧折物也,。小剛風(fēng)者,。亦金殺故也。兇風(fēng)者,。艮在鬼門,。兇害之所也,。謀風(fēng)者。坤為地,。大陰之本,。多陰謀也。小弱風(fēng)者,。巽為長(zhǎng)女,。故稱弱也。嬰兒風(fēng)者,。震為長(zhǎng)男,。愛(ài)之。故曰兒,。大弱風(fēng)者,。離為中女。又弱于長(zhǎng)女也,。大剛,。小剛?？蛣?。大弱。小弱,。主人勝,。兇。有兇害之事,。謀,。有謀逆之人。折,。為將死,。嬰兒風(fēng)。主人強(qiáng),。此并兵家顴客主盛衰,。候風(fēng)所從來(lái)也。楊泉云,。春氣臑,。其風(fēng)溫以和。喜風(fēng)也,。夏氣盛,。其風(fēng)陽(yáng)以貞。樂(lè)風(fēng)也,。秋氣勁,。其風(fēng)熛以清,。怒風(fēng)也。冬氣冷,。其風(fēng)凝以厲,。哀風(fēng)也。又,。四維之風(fēng),。隨生成之氣。方土異宜,。各隨所感而風(fēng)者,。天之號(hào)令。治政之象,。若君有德令,。則風(fēng)不搖條。清和調(diào)暢,。若政令失,。則氣怒兇暴。飛沙折木,。此天地報(bào)應(yīng)之理也,。此皆五行之氣。故并釋焉,。 第十八 論情性 左傳,。子產(chǎn)云。則天之明,。天有三光,。故曰明也。因地之性,。性,。生也。生萬(wàn)物,。故因其所生而用之。生其六氣,。用其五行,。五行者。為五性也,。六氣者,。通六情也。翼奉云,。五行在人為性,。六律在人為情,。性者。仁,。義,。禮。智,。信也,。情者。喜,。怒,。哀。樂(lè),。好,。惡也。五性處內(nèi)御陽(yáng),。喻收五藏,。六情處外御陰。喻收六體,。故情勝性則亂,。性勝情則治。性自內(nèi)出,。情從外來(lái),。情性之交。閑不容系,。說(shuō)文曰,。情。人之陰氣,。有欲嗜也,。性。人之陽(yáng)氣,。善者也,。孝經(jīng)援神契云。性者,。人之質(zhì),。人所稟受產(chǎn)。情者,。陰之?dāng)?shù),。內(nèi)傳著流。通于五藏。故性為本,。情為末,。性主安靜。恬然守常,。情則主動(dòng),。觸境而變。動(dòng)靜相交,。故閑微密也,。河上公章句云。五性之鬼,。曰魂,。為雄。六情之鬼,。曰魄,。為雌。此明性陽(yáng)情陰也,。六情既通六氣,。今先依服注左傳云。六氣者,。陰,。陽(yáng)。風(fēng),。雨,。晦,。明也,。陰作土。陽(yáng)與風(fēng)作木,。雨作金,。晦作水,。明作火,。唯天陽(yáng)不變。陰為土者,。土是陰義,。故陰凝為土。風(fēng)作木者,。風(fēng)。動(dòng)也。木亦動(dòng),。觸地而出,。箕星,。東方之宿,。主風(fēng)。又,。巽為木,。為風(fēng)也。雨作金者,。雨,。水也。水性銷釋,。金性亦可銷釋,。畢星。西方之宿也,。主雨,。故詩(shī)云。月離于畢,。俾滂沲矣,。故雨作金也?；拮魉?。晦,。闇也,。晦闇則水生,。闇,。黑。為水之色也,。明作火者,。明照于物。故為火也,。皆從其類以之,。鄭玄注禮記云。木為雨,。金為陽(yáng),?；馂殪邸Ｍ翞轱L(fēng),。水為寒,。震主春分。春分谷雨得天兌,。則萬(wàn)物畢生,。兌。西方之卦,。是時(shí),。日在昴。昴,。西方之宿也,。以日在西方。故謂天兌,。貌順木得,。則天兌為和。故木為雨,。詩(shī)云,。習(xí)習(xí)谷風(fēng)。以陰以雨也,。金為陽(yáng)者,。秋時(shí)日行東方。房星之宿,。得天震之氣,。言順金得。則天震為和,。震為陽(yáng)也,。秋時(shí)物成。所以物,。是其和也,。逆金氣。則為旱罰,。故金為陽(yáng)也,。土為風(fēng)者。傳云,。思心有失,。厥罰常風(fēng)。言風(fēng)者,。土之氣也,。莊子曰,。大塊噫氣。其名曰風(fēng),。土者,。為君。君立教令,。故為風(fēng)。土立四季,。故令失則風(fēng)為災(zāi)也,。鄭以木為雨。服以木為風(fēng),。服以金為雨,。鄭以金為陽(yáng)。鄭以土為風(fēng),。服以土為陰,。兩說(shuō)相反。各有其意,。今就五行而辨,。服近之矣。所以然者,。水生于金,。金體非陽(yáng)。木為少陽(yáng),。不應(yīng)為雨,。土為地。地本是陰,。風(fēng)自是陰陽(yáng)之氣,。不獨(dú)生于土。服以木為風(fēng)者,。取巽木,。故為當(dāng)也。六氣通于六情者,。好為陽(yáng),。惡為陰。怒為風(fēng),。喜為雨,。哀為晦。樂(lè)為明,。好為陽(yáng)者,。陽(yáng)氣好生,。是以為好。惡為陰者,。陰氣好殺,。是以為惡。怒為風(fēng)者,。楊泉云,。風(fēng)者。陰陽(yáng)孔氣,。激發(fā)而起,。猶人之內(nèi)氣。因喜怒哀樂(lè)激發(fā)起也,。曾子曰,。陰陽(yáng)怒而為風(fēng)。喜而為雨者,。曾子曰,。陰陽(yáng)和而為雨。和潤(rùn)故為喜也,。哀為晦者,。晦闇也,。愁則閉塞,。故暗。所以為晦,。樂(lè)為明者,。樂(lè)則情舒散。故明也,。漢書,。禮樂(lè)志云。人含天地陰陽(yáng)之氣,。有喜怒哀樂(lè)之情,。論衡曰。人五藏,。以心為主,。心發(fā)智慧。而四藏從之,。肝為之喜,。肺為之怒。腎為之哀,。脾為之樂(lè),。故圣人節(jié)之,。恐傷性也,。翼奉云,。好則膀胱受之。水好前,。故曰好,。怒則膽受之。少陽(yáng)始盛,。萬(wàn)物前萌也,。惡則小腸受之。夏長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物,。惡偽。故曰惡,。喜則大腸受之,。金為珍物。故皆喜,。樂(lè)則胃受之,。土生養(yǎng)萬(wàn)物。上下皆樂(lè),。哀則三焦受之,。陰陽(yáng)之府。陽(yáng)升陰終,。其宮室竭,。故曰三焦。故哀凄也,。論衡以四時(shí)論藏,。翼奉以風(fēng)通六情論府。脾腎二種藏府是同,。肝肺二藏及府不同者,。藏以肺有殺罰之性。故怒,。府以合肺金珍之用,。故喜。肝則以春氣生,。故喜,。膽則以合火能焚燎。故怒,。二理并通,。又云,。喜氣為暖。當(dāng)春,。怒氣為晴,。當(dāng)秋。樂(lè)氣為陽(yáng),。當(dāng)夏,。哀氣為陰。當(dāng)冬,。此與論衡意合,。翼奉云。東方性仁情怒,。怒行陰賊主之,。南方性禮情惡。惡行廉貞主之,。下方性信情哀,。哀行公正主之。西方性義情喜,。喜行寬大主之,。北方性智情好。好行貪狼主之,。上方性惡情樂(lè),。樂(lè)行奸邪主之。貪狼主求索財(cái)物,。既云貪狼,。理然來(lái)須。陰賊主之劫盜,。此亦不疑,。廉貞主上客遷召。寅為陽(yáng)始,。午為陽(yáng)盛,。故稱上客。既有廉貞之性,。理自召任高遷,。寬大主酒食慶善。寬大多所容納,。故有善慶,。善慶必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺,。故因邪惡而生,。邪惡必生疾病。公正主執(zhí)仇諍諫,。正故能爭(zhēng),。公故能執(zhí)仇讎也。情好者,。水,。生申盛子。水性觸地而行,。觸物而潤(rùn),。多所好。故為好,。多所好則貪無(wú)厭,。故為貪狼。申子主之,。情怒者,。木。生亥盛卯,。性受水氣而生。貫地而出,。故為怒,。卯木生于子水。與卯還自相刑,。亥又自刑,。是以陰氣相賊。故為陰賊,。亥卯主之,。貪狼必得陰賊而后動(dòng)。陰賊必得貪狼而后用,。二陰并行,。是以王者忌于子卯相刑之日也。情惡者,?；稹Ｉ⑽??；鹦匝酌汀o(wú)所容受。故為惡,。其氣清明精耀,。以禮自整。故為廉貞,。寅午主之,。情喜者。金,。生巳盛酉,。金為寶物。見(jiàn)之者喜,。又喜以利刃加于萬(wàn)物,。故喜。利刃所加,。無(wú)不寬廣,。為器。則多容受,。故為寬大,。巳酉主之。二陽(yáng)并行,。是以王者吉于午酉之日,。情樂(lè)者。謂北與東,。陽(yáng)氣所萌生,。故為上。亦主中央,。辰,。為水窮也。木落歸本,。水流歸末,。故木刑在未。水刑在辰,。盛衰各得其所,。故樂(lè)。水窮則無(wú)隟不入,。木上出,。窮則旁行為斜。故為奸邪,。辰未主之,。情哀者。謂南與西。陰氣所萌生,。故為下,。戌。窮火也,。丑,。為金窮也。金剛,?；饛?qiáng)。各歸其鄉(xiāng),。故火刑在午,。金刑在酉。金火之盛,。而被自刑,。至窮無(wú)所歸。故曰哀,?；鹦詿o(wú)私。金性剛斷,。故曰公正,。戌丑主之。故曰,。五性居本,。六情在末。情因性有,。性而由情。情性相因,。故以備釋,。 第十九 論治政 治政者。治者,。治也,。治立為名。政者,。正也,。不邪為稱。百姓不能自治,。樹(shù)君以治之,。萬(wàn)民不能自正。立長(zhǎng)以正之。正使不邪,。治令不亂,。不亂故安。不邪故善,。善則盜賊不興,。安則各保其業(yè)。所以能勝殘去殺,。道路鴈行,。蚖蛇可跖。驎龍可駕,。如此名政治也,。孔子曰,。為政以德,。譬如北辰。居其所,。而眾星共之,。大戴禮云。君者,。治之本,。無(wú)君焉治。能法五行,。謂之合道,。所以寬猛喻之水火。仁義取于金木,。順?biāo)男蛞越堂?。資五材而為用。任人任力,。理歸一揆,。春秋繁露。治順五行篇云,。木用事,。其氣濁而青。七十二日,?；鹩檬隆Ｆ錃怅?yáng)而赤,。七十二日,。土用事,。其氣溫濁而黃。七十二日,。金用事,。其氣堅(jiān)凝而白。七十二日,。水用事,。其氣清寒而黑。七十二日,。復(fù)木之用事,。則行柔惠。進(jìn)經(jīng)術(shù)之士,。至于立春,。出輕系。去稽留,。除桎梏,。開(kāi)閉闔。通障塞,。存幼孤,。矜寡獨(dú)。此并順春之施也,。無(wú)伐木,。恩及草木。則朱草生,。詩(shī)人所歌,。恩及行葦者也。不伐木者,。不可違天陽(yáng)生長(zhǎng)之氣也,。若夫人君馳騁無(wú)度。沈湎縱恣,。重徭役,。奪民時(shí)。厚稅斂,。則民疾疢瘆,?；甲慵?。傷春氣。故皆木病也,。木傷敗,。則龍深藏,。木禽懼而不見(jiàn)也。鯨鯢出而為禍,。鱗甲之蟲(chóng)有金氣,。所以傷木也?；鹩檬?。則正封疆。修田疇,。至于立夏,。舉賢良。封有德,。賞有功,。出使四方。此順火之化,。長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物也,。無(wú)縱火。則火順人用,。甘露降,。鳳凰來(lái)。黃鵠見(jiàn),。鳳凰卽朱雀之類,。喜故出見(jiàn)。甘露,。黃鵠,。并子慶其母也。若人君用讒佞,。離骨肉,。疎忠臣。棄法令,。婦人為政,。則民病血腫。國(guó)因不明,?；馂闉?zāi)。冬鴈不來(lái),。鳥(niǎo)為怪,。火不善,。故鳥(niǎo)有變怪,。憂懼,。故不來(lái)也。土用事,。養(yǎng)長(zhǎng)老,。矜寡獨(dú)。賜孝悌,。施恩澤,。順土寬和含養(yǎng)之德也。無(wú)興土功,。宮室制度有差,。親戚之恩有序。則五谷成,。嘉禾出,。賢圣來(lái)。土氣順,。故嘉禾和熟,。其德景大。故圣賢悅之而來(lái),。若人君淫樂(lè)無(wú)度,。侮親老。困百姓,。則民病腹心之疾,。心腹主土。氣不和,。故病,。賢人隱藏。百谷不登,。裸蟲(chóng)為災(zāi),。土性傷。故稼穡不成,。賢人惡之,。所以不見(jiàn)。裸蟲(chóng),。土氣也,。傷。故為變,。金用事,。修城郭?？槈υ?。審辟禁。飭甲兵,。警百官,。誅不法。此并順金以威嚴(yán)肅殺之氣也,。無(wú)焚金石,。則白虎見(jiàn)?；⑹墙皤F,。喜故出也。若人君貪賂,。好用兵,。則民人病咳嗽。筋牽鼻塞,。鼻主肺,。肺病。故咳嗽而鼻塞,。此并金為疾也,。毛蟲(chóng)金石為怪。金氣傷,。故為變怪也,。水用事。閉閭門,。執(zhí)當(dāng)罪,。飭關(guān)梁。此并順?biāo)]藏之義,。無(wú)決池堰,。恐水氣泄溢也,。如此則醴泉出,。恩及禽蟲(chóng)。則靈龜見(jiàn),。書云,。澤及昆蟲(chóng)者也。甲蟲(chóng)屬水,。喜故見(jiàn)也,。若人君廢祭祀。簡(jiǎn)宗廟,。執(zhí)法不順,。逆天氣,。則民病流腫。水脹,。痿痹,。孔竅不通,。此并水氣壅結(jié)之義,。賢人以水居太陰之位。陰闇虛空,。比之宗廟,。人死精氣散越。立宗廟以收之,。堂宇虛寂,。陰暗無(wú)人。喻之水也,。廢于祭祀,。則失孝道。故太陰之氣感而病人,。為此疾也,。水為災(zāi)害。靈龜深藏,。鬼哭,。介蟲(chóng)為怪。介蟲(chóng)屬水,。氣傷,。故為覆藏而不見(jiàn)也。宗廟不祀,?；隁鈧埂９使砜抟?。孝經(jīng)援神契云,。木氣生風(fēng)?；饸馍?。土氣生蟲(chóng)。金氣生霜,。水氣生雹,。失政于木。則風(fēng)來(lái)應(yīng)。失政于火,。則蝗來(lái)應(yīng),。失政于土。則蟲(chóng)來(lái)應(yīng),。失政于金,。則霜來(lái)應(yīng)。失政于水,。則雹來(lái)應(yīng)。作傷致風(fēng),。侵至致蝗,。貪殘致蟲(chóng)?？潭局滤?。暴虐致雹。此皆并隨類而致也,?；缸有抡撛弧Ｈ吮斓刂w,。懷純粹之精,。有生之最靈者也。是以貌動(dòng)于木,。言信于金,。視明于火。聽(tīng)聰于水,。思睿于土,。五行之用。動(dòng)靜還與神通,。貌恭則肅,。肅時(shí)雨若。言從則×,?！?xí)r陽(yáng)若。視明則哲,。哲時(shí)燠若,。聽(tīng)聰則謀。謀時(shí)寒若,。心嚴(yán)則圣,。圣時(shí)風(fēng)若。金木水火。皆載于土,。雨晹燠寒,。皆發(fā)于風(fēng)。貌言視聽(tīng),。皆生于心,。尸子云。心者,。身之君,。天子以天下受令于心。心不當(dāng),。則天下禍,。諸侯以國(guó)受令于心。心不當(dāng),。則國(guó)亡,。匹夫以身受令于心。心不當(dāng),。則身戮,。故人心者。乃天地之精,。群生之本,。故政之治亂。由于君之心也,。是心,。圣人受命而王。莫不承天地,。法五行,。修五事。而御宇宙養(yǎng)蒼生者也,。其制度法式,。皆五行為本。衣服威儀,。朝廷俯仰,。農(nóng)桑播殖。施惠慶賜,。木也,。尊卑上下。制度禮式,。封爵賞功,。居高視遠(yuǎn),。火也,。宮室臺(tái)榭,。夫婦親戚。布德含養(yǎng),。祿秩赦宥,。土也。兵戎器械,。獀狩武備,。刑罰獄禁。金也,。宗廟祭祀,。儲(chǔ)積封藏。飭喪哀慕,。卜筮決疑,。水也,。因五行而致百官,。因百官而理萬(wàn)事。萬(wàn)蕝霧而四海安,。是政治之所由也,。其居處。服御,。器用所從,。莫不本乎五行。乃通治道也,。禮記云,。春之月。天子居青陽(yáng)左個(gè),。乘鸞輅,。駕蒼龍。載青旗,。衣青衣,。服蒼玉。夏之月,。居明堂左個(gè),。乘朱輅。駕赤駵,。載赤旗,。衣朱衣。服赤玉。中央土,。居太廟太室,。乘太輅。駕黃駵,。載黃旗,。衣黃衣。服黃玉,。秋之月,。居總章左個(gè)。乘戎輅,。駕白駱,。載白旗。衣白衣,。服白玉,。冬之月。居玄堂左個(gè),。乘玄輅,。駕鐵驪。載玄旗,。衣玄衣,。服玄玉?？检`曜云,。春發(fā)令于外。行仁政,。從天常,。其時(shí)衣青。夏可以毀金銷銅,。使備火,。敬天之明。其時(shí)衣赤,。中央土,。舉有道之人。與之慮國(guó),?？梢詺⒆铩２豢善鹜凉?。犯地之常,。其時(shí)衣黃,。秋無(wú)毀金銅。犯陰之剛,。用其時(shí)持兵,。宜殺猛獸。其時(shí)衣白,。冬無(wú)使物不藏,。毋害水道。與氣相保,。其時(shí)衣黑,。家語(yǔ)云。孟春正月,。東宮,。衣青彩。鼓琴瑟,。其兵矛,。其樹(shù)柳。仲春二月,。東宮,。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)杏,。季春三月,。東宮,。衣樂(lè)兵如前,。其樹(shù)李。孟夏四月,。南宮,。衣赤彩。吹笙竽,。其樹(shù)桃,。其兵戟。仲夏五月,。南宮,。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)榆,。季夏六月,。中宮。衣黃彩,。打大鼓,。其樹(shù)梓,。其兵弓。孟秋七月,。西宮,。衣白彩。撞洪鐘,。其樹(shù)楝,。其兵劍。仲秋八月,。衣樂(lè)兵如前,。其樹(shù)柘。季秋九月,。衣樂(lè)兵如前,。其樹(shù)槐。孟冬十月,。北宮,。衣黑彩。擊磬,。其樹(shù)檀,。其兵楯。仲冬十一月,。北宮,。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)棗,。季冬十二月,。衣樂(lè)兵如前。其樹(shù)櫟,。論時(shí)令,。以待嗣藏之宜。周官云,。春為牡陳,。弓為前行。夏為方陳,。戟為前行,。六月為圓陳。矛為前行,。秋為牝陳,。劍為前行。冬為伏陳,。楯為前行,。此武備,。亦依五氣也。錄圖云,。君承木而王,。為人青色。修頸美發(fā),。其民長(zhǎng)身廣肩,。尚仁。長(zhǎng),。皆象木也,。仁。木性也,。善則時(shí)草豐茂,。嘉谷并生。鳥(niǎo)不胎傷,。木氣盛也,。失則列星滅。色亂,。禾稼不登,。民多壓死。木生而上出,。遇土傷,。則青而不得起。故壓死,。承火而王,。為人赤色。大目,。離為目,。故大,。視明也,。其人尖頭長(zhǎng)腰。疾敏,。尚孝,。長(zhǎng)腰。取兌,。敏疾,。火性,。離為日,。日有烏,。烏者。孝也,。善則賢人任用,。政頌平。駁馬,。文狐至,。馬?；鹦?。善。故來(lái),。狐亦來(lái),。失則夏霜。日是火精,。失故變蝕,。雨土。猝蔽光明之象,。承土而王,。表其首。首大,。表土也,。其人廣肩大足。好大笑,。戲儛,。廣大象土。和故逸樂(lè)也,。善則甘露降,。醴泉并應(yīng)其善。失則蟲(chóng)蝗生,。天雨而常風(fēng),。霧亂。皆土氣傷,。故表異也,。承金而王。為人白色,。差肩耳,。面方。毛也,。其民白頸,。長(zhǎng)大,。尚義。皆金氣也,。善則大貝明珠出,。外國(guó)遠(yuǎn)貢珠貝。金之用,。氣剛,。能制遠(yuǎn)人。故來(lái)貢獻(xiàn),。失則火飛,。天鳴。地坼,。河溢,。山崩。邪人進(jìn),。蟲(chóng)獸為災(zāi),。火能克金,。金有失,。故火伐之。乃飛,。承水而王,。為人黑色。大耳,?？矠槎Ｖ髂I水氣,。故大,。其民聰耳?？菜籽ㄍ?。故聰。善則景云至,。龜龍被文,。皆水氣為祥也。失則蟾蜍去月,。民多溺死。常雨為害,。皆水之憂也,。此并明治政之道,。不越五行。故以備釋,。 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