[摘要]道家經(jīng)典《莊子》一書在塑造人物形象時(shí)，往往出于文章的立意和主題所需,，予人物以褒貶,，“因文生事”；在文辭運(yùn)用方面,，極具靈活性,，妙趣橫生。尤其是在即“道”離“道”者形象的塑造上,，表現(xiàn)得尤為突出,。而儒家學(xué)派的圣賢孔子，作為《莊子》中即“道”離“道”者的典型代表,，在書中出現(xiàn)的頻率非常高,，出現(xiàn)次數(shù)甚至多于莊子和老子，其形象也表現(xiàn)得極具矛盾性,。

[關(guān)鍵詞]《莊子》,；孔子形象；

在我國古代經(jīng)典中,，《莊子》可謂獨(dú)樹一幟,，尤其在形象塑造方面獨(dú)具特色。在塑造人物形象時(shí),，作者往往出于文章的立意和主題所需,，給予人物褒貶,，不采用史家之“以文運(yùn)事”，而是“因文生事”,，顯得比較隨意,。因此，在文辭運(yùn)用方面,，極具靈活性,，或生動(dòng)、或詼諧,、或怒罵,、或嬉笑，無奇不有,，無所不能為,，無所不能寫，妙趣橫生,。從而,，使得人物形象復(fù)雜多變。尤其是在即“道”離“道”者形象的塑造上,，表現(xiàn)得尤為突出,。

《莊子》中的即“道”離“道”者形象或?yàn)榈兰业淖冯S者、代言人,，或?yàn)榕涯嬲?。而這些即“道”離“道”者形象中，孔子形象的塑造最具典型性,。

《莊子》33篇近50處寫到孔子及其弟子,，孔子在《莊子》中出現(xiàn)的頻率大于該書最主要的人物――莊子，也大于莊子的同道――老子,。部分篇章甚至基本全是關(guān)于孔子及其儒家思想,，如《l篋》《盜跖》《漁父》等?！肚f子》對(duì)孔子形象的塑造,，主要通過兩種方式呈現(xiàn)：一方面對(duì)孔子及其弟子的言行、主張等加以批判,，一方面通過各種描段使孔子的人物形象趨于道家化,，從而使《莊子》里的孔子形象具有矛盾性的一面。

首先,，作為儒家思想的開山鼻祖,，孔子的形象自然多呈現(xiàn)出儒者的一面，他依然熱衷禮節(jié)，為人謙卑,。然而,，當(dāng)孔子形象代表儒家時(shí)，往往會(huì)被取笑,，甚至被攻擊、被鞭撻,。整部《莊子》中,，這樣的情景有五六處。如《德充符》篇,，孔子的學(xué)說被批判,，且間接宣揚(yáng)了道家的思想：

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼,。仲尼曰：“子不謹(jǐn),，前既犯患若四海矣，雖今來,，何及矣,！”無趾曰：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足,。今吾來也,，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也,。夫天無不覆,，地?zé)o不載，吾以夫子為天地,，安知夫子之猶若是也,！” 孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎,？請(qǐng)講以所聞,。”無趾出,?？鬃釉唬骸暗茏用阒》驘o趾,，兀者也,，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎,！”

――《德充符》

此外,，在《天道》篇，孔子被老聃斥為“偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉”和“亂人之性”,；在《天運(yùn)》篇,，孔子被師金譏笑為推崇古圣先賢之道，“以舟之可行于水而求推之于路”“取j狙而衣以周公之服”及丑女效顰的不懂變通的愚人,；在《盜跖》篇,，孔子以儒家領(lǐng)袖的身份，自矜博能,，批評(píng)柳下惠“弟為盜跖為害天下而弗能教”,，主動(dòng)要求前往勸說，結(jié)果受到盜跖的嚴(yán)厲呵斥,，落荒而逃,。

瞿鵲子問長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從享于務(wù)，不就利,，不違害,，不喜求，不緣道,，無謂有謂,，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言,，而我以槊畹樂行也,。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也,，而丘也何足以知之……”

――《齊物論》

《莊子》通過長梧子來譏諷孔子及其主張,，認(rèn)為孔子不知“道”，批評(píng)孔子其實(shí)是生活在夢(mèng)里的,。將孔子作為反面形象加以刻畫,。

其次，孔子及其弟子在其他篇章中雖然仍以儒者身份出現(xiàn),，但是出于凸顯道家思想及其主張的考慮,，《莊子》賦予了這些儒者以道家思想，讓他們?yōu)榈兰艺f話,。甚至,，將歷史事實(shí)徹底顛覆，把儒家圣人孔子刻畫為道家思想及主張的擁護(hù)者和追隨者,。這種形象的孔子在《莊子》中出現(xiàn)得更多,、更頻繁。如：

顏回曰：“端而虛,，勉而一,，則可乎？”曰：“惡！惡可,！夫以陽為充孔揚(yáng),，采色不定，常人之所不違,，因案人之所感,，以求容與其心，名之曰日漸之德不成,，而況大德乎,！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾,，其庸詎可乎！”“然則我內(nèi)直而外曲,，成而上比,。內(nèi)直者，與天為徒,。與天為徒者,，知天子之與己，皆天之所子,，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之,，蘄乎而人不善之邪？若然者,，人謂之童子,，是之謂與天為徒。外曲者,，與人之為徒也,。擎跽曲拳，人臣之禮也,。人皆為之,，吾敢不為邪？為人之所為者,，人亦無疵焉,，是之謂與人為徒。成而上比者,，與古為徒,。其言雖教，謫之實(shí)也,，古之有也,，非吾有也。若然者，雖直而不病,，是之謂與古為徒,。若是則可乎？”仲尼曰：“惡,！惡可,！大多政法而不諜。雖固亦無罪,。雖然,，止是耳矣，夫胡可以及化,！猶師心者也,。”顏回曰：“吾無以進(jìn)矣,，敢問其方,。”仲尼曰：“齋,，吾將語若,。有心而為之，其易邪,？易之者,，天不宜?！鳖伝卦唬骸盎刂邑?，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此,，則可以為齋乎,？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也,?！被卦唬骸案覇栃凝S?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣,。聽止于耳,，心止于符。氣也者,，虛而待物者也,。唯道集虛,。虛者，心齋也,?！?/p>

――《人間世》

這則寓言首先交代的是顏回欲出仕衛(wèi)國，行有為之法救黎民于水火,，孔子勸諭顏回若執(zhí)著于仁義德知,，恐因爭亂而遭刑戮，甚至喪命,，進(jìn)而由兩人對(duì)話逐一轉(zhuǎn)入精神內(nèi)在的修行的層面,。在這里，莊子分明是假托孔子,，寄寓他的“虛而待物”的心齋之旨,。心齋即虛以待物，人間的種種紛爭追根究底在于追“名”逐“利”,，去除求“名”貪“利”的心念,，使心境達(dá)于空明的境地是為“心齋”。

某些篇章中,，孔子直接就是道家人物，而非儒者,。如《大宗師》,，孔子讓子貢去吊喪，子貢回來告訴說見有人臨尸而歌,，問孔子那是否合乎禮,？孔子則說：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也,。外內(nèi)不相及,，而丘使女往吊之，丘則陋矣,?！庇终f：“丘，天之戮民也,。雖然,，吾與汝共之?！笨鬃右庠诒砻?，子貢只見其所依而不見其所以依，所以依乃不依,。方內(nèi)實(shí)為桎梏,，貴在方外,；游外者依內(nèi)，離人者合俗,，故有天下者無以天下為,。孔子表明自己雖降跡方內(nèi),，為世所桎梏,，但卻恒游心于方外。從這一層面上說這正是“游心于方外”的孔子超脫禮教束縛,，自我確認(rèn)為道家追隨者或代言人身份,。

再如《人間世》：

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重,。齊之待使者,，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng),，而況諸侯乎,！吾甚栗之……吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成,，必有人道之患,。是兩也，為人臣者不足以任之,，子其有以語我來,！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也,。子之愛親,，命也，不可解于心,，臣之事君,，義也，無適而非君,。無所逃于天地之間,。是之謂大戒。是以夫事其親者,，不擇地而安之,，孝之至也；夫事其君者,，不擇事而安之,，忠之盛也；自事其心者,，哀樂不易施乎前,；知其不可奈何而安之若命,，德之至也。為人臣子者,，固有所不得已,，行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死,！夫子其行可矣,！”

葉公子高對(duì)出使齊國卻難免殺身之禍?zhǔn)謸?dān)憂，孔子告訴他“知其不可奈何而安之若命” 為“德之至”,，還提出“不擇地而安”“不擇事而安”“自事其心”的處世原則和方法,。這顯然是莊子的主張，并非孔子主張,。如《德充符》篇,，孔子對(duì)“才全之人”的看法就呼應(yīng)了莊子“乘物以游心”而得到的精神的“至樂”：

才全者，死生存亡,，窮達(dá)貧富,，賢與不肖毀譽(yù)、饑渴寒暑,，是事之變,，命之行也；日月相代乎前,，而知不能規(guī)乎其始也,。故不足以滑和，不可入于靈府,。使之和豫通而不失于兌；使日月無隙而與物為春,，是接而生時(shí)于心者也,，是之謂才全。

孔子把生死得失,、窮達(dá)貧富,、賢與不肖毀譽(yù)、饑渴寒暑都看成是自然的變化和命運(yùn)的流行,，就像晝夜的輪轉(zhuǎn)一般,，而人的知見是不能窺見其起始的，一旦將這些都?xì)w之于命,，也就沒什么能打擾內(nèi)心的平靜與安寧了,。

雖然在《莊子》中孔子的形象復(fù)雜多變，極具矛盾性,，究其根本,，儒家與道家雖然各自成派,，但也有互動(dòng)相生之處。在《德充符》中,，有這樣一段：

死生存亡,，窮達(dá)貧富，賢與不肖,，毀譽(yù),，饑渴寒暑，是事之變,，命之行也,。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也,。故不足以滑和,，不可入于靈府。

這樣的思想在孔子的言論中也曾出現(xiàn)過,，如“知者不惑,，仁者不憂，勇者不懼”,，“不知命,，無以為君子”。由此可見,，莊子,、孔子均有人死生有命、富F在天的看法,?！墩撜Z?陽貨》篇中，孔子說：“天何言哉,？四時(shí)行焉,，百物生焉。天何言哉,？”孔子認(rèn)為“天”是沒有意志的,，其性質(zhì)是自然運(yùn)轉(zhuǎn)如萬物之生生不息，應(yīng)“不怨天,，不尤人,，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎,！”這無疑與道家提倡的“天道自然”觀念不謀而合,。

儒家尚中和、庸常之道,，道家也同樣提出了折中的觀點(diǎn),。如《雜篇?天下》：

明于本數(shù),，系于末度，六通四辟,，小大精粗,，其運(yùn)無乎不在。其明而在數(shù)度者,，舊法,、世傳之史尚多有之；其在于《詩》《書》《禮》《樂》者,，鄒魯之士,、縉紳先生多能明之?！对姟芬缘乐?，《書》以道事，《禮》以道行,，《樂》以道和,，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分,。

可見,，《天下》篇認(rèn)為儒家與“道”有某些聯(lián)系，但儒家只知道具體的數(shù)度,，而不知原理,；道家知道原理，而不知數(shù)度,。

在“性靜情動(dòng)”之意方面,，儒家與道家也有契合之處，儒家講性體情用,，道始于情,，情生于性；莊子也認(rèn)為合于自然之性的“情”即真性之流露,。

綜上,，孔子作為《莊子》中的寓言人物,，或被譏諷,，或被貶抑，或被鞭撻,，或被異化為道家思想的追隨者,，為道家代言，原因眾說紛紜,，有待進(jìn)一步探討,。但筆者認(rèn)為其主要目的有二：一方面,，通過對(duì)孔子多面形象的塑造表現(xiàn)《莊子》高超的寫作技巧和表現(xiàn)手法；另一方面,，孔子各種形象的出現(xiàn)都是服務(wù)于《莊子》道家思想的呈現(xiàn)和表達(dá),，僅僅是一種為主旨思想服務(wù)的工具。正如司馬遷所言：“莊子……其著書十余萬言,，大抵率寓言也,。作《漁父》《盜跖》《l篋》，以詆`孔子之徒,，以明老子之術(shù),。”

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