一,、霸王道雜之的學(xué)術(shù)淵源

（一）“霸王道雜之”與齊魯文化

從學(xué)術(shù)淵源上說，漢代形成的“霸王道雜之”與齊魯文化有深遠的淵源關(guān)系,。西周初年,，姜太公封于齊，面對強大的東夷地方勢力,，在順應(yīng)當?shù)仫L俗民情的基礎(chǔ)上,，有選擇地施行周禮，為政簡約易行,，緩和了姜齊政權(quán)與東夷民族的矛盾,，為齊國奠定了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。在經(jīng)濟上,，改變周王朝單一的農(nóng)業(yè)政策,，因地制宜，發(fā)展工商業(yè),，使齊國經(jīng)濟獲得迅速發(fā)展,。在運用人才方面，太公舉賢尚功,，任人唯賢,。太公的這些方針、政策影響到齊國的文化上,，就形成了與魯國迥然不同的風格,。

魯國曾是商朝舊都庵，周武王封其弟周公旦于此,。周公的兒子伯禽拒絕順從魯?shù)卦瓉淼牧曀?，而是堅持用周禮變革商政。據(jù)《史記·魯周公世家》載他與齊太公呂尚同時赴封國,，太公治齊五月報政周王朝,。周公問：“何疾也?”太公說：“吾簡其君臣之禮，從其俗也,?！倍葜昔敚陥笳芡醭?。周公問：“何遲也?”伯禽說：“齊其俗，革其禮,?！边@樣就形成了齊魯兩國不同的文化走向：魯建國伊始就恪守周的禮樂文化，很少吸收當?shù)赝林幕?，端重嚴謹,，不免變得繁瑣教條,；而齊則因俗簡化，不是全盤照搬周的禮樂文化,，形成了開放,、務(wù)實的精神。又據(jù)《漢書·地理志》載：周公始封,，太公問：“何以治魯?”周公曰：“尊尊而親親”,。周公反問太公曰：“何以治齊?”太公曰：“舉賢而上功”。因禮制的基本精神是“尊尊親親”,，可見魯是完全貫徹宗法禮制的,，搞世卿世祿制，宗法勢力很大,。齊則舉賢上功,，任用異姓賢才，為實行法治大開方便之門,。

由齊魯文化之分進一步演變在學(xué)術(shù)方面就是齊學(xué),、魯學(xué)之異，在春秋戰(zhàn)國之際就形成了一條重要的學(xué)術(shù)思想發(fā)展線索：由于齊魯文化傳統(tǒng)之不同,，在禮樂文化內(nèi)部分成了以《呂刑》和《周誥》為代表的重威儀,、重刑罰和重仁義、重明德的兩支,。這兩支戰(zhàn)國時成為儒學(xué)內(nèi)部齊學(xué),、魯學(xué)兩派。齊學(xué)盛言“詩書”,，魯學(xué)好誦習禮樂,；齊學(xué)始于孟子，魯學(xué)始于荀子,。從戰(zhàn)國末到西漢前期,，齊學(xué)、魯學(xué)表現(xiàn)出不同的思想風格：齊人因注重事功而熱衷于探討政治與戰(zhàn)爭問題,，故將學(xué)問的重點放在《春秋》學(xué)上,，在《禮》學(xué)方面幾乎無所建樹；魯人注重禮樂而以《禮》學(xué)為重點,，而在《春秋》學(xué)方面缺乏顯著的成就,。[①]齊學(xué)、魯學(xué)對漢代思想學(xué)術(shù)及政治文化整合有重大影響,，在漢代儒學(xué)內(nèi)部就形成了“變法派”和“禮樂派”的分野,，[②]還形成了魯學(xué)谷梁傳和齊學(xué)公羊傳的爭論，從武帝到宣帝,，儒家經(jīng)學(xué)內(nèi)部有一個從齊學(xué)公羊到魯學(xué)谷梁的轉(zhuǎn)變,。

（二）“霸王道雜之”與春秋戰(zhàn)國王霸之辯

從思想淵源上說,，漢代形成的“霸王道雜之”與戰(zhàn)國百家爭鳴中的王霸之辯有密切的關(guān)系。談到王霸問題,，孔子處于社會轉(zhuǎn)型時期的天下失道,，禮崩樂壞的混亂時代，對歷史上的圣王政治進行了理論總結(jié)和道德升華,，強調(diào)王道政治理想,。《史記·十二諸侯年表》說：“是以孔子明王道,，干七十余君,，莫能用，故因觀周室,，論史記舊聞,，興于魯而次春秋，上記隱,、下至哀之獲麟,，約其辭文，去其煩重,，以制義法,，王道備，人事浹,?！?/span>《漢書·地理志下》：“孔子閔王道將廢，乃修六經(jīng),，以述唐虞三代之道……”王道與霸道一開始并不對立,。春秋時期，盡管王道衰微,，諸侯爭霸,，而管仲、子產(chǎn)還能禮法合用,，“尊王攘夷”就是當時標示王霸共存的一個口號,，起過一定的實際作用，即對華夏共同體起過凝聚的作用,，也對王道的急劇衰微提供過延緩的作用,。桓,、管以“尊王”行仁,，以“攘夷”行霸，對此孔子是肯定的：

子曰：管仲相桓公,，霸諸侯,，一匡天下，民到于今受其賜,；微管仲,，其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也,，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也(《論語·憲問》)

這頗能說明孔子對以王道為理想,，同時有限認可霸道的思想傾向。另外,，孔子對稱霸西戎的秦穆公,，孔子也給予了很高的評價，《史記·孔子世家》載孔子評論秦云：“秦國雖小,，其志大,；處雖辟，行中正,。身舉五羖,，爵之大夫，起累紲之中,，與語三日,，授之以政。以此取之,，雖王可也,，其霸小矣?！?/span>

隨著形勢的發(fā)展,，兼并戰(zhàn)爭愈演愈烈，“尊王攘夷”已成為歷史,。戰(zhàn)國七雄并峙而立,，周天子名存實亡，王道,、霸道的分立已成定局,。這時毅然孟子站出來作“王霸之辯”：

以力假仁者霸，霸必有大國,；以德行仁者王,，王不待大。湯以七十里,，文王以百里,。以力服人者，非心服也,，力不贍也,；以德服人者,，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也,。(《孟子·公孫丑上》)

這樣,，通過“王道”與“霸道”、“德治”與“力治”關(guān)系的論證,，孟子將霸,、王作為兩條對比鮮明的政治方略和統(tǒng)一天下的途徑提了出來。在此,，選擇“力”,，還是選擇“德”，就會導(dǎo)致兩種截然不同的政治目標——“霸”與“王”,。在強調(diào)王霸對立的前提下,，理想的選擇當然是“王”和“德”，鮮明地表達了“尊王賤霸”的立場,。當齊宣王問齊桓,、晉文稱霸的事跡時，孟子很不客氣地回答說：

“仲尼之徒無道桓,、文之事者,，是以后世無傳焉。臣未之聞也,。無以,，則王乎？”（《孟子·梁惠王上》）

在孟子的意識里,，從“三王”到“五霸”,，到他所目睹的諸侯和大夫，這既是“力”和“霸”無限膨脹的過程,，也是歷史嚴重退化的象征,，歷史完全是一個從德到力的退化過程。

到了戰(zhàn)國末期的荀子時代,，形勢發(fā)生了很大變化,，一些奉行霸道的諸侯，雖然未能轉(zhuǎn)變成為推行王道的圣君,，但他們已經(jīng)成為舉足輕重而不可忽視的力量,。在種情況下，離開霸道與武力去談統(tǒng)一問題,，無異于空談,。荀子認為，如果那些實力強大的諸侯能夠推行王道，這當然是他所希望的,；如果他們不能實行王道,，而按照他所提出的原則實行霸道，也可以促進國家的統(tǒng)一事業(yè),。這樣,，在他為那里，“王霸”,、“德力”等相對性觀念，就不象在孟子那里,，表現(xiàn)出比較尖銳的對立和沖突,。

荀子在王霸問題上的觀點似乎更接近孔子，對于霸道并沒有一概地否定,，象孔子一樣都給齊桓公,、管仲以極高評價，認為齊桓,、管仲尊王攘夷,，救邢存衛(wèi)，北伐山戎,，南伐荊楚,，保護了華夏文化，民數(shù)世受其利,，雖然沒有“小節(jié)”,，卻有“大節(jié)”，有大仁大德,。荀子也不象孟子那樣,，對“霸道”不屑一顧。荀子晚年游秦時曾給了秦國一些正面的評價,，指出秦國的“其固塞險,，形勢便，山林川谷美,，天材之利多”（《荀子·強國》）等有利的自然條件,。然后對秦國的政治情況表達了贊美，說秦國的百姓純樸,，“其聲樂不流污,，其服不佻”（同上），對官吏敬畏和順從,，是“古之民也”,；大小官吏都莊重嚴肅，恭儉忠信，是“古之吏也”,；士大夫不結(jié)黨營私,，都通達奉公，是“古之士大夫也”,；朝廷在退朝時,，各種政事從無遺留，恬然如如無治者,，是“古之朝也”,。所以，自秦孝公以來經(jīng)歷了四代國君,，不斷取得勝利,，“非幸也，數(shù)也”,。他甚至說：“佚而治,，約而詳，不煩而功,，治之至也,，秦類之矣?！保ㄍ希?/span>這些確實很高的評價,。但到最后，他又話鋒一轉(zhuǎn),，明確指出：“兼是數(shù)具者而盡有之,，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣,！是何也,？則其殆無儒邪！”（同上）這就是委婉地批評秦不能任用儒生以進一步走向王道政治,。有鑒于此,，荀子又進一步提出了他兼王霸的王制。所謂“兼王霸”,，即認為單純的王和單純的霸各有長處,，又各有不足。單純的王可以存國安民,，而不可應(yīng)變創(chuàng)業(yè),。單純的霸足以兼并而不足以堅凝。兼王霸就是主張兼取王,、霸的長處,，而彌補其各自的不足,，要在保持王道的基礎(chǔ)上采用霸道。這說明荀子盡管給霸道以適當?shù)目隙?，但他并沒有把霸道與王道并列起來,，王道為上，霸道為下,，二者的主次關(guān)系是清楚的,。可以說,，荀子是主張以王道為理想,，王霸并用，德力兼行,。

總之,，從思想發(fā)展的邏輯上講，王霸之辯從孔子到孟子再到荀子經(jīng)歷了一個否定之否定的過程,。

二、漢政與霸王道雜之的形成過程

從歷史的經(jīng)驗教訓(xùn)來看,，西周本來禮樂征伐自天子出,，后來純?nèi)蔚陆蹋跏宜ノ?，諸侯坐大,，于是而有禮崩樂壞，春秋爭霸,，乃至戰(zhàn)國七雄,，天下大亂。秦統(tǒng)一六國以后,，秦始皇又以法家思想為核心,，片面實行霸道。他廢先王之道,，實行專制,，嚴刑峻法，暴政虐民,，二世又行督責之術(shù),，對民眾進行殘暴鎮(zhèn)壓，導(dǎo)致陳勝,、吳廣揭竿一呼,，天下云集響應(yīng)，贏糧景從,，迅速土崩瓦解,。為什么嬴秦立國僅15年就滅亡了呢？漢初學(xué)者的共同結(jié)論是“仁義不施”，即說片面實行霸道的結(jié)果,。西漢王朝一建立,，就注意吸收這方面的經(jīng)驗?！鞍酝醯离s之”這樣的思想從劉邦奪取天下時就已有萌芽,。劉邦雖是武人，但從奪天下時就不自覺地兼用霸,、王之道,。據(jù)皇甫謐《帝王世紀》云：“觀漢祖之取天下也，遭秦世暴亂,，不階尺土之資,，不握將相之柄，發(fā)跡泗亭,，奮其智謀,，羈勒英雄，鞭驅(qū)天下,，或以威服,，或以德制，或以義成,，或以權(quán)斷,，逆順不常，霸王之道雜焉,，是以圣居帝王之位,，而無一定之制。三代之美,，固難極矣,。”揭示了他善于用人,，權(quán)謀善變,，以弱勝強，圖就霸業(yè)的成功之道,。又高祖11年2月詔書云：“王者莫高于周文,，霸者莫高于齊桓，皆待賢人而成名,?！保ā稘h書·高帝紀下》）兼用霸、王之道的想法溢于言表,。

漢武帝是一個雄才大略的人,，他繼續(xù)擴大了文景之治的成果,，使西漢達到全盛。班固在《漢書·漢武帝》中這樣評價,，“孝武初立,，卓然罷黜百家，興太學(xué),，修郊祀,，改正朔，定歷數(shù),，協(xié)音律,，作詩樂，禮百神,，紹周后,，號令文章，煥焉可述,。后嗣得遵洪業(yè),，而有三代之風。如武帝之雄才大略,，不改文,、景之恭儉以濟斯民，雖《詩》,、《書》所稱，何有加焉,！”在歷史上把這段時期稱為漢武盛世,。漢武帝在統(tǒng)治方略上是王霸并用。他內(nèi)雖多欲,，卻注重外施仁義,，追求霸主吏事卻又注意緣飾以儒術(shù)。在他那里,，儒為外飾,，法為內(nèi)行；儒為虛用,，法為實制,。一方面，他采納董仲舒的“舉孝廉”的建議,，實行察舉制度,，又采納董仲舒、公孫弘的建議：“興太學(xué),，置明師,，以養(yǎng)天下之士,，數(shù)考問以盡其材，則英俊宜可得矣,?！保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/span>在長安設(shè)太學(xué)，由郡縣選擇五十人為博士,，由五經(jīng)博士講授儒家經(jīng)典,，“一歲皆課，能通一藝以上,，補文學(xué)掌故缺,；其高弟可以為郎中?！保ā稘h書·儒林傳》）這樣,，從中央到地方的官吏都得學(xué)習經(jīng)學(xué)，儒學(xué)所以成為漢代的統(tǒng)治思想了,。

但是,，另一方面，漢朝的法家治國理念并沒有改變,，又不斷強化法律制度,，在實際政治運作中對法術(shù)酷吏的信用和放縱也于漢為烈。史載,，元光五年（前130年）七月,，漢武帝重用張湯、趙禹條定法令,。據(jù)《漢書·刑法志》云：“張湯,、趙禹之屬，條定法令”,，頒布了苛刻的刑法,，“禁罔浸密。律令凡三百五十九章,，大辟四百九條,，千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百七十二事,。文書盈于幾閣,，典者不能遍睹?！保ā稘h書·刑法志》）有一次武帝招來文學(xué)儒者,，對著儒生們大談要準備怎樣這樣推行儒道，而這時贛直的汲黯給武帝當面來了一下：“陛下內(nèi)多欲而外施仁義,，奈何欲效唐虞之治虖,！”武帝“怒,，變色而罷朝”（《漢書·汲黯列傳》），原因是汲黯說到了他的痛處,。這里的“內(nèi)多欲”乃武帝與法家心理上的共振,，“外施仁義”是武帝對儒家的思想上的采用。武帝名曰尊儒,，但所信用的乃張湯,、杜周、趙禹一班文法酷吏,，這些人以經(jīng)術(shù)古義附會當今獄事,。既是他所器重的董仲舒、公孫弘,、兒寬,，雖為儒者，但也是因為他們“通于世務(wù),，明習文法,，以經(jīng)術(shù)潤飾吏事”，所以,，“天子器之,。”（《漢書·循吏傳》）后來,，司馬光批評他“孝武窮奢極欲,，繁刑重斂，內(nèi)侈宮室,，外事四夷,，信惑神怪，巡游無度,，使百姓疲敝，起為盜賊,，其所以異于秦始皇者無幾矣,。”但他同時也肯定漢武帝“能尊先王之道,，知所統(tǒng)守,，受忠直之言，惡人欺蔽,，好賢不倦,，誅賞嚴明，晚而改過,，顧托得人”認為這就是“其所以有亡秦之失而免亡秦之禍”,，“秦以之亡,，漢以之興”的根本原因。（《資治通鑒·卷第22》）這實際上是通過對比總結(jié)了漢武霸王道并用,，相對地緩和了社會矛盾,，避免了秦二世而亡的悲劇。這似乎也揭示了歷史和道德的二律悖反問題,。

昭帝即位繼續(xù)堅持武帝的各項制度和政策,，以完成武帝未竟的事業(yè)為己任。昭帝時召開鹽鐵會議,，考察論辯雙方的議論,，可以說正是霸王道雜之的系統(tǒng)爭論，其中除了儒法思想有突出的展示外,，道家思想也時有流露,。鹽鐵會議之后，繼位的漢宣帝被稱為“中興之主”,，但當他看到懦弱的太子崇尚儒學(xué),，于是發(fā)出了那段著名的“霸王道雜之”的議論。

宣帝不僅十分精當?shù)馗爬宋鳚h政治的基本思路,，而且在政治實踐中也自覺地奉行這一漢家制度,，實現(xiàn)霸道與王道的配合。宣帝少時受《詩》,、《論語》,、《孝經(jīng)》，因衛(wèi)太子好《谷梁》而崇其學(xué),。他承武帝而尊儒,，“宣帝時修武帝故事，講論六藝群書”（《漢書·王褒傳》）,，“招選名儒俊材置左右”（《漢書·劉向傳》）,。不僅繼續(xù)擢進經(jīng)術(shù)之士，而且親自主持,、參與經(jīng)術(shù)活動,，曾召諸儒講五經(jīng)同異于石渠閣，立大小夏侯《尚書》,、大小戴《禮》,、施、孟,、梁丘《易》,、《谷梁春秋》博士。宣帝顯然充分認識到經(jīng)術(shù)在道德培養(yǎng),、文化教育上的功用和價值,，并樂于推行此道,，他統(tǒng)治時期儒生的地位進一步上升。但這并不意味著他必然將國家政治生活領(lǐng)域全面地向經(jīng)術(shù)開放,。在他看來,，經(jīng)術(shù)自有其劃定的適應(yīng)范圍，它不能夠也不應(yīng)該對文法刑政越俎代庖,。宣帝在政治上他并不純用儒生,、儒術(shù)，他因太子“柔仁好儒”,，而欲用“明察好法”的淮陽憲王,，“乃嘆曰：'亂我家者，太子也,！’由是疏太子而愛淮陽王,，曰：'淮陽王明察好法，宜為吾子,?！保ā稘h書·元帝紀》）太子專好儒術(shù)，而劉欽兼好經(jīng)書法律,，宣帝的偏愛清楚地反映出他的思想傾向,，讓人覺得空立尊儒之名，實則重用刑法之吏,。對此,，史書上多有批評，如說“宣帝不甚用儒”（《漢書·匡衡傳》）,，“宣帝不甚從儒術(shù),，任用法律”（《漢書·蕭望之傳》），“宣帝所用多文法吏,，以刑名繩下”（《漢書·元帝紀》）,。不過，與武帝重用文吏中的酷者相比較起來,，宣帝雖也多用文法吏,，卻不象武帝不要縱濫法術(shù)。無論從思想淵源還是文化素養(yǎng),、人格修養(yǎng)、處世方式,、個性氣質(zhì),，文吏與儒生都形成了鮮明的對照，在參與政治過程中,，也往往形成了對立,。文吏中的極端者就成為酷吏,，儒生中進入政治實踐的吏員就成為循吏。漢初隨著儒學(xué)的復(fù)興,，越來越多的儒生進入官僚機構(gòu),，為漢代政治注入了新鮮血液，提高了官僚隊伍的基本素質(zhì),，更新了漢代吏治的面貌,，這實質(zhì)上是在實踐上儒法進行王道和霸道結(jié)合的主要途徑。宣帝之治,，可謂漢代之治的典型,，儒法并用，王霸雜之,，并且對后來的漢代政治家產(chǎn)生了很大的影響,，《東觀漢記》：“漢家中興，唯宣帝取法,?！?/span>華嶠《后漢書》：“中興以來，追蹤宣帝,?！?/span>

綜觀以上史實可以看出，以儒法思想為學(xué)術(shù)基礎(chǔ),，兼用霸王,，雜用諸家，是從漢興以來一直在積極進行政治文化整合的基本思路,，其最終成果就是在武,、宣時期基本上形成了這種“霸王道雜之”的政治文化模式。

從秦始皇統(tǒng)一中國到漢武帝時代董仲舒的理論構(gòu)建和實踐探索,，特別是漢宣帝的理解概括,，秦漢政治文化模式基本形成了，這就是禮法并用,、德刑兼?zhèn)?、王霸結(jié)合的立體多面構(gòu)架，這其中王霸結(jié)合是整體的概括,，禮法并用,、德刑兼?zhèn)涫瞧洳煌瑐?cè)面的展開和延伸。它們之間的關(guān)系是：王與霸,、禮與法,、德與刑是雙雙對應(yīng)的，相反相成，結(jié)構(gòu)為一體,，而王霸是涵蓋禮法,、德刑的。言王霸可以指禮法,，也可以指德刑,，當然可以指代自己；言禮法或德刑,，在特定情況下,，也可指代王霸。這一基本構(gòu)架在儒法兩家思想體系上,，王道,、禮治、德治和霸道,、法治,、刑罰又分別是兩家思想體系主要支柱的借用。而這種“借用”又不是絕對一一對應(yīng)的,，雖不能說王,、禮、德就絕對是儒家的,、而霸,、法、刑又確乎可以說完全是法家的,。也就是說,，儒家在思路上是兩點論，法家是一點論,。儒家的兩點論無法家一點論的配合又落不到實處,，是懸空的；法家的一點論任其發(fā)展又走向極端,，造成很多弊端,，它必須回過頭去受儒家的制約。這樣,，一虛一實,，一高一下，便可以構(gòu)成立體網(wǎng)狀,，相反相成,、相互對立、相維相濟的結(jié)構(gòu)體,。這一政治文化模式,，為造就雄渾,、質(zhì)樸、開放,、有文有武，剛?cè)嵯酀那貪h文明作出了獨特的貢獻,，而秦漢文明又奠定了中華此后兩千年文明的基礎(chǔ),。

三、霸王道雜之：秦漢政治文化模式及其歷史影響

如何理解“霸王道雜之”?自這個論斷提出以來,，歷代學(xué)者多有詮釋,。西漢桓譚的解釋當是最早，他提出“王道”和“霸功”都是統(tǒng)治者必須掌握的手段,，應(yīng)當并用的主張,。他說的“王道”就是“先除人害，而足其衣食,，然后教以禮儀,，而威以刑誅，使知好惡去就,，是故大化四湊,，天下安樂”；所謂“霸功”就是“尊君卑臣,，權(quán)統(tǒng)由一,，政不二門，賞罰必信,，法令著明,，百官修理，威令必行”,。但如果把“王道”與“霸功”相比,，桓譚還是認為前者優(yōu)于后者：“王道純粹，其德如彼,；霸道駁雜,，其功如此?！?《新論·王霸》)東漢王充從養(yǎng)德與養(yǎng)力角度進行論證,。他在《論衡·非韓》中說：“治國之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德,，二曰養(yǎng)力,。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人,，以示能敬賢,；養(yǎng)力者,，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵,。此所謂文武張設(shè),，德力具足者也，事或可以德懷,，或可以力摧,。……夫德不可獨任以治國,，力不可直任以御敵也,。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力,。二者偏駁,，各有不足?！?/span>他的基本立場體現(xiàn)為“夫儒生,，禮義也；耕戰(zhàn),，飲食也,。”顯然有王霸兼綜的意思,。東漢荀悅認為,，“先王之道，上教化而下刑法,，右文德而左武功,，此其義也?；蛳冉袒?，或先刑法，所遇然也,。撥亂抑強則先刑法,，扶弱綏新則先教化，安平之世則刑教并用,?！保ā肚皾h孝元皇帝紀》卷第23）崔寔更明確地指出：“量力度德，《春秋》之義,。今既不能純法八世,，故宜參以霸政，則宜重賞深罰以御之,，明著法術(shù)以檢之,。自非上德,，嚴之則理，寬之則亂,?！保ā逗鬂h書·崔寔傳》）劉向?qū)Υ说睦斫庖矝]有超出先秦儒家的地方，他說：“政有三品：王者之政化之,，霸者之政威之,，強者之政脅之，夫此三者各有所施,，而化之為貴矣。夫化之不變而后威之,，威之不變而后脅之,，脅之不變而后刑之；夫至于刑者,，則非王者之所得已也,。是以圣王先德教而后刑罰，立榮恥而明防禁”,。（《說苑》卷第7）

今人王利器所輯錄了后來有關(guān)論說如下：

王霸之爭,，既是西漢時期政治生活中的嚴峻現(xiàn)實，從而后世尚論漢事的,，一般都抓住這一要害,，來表達對漢代統(tǒng)治階級的看法，張栻所謂“學(xué)者要須先明王伯辨,，而后可論治體”是也,。《御覽》引《帝王世紀》玄晏先生曰：“《禮》稱至道以王,，義道以霸,。觀漢祖之取天下也，遭秦世暴亂,，不階尺土之資,，不權(quán)將相之柄，發(fā)跡泗亭,，奮其智謀,，羈勒英雄，鞭驅(qū)天下,，或以威服,，或以德政，或以義成,，或以權(quán)斷,，逆順不常,，霸王之道雜焉?！毖Φ篮狻端甯咦骓炐颉罚骸扒鼐娱c位,，任刑名為政本；漢執(zhí)靈圖,，雜霸道而為業(yè),。”吳兢《貞觀政要》卷一《政體》篇：“秦任法律,，漢雜霸道,。”唐高宗李治問令孤德：“何者為王道,、霸道?又孰為先?”德棻對曰：“王道任德,，霸道任刑。自三王已上皆行王道,，唯秦任霸術(shù),，漢則雜而行之，魏,、晉以下,，王霸俱失?！鼻赜^《淮海集》卷七《法律》上：“唐,、虞以后有天下者，安危榮辱之所以,，長久亟絕之所自,，無不出于其所任之術(shù)，而所任之術(shù),，大抵不過《詩》《書》,、法律二端而已。蓋用《詩》《書》者三代也,，純用法律者秦也,，《詩》《書》、法律雜舉而并用,，選相本末,，遞為名實者漢、唐也,?！薄对姟贰稌放c法律，實即指儒家與法家而言,。程顥《明道先生文集》卷二《論王霸之辨》：“漢,、唐之君有可稱者,，論其人則非先王之學(xué)，考其時則皆駁雜之政,，乃以一曲之見,，幸至小康，其創(chuàng)法垂統(tǒng),，非可繼于后世,，皆不足用也?！贬屍踽浴剁喗蛭募肪砹秵柊浴罚骸皾h氏曰：'吾家雜之王霸而天下治’,，暫厚而終薄，少讓而多諍,?！睆堓Y《漢家雜霸》寫道：“宣帝謂'漢家雜伯’，故其所趨如此,。然在漢家論之，蓋亦不易之論也,。自高祖取天下,，固以天下為己利，……則其雜伯固有自來,。夫王道如精金美玉,，豈容雜也?雜之，則是亦伯而已矣,。文帝……亦雜于黃,、老、刑名,，考其施設(shè),，動皆有術(shù)?！劣谛?，則又伯之下者，威(桓),、文之罪人也,。西京之亡，自宣帝始,?！薄璠③]

今天學(xué)者對此理解也頗不同，一般最通行的就是以為“霸道”指法家,，“王道”指儒家,，“霸王雜之”就是法儒合流”或“儒法結(jié)合”,。筆者人認為，“霸王道雜之”主要表達了兩個層面的意思：一是王霸結(jié)合,，即代表儒法結(jié)合,，由此延伸是禮法、德刑結(jié)合,。這種結(jié)合可以表達為政治指導(dǎo)思想與法律制度的結(jié)合,，道德倫理與法律的結(jié)合，理論與實踐的結(jié)合,，政治家與思想家的結(jié)合等等,。二是在王霸結(jié)合為主的前提下或確立王霸結(jié)合這個多面體之后再對道、墨,、名,、陰陽等凡是符合鞏固、完善封建大一統(tǒng)帝國政治秩序和長治久安的所有學(xué)術(shù)思想“雜”而采之,，兼而用之,。換句話說，所謂的“霸王道雜之”的漢家制度,，也就是在王道霸道結(jié)合的同時雜取其他學(xué)派的政治思想來治理國家,，這里的“雜”包含有對具有不同政治文化色彩的思想廣為吸納，分別主次優(yōu)劣,，兼容并包,，為我所需的意思。筆者覺得《后漢書·胡廣傳》有16個字說概括得更全面：“漢承周秦,，兼覽殷夏,，祖德師經(jīng)，參雜霸軌,?！?/span>其實，這也就是儒家“禮樂刑政四達而不?！敝f的另一種表達,，說明儒家內(nèi)部已經(jīng)接受了“霸王道雜之”的思想?！抖Y記·樂記》（又見《史記·樂書》及《漢書·禮樂志》）：“禮節(jié)民心,，樂和民聲，政以行之,，刑以防之,，禮樂刑政。四達而不悖，則王道備矣,?！?/span>禮樂刑政的產(chǎn)生，雖然出于東周動亂社會的要求和儒家政治實踐的積極主動,，但禮樂政刑的系統(tǒng)一旦形成,，由于禮、樂,、政,、刑四者可以相互轉(zhuǎn)換，圓轉(zhuǎn)不窮,，也可以多元共存,，四達而不悖，系統(tǒng)內(nèi)部具有很強的自洽性,。

關(guān)于“霸王道雜之”的政治文化模式的歷史影響與現(xiàn)實意義后人有不同的評價,，否定者如唐人封德彝認為，“霸王道雜之”的“漢家制度”并沒有給漢朝社會帶來長治久安,?！杜f唐書·魏征傳》：“帝嘗嘆曰：'今大亂之后，其難治乎,？’……封德彝對曰：'三代之后,，澆詭日滋。秦任法律,，漢雜霸道，皆欲治不能,，非能治不欲,。征書生，好虛論,，徒亂國家,，不可聽?！?/span>這種看法顯然不符合歷史實際,。考之漢史,，從漢惠帝至景帝,，德、刑基本適中,；漢武帝元光五年（前130年）至征和四年（前89年）間,，德、刑失衡,；征和四年,，漢武帝頒布《輪臺詔》,，德、刑又趨適中,；昭,、宣兩朝，德,、刑也較為適中,，從而出現(xiàn)了“昭宣中興”的局面。由此觀之,，從漢武帝時開始的“霸王道雜之”的“漢家制度”可以說是一種行之有效的治國方式,，而且始終為后世所稱頌和遵循。

自漢以后,，中國古代各皇朝的統(tǒng)治者都不同程度地借鑒“漢家制度”的經(jīng)驗教訓(xùn),，以強化其統(tǒng)治。如唐太宗謂群臣曰：“朕雖以武功定天下,，終當以文德綏海內(nèi),。文武之道，各隨其時,?！彼翁谥^宰相曰：“治國之道，在乎寬猛得中,，寬則政令不成,，猛則民無所措手足，有天下者,，可不慎之哉,！”明太祖則主張“為天下者，文武相資,，庶無偏頗,。”清世宗雍正也說過：“自古為政者,，皆當寬嚴相濟,。所謂相濟者，非方欲寬而雜之以嚴,，方欲嚴而雜之以寬也,。惟觀乎其時，審乎其事,，當寬則寬,，當嚴則嚴而已。”以上諸帝所謂“文武之道”,、“寬猛得中”,、“文武相資”、“寬嚴相濟”,，講的都是王霸之道,。可見,，“霸王道雜之”的“漢家制度”已成為歷代統(tǒng)治者治國理民的主要方式,。

經(jīng)秦漢政治文化整合形成的禮法結(jié)合、德刑兼用,、王霸道雜之的政治文化模式自定型以后至清末,，在基本結(jié)構(gòu)上就沒有什么變化。例如在宋明理學(xué)那里,，盡管使儒學(xué)思想發(fā)生了自先秦,、秦漢以降史無前例的變化，創(chuàng)造了截然不同新儒學(xué)體系,，但對這個政治文化模式幾乎沒有什么觸動,，非但如此，他們還從義理上進行了更深入的論證,。程顥就曾說：“圣人創(chuàng)法,，皆本諸人情，極乎物理,，雖二帝,、三王不無隨時因革，踵事增損之制,；然至乎為治大原,，牧民之要道，則前圣后圣,，豈不同條而共貫哉,？”（《二程文集》卷二）,，這表明延續(xù)至宋代,，人們對這一政治文化模式并沒有做出什么實質(zhì)性的改變，只不過是不斷地在實踐中充實,，在理論上完善而已,。這主要是由于中國封建制度的經(jīng)濟基礎(chǔ)沒有根本變動，中國以父權(quán)制為中心的血緣家族制和宗法組織為主體的社會結(jié)構(gòu)沒有根本變動,，與這樣的經(jīng)濟基礎(chǔ)和社會結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的政治文化模式自然也不會有根本上的變動,。從周代開始，禮法制度中，就把維護宗族的利益放在重要地位,，這種情形一直延續(xù)到清末,。然而由于這一模式構(gòu)成要素存在天然矛盾和潛在的對立，再加上封建統(tǒng)治集團內(nèi)部不同時期對儒法思想的不同傾向,，便一直存在著某種內(nèi)在的緊張,。這種緊張往往在特定歷史條件下表現(xiàn)出政見的分歧和爭議。這種分歧和爭議不但表現(xiàn)在治國方案的側(cè)重點不同上,，還表現(xiàn)于具體的立法,、司法領(lǐng)域。這些不同層次的問題的分歧和爭議往往均以儒家的“德治”,、“仁政”和法家的嚴明賞罰,，法不阿貴等為依據(jù)，基本上不曾越出,，也不可能越出封建正統(tǒng)意識形態(tài)的范圍,，在政治學(xué)、法理學(xué)上沒有取得重大突破,。盡管在這個時代也偶然出現(xiàn)過個別在某些問題上敢于向封建正統(tǒng)思想挑戰(zhàn)的“異端”,，但缺乏可以依靠的力量與經(jīng)濟環(huán)境，其作用和影響都很有限,。因此,，這一政治文化的模式就在政治、法律制度與意識形態(tài)的連接部位起著一種支撐和穩(wěn)定作用,。必要的緊張正是為了通過調(diào)節(jié)維持新的平衡,，這就是中國封建社會為什么形成超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的核心秘密。

《哲學(xué)研究》2009年第2期

原標題：霸王道雜之：秦漢政治文化模式考論