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親屬制度，又叫稱謂制度,，是反映人們之間親緣關(guān)系的一種社會(huì)規(guī)范,。正如家庭婚姻有一個(gè)發(fā)生、發(fā)展的過(guò)程一樣,，親屬制度也有一個(gè)發(fā)生,、發(fā)展的過(guò)程。摩爾根在親屬制度的研究上曾下過(guò)極大的功夫,，提出了許多卓越的見(jiàn)解,，他把親屬制度視為社會(huì)的化石，認(rèn)為它是被動(dòng)的,，“它只不過(guò)是過(guò)一個(gè)長(zhǎng)久的時(shí)期把家庭逐漸發(fā)生的進(jìn)步記錄下來(lái),，并且只是在家庭已經(jīng)急劇變化了的時(shí)候,，它才發(fā)生急劇的變化”,。摩爾根本人就是通過(guò)對(duì)親屬制度的研究，才描繪出原始家庭婚姻發(fā)展史,。從此以后,，親屬制度的珍貴價(jià)值才得到廣泛的承認(rèn)。摩爾根把人類(lèi)的親屬制度劃分為兩大類(lèi)：類(lèi)別式和說(shuō)明式,。類(lèi)別式把親屬“區(qū)分為若干范疇,，不論其與'自身’的親疏如何，凡屬同一范疇的人即以同一親屬稱謂統(tǒng)稱之,。例如,，我的親兄弟，與我父親的兄弟之子,，均稱為我的兄弟,，……馬來(lái)亞式和土蘭尼亞式的親屬制都用這樣分類(lèi)法?！闭f(shuō)明式“對(duì)于親屬,，或用基本親屬稱謂來(lái)說(shuō)明，或?qū)⑦@些基本稱謂結(jié)合起來(lái)加以說(shuō)明，由此使每一個(gè)人與自身的親屬關(guān)系都各各不同,。例如,，其稱謂有兄弟之子、父之兄弟”等等,。摩爾根認(rèn)為上述兩種制度,，前者是由于群婚，后者是由于單偶婚所產(chǎn)生的結(jié)果,。永寧納西族的親屬制度,，屬于類(lèi)別式。由于當(dāng)?shù)氐幕橐龊图彝コ尸F(xiàn)出多種形態(tài)并存的局面,，反映這些婚姻家庭關(guān)系的親屬稱謂,，自然也是錯(cuò)綜復(fù)雜的。從中既可以窺見(jiàn)與最古老的血緣群婚相適應(yīng)的親屬制度的殘余,，更可看到與母系氏族相適應(yīng)的親屬制度的完整存在,，還可看到伴隨單偶制而生的說(shuō)明式親屬制度的萌芽。尤其難得的是,，直到1963年我們?nèi)フ{(diào)査時(shí),，與上述親屬制度相適應(yīng)的各種家庭婚姻形態(tài)還不同程度地存在于現(xiàn)實(shí)生活中，這使我們獲得了前人未能得到的機(jī)會(huì)：可以把同一個(gè)民族的親屬制度與家庭婚姻的發(fā)展變化結(jié)合起來(lái)考察,，進(jìn)而尋求出納西族親屬結(jié)構(gòu)及其親屬制度發(fā)展變化的歷史脈絡(luò),。這顯然比単純用親屬制度——更不用說(shuō)還是依據(jù)不同民族的親屬制度——來(lái)恢復(fù)人類(lèi)早期的親屬結(jié)構(gòu)要準(zhǔn)確得多。所以,，認(rèn)真剖析納西族的親屬稱謂,，是具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值的。永寧納西族的母系氏族稱為“爾",，其下分若干女兒氏族稱“斯日”，“斯日”又分裂為若干“衣杜",?！盃枴焙汀八谷铡倍季哂小耙粋€(gè)根根"、“一個(gè)血統(tǒng)”的含義,，“衣杜”直譯是房屋的意思,，但又指住同一幢房屋里的母系血親。納西式親屬制即專指與“爾”,、“斯日”和母系“衣杜”相適應(yīng)的純母系的親屬制,。母系“衣杜”由一位母祖生下來(lái)的三、四代人組成,，包括她的子女,、女兒的子女、孫女的子女等，但是不包括“衣杜”成員的配偶,。他們實(shí)行氏族外婚制,，男不娶妻，女不嫁夫,。通常是每天晚上由男子去女方訪宿,，第二天破曉以后男子就返回自己的“衣杜”，與母親和兄弟姐妹一起勞動(dòng),，共同消費(fèi),。子女屬于母方，“父親”不負(fù)責(zé)撫育,，加上配偶雙方經(jīng)常離異,，故兒童多“知其母，不知其父”,。這種配偶,，互稱“阿注”，漢意為朋友,。母系“衣杜”以母系血緣為紐帶,，世系按母系計(jì)算，財(cái)產(chǎn)由母系繼承,，由年長(zhǎng)婦女擔(dān)任家長(zhǎng),。它既是一個(gè)母系血緣集團(tuán)，又是一個(gè)生產(chǎn),、生活單位,。據(jù)1956年對(duì)寧菠彝族自治縣永寧區(qū)忠實(shí)、開(kāi)坪,、溫泉,、八株,、拖支和洛水等六個(gè)鄉(xiāng)中的388戶的統(tǒng)計(jì),，母系“衣杜”191戶，占總戶數(shù)的49.2%,；母系父系并存家庭171戶,，占總戶數(shù)的44.1%；父系家庭26戶,，占總戶數(shù)的6.7%,。這里介紹一下納西族母系“衣杜”的親屬制度，其中包括下列母系親屬稱謂：上列親屬稱謂,，包括一個(gè)直系,，四個(gè)旁系。當(dāng)然，一個(gè)母系“衣杜”的人口實(shí)際上并沒(méi)有這樣多,，但他們?cè)谏鐣?huì)生活中都是存在的,。并且這種按類(lèi)別區(qū)分親屬的原則，還可繼續(xù)推而廣之,。然而,，不論范圍大小，親屬稱謂總歸只使用與直系血親相同的那幾個(gè),。這樣類(lèi)分的結(jié)果,，就使得一切旁系血親全部納入直系血親的范圍之中。 曾祖和孫女,、孫子,，是納西族親屬稱謂中上行系列與下行系列最遠(yuǎn)的關(guān)系，在此之上的祖先和在此之下的后裔,，全部歸入這兩個(gè)范疇,。兄與姐的稱謂是籠統(tǒng)的，共稱的,，都稱作阿木,。弟與妹則各有專稱，弟稱格日,，妹稱各咪,。但以上稱謂只適用于同性的兄與弟或姐與妹之間的互稱。無(wú)論直系或旁系親屬,，都以女性的己身為中心,，就是說(shuō)，只有女性才有子女,，因而世系的標(biāo)準(zhǔn)只能以女性為根據(jù),。由己身往上追溯，是己所從出的母親,、母親的母親,，往下則是己所生的女兒、女兒的女兒,，依此類(lèi)推,。各代的同胞兄弟因其無(wú)子女，也附在直系之內(nèi),。但不包括自己及母親,、女兒等的配偶，更不包括男性成員的配偶,。在母系“衣杜”內(nèi)部,，凡是同輩的兩性,，都是兄弟姐妹，一切旁系血親的劃分也是如此,。第一旁系,，指我與我姐妹的后裔的關(guān)系。己身為女,，我姐妹的子女是她們的子女,，也是我的子女。他們稱生身之母為阿咪,，稱我也是阿咪,。同樣理由，我姐妹女兒的子女是她們的孫兒,、孫女,，也是我的孫兒、孫女,。即我把姐妹的子女,，歸入我自己的子女的范疇之內(nèi)。這是此種親屬制度的第一個(gè)標(biāo)志性的特征,，它決定了我姐妹的一切后裔,，都?xì)w入我的直系后裔。這一事實(shí)表明,，在納西族的母系親屬制度中,，不存在直系、旁系之分,。己身為男,，我姐妹之子女是我的甥兒和甥女。這里姐妹不出嫁,，甥就生在自己的家里,，不是生在外面，因而他們沒(méi)有“外甥”的概念,?！稜栄拧め層H》注：“謂我舅者，吾謂之甥”,。甥前不加“外”字,，反映了較古老的稱謂制?！吧敝Q，可能是由“生”演變而來(lái),，初指姐妹在家生的下一代,，后來(lái)姐妹外嫁,，始加外字，稱為“外甥”,。甥稱我為舅,，這是此種親屬制度的第二個(gè)標(biāo)志性特征。它指明在母系血親中,，男子的下一代是姐妹的子女,，即甥兒與甥女，他們沒(méi)有自己的子女,，但甥女的子女是“我”的孫女,、孫兒，他們稱我為舅祖,。第二旁系,，指我與我母親的姐妹及其后裔的關(guān)系。不論己身性別如何,，我母親的姐妹全部是我的母親,。這是此種親屬制度的第三個(gè)標(biāo)志性特征，即直系或旁系的姐妹對(duì)于彼此的子女,，都居于母親的地位,。同樣的理由，這些母親的子女,，都是我的兄弟姐妹,，這是此種親屬制度的第四個(gè)標(biāo)志性特征，它確立了一切姐妹的子女之間的兄弟姐妹關(guān)系,。因此,，己身為女，這些姐妹的子女全是我的子女,，己身為男,，則他們是我的甥兒、甥女,。第三旁系,，是指我與我母親的母親即我母祖的姐妹及其后裔的關(guān)系。我母祖的姐妹是我的母祖,，他們稱我為孫子或?qū)O女,。這是此種親屬制度的第五個(gè)特征，即把母祖的姐妹全歸入母祖的范疇,，從而防止了把旁系上行系列的母系血親遺漏于親屬系列之外,。同樣的理由，這些母祖的子女是我的母親和舅舅：這些母親的子女是我的兄弟姐妹,。己身為女,，這種姐妹的子女是我的子女,，己身為男，上述子女是我的甥兒與甥女,。再下一代是孫子,、孫女。第四旁系,，指我與我母祖的母親即我的曾母祖的姐妹及其后裔的關(guān)系,。這一系血緣關(guān)系較第三旁系又遠(yuǎn)一層，但是在親屬稱謂的運(yùn)用上,，凡居于同一行輩的人,，都與我處于我的該輩直系血親同樣的關(guān)系之中，即我曾母祖的姐妹是我的曾母祖,，這些曾母祖的女兒是我的母祖,，這些母祖的女兒是我的母親，這些母親的兒女是我的兄弟姐妹,。下行系列也與直系同稱,。上述說(shuō)明，盡管母系血親可以推衍出許多旁系,，但是納西族的母系親屬稱謂只是基本的十三種,，即曾祖“阿斯”、母祖“阿移”,、舅祖“阿普”,、母親“阿咪”、舅舅“阿烏”,、姐妹“阿木各咪”,、兄弟“阿木格日”、女兒“?！?、兒子“若”、甥女“則咪”,、甥兒“則烏”,、孫女“入咪”、孫兒“入烏”等,。摩爾根認(rèn)為，在專偶制確立之前,，人類(lèi)只產(chǎn)生過(guò)兩種親屬制度,。第一種是馬來(lái)亞式，它是與實(shí)行兄弟姐妹血親婚配相適應(yīng)的,。第二種就是土蘭尼亞式,，“這種親屬制起源于集團(tuán)婚配的伙婚制和氏族組織,，氏族組織之興起勢(shì)必遏制血族間的通婚,?！边@樣，馬來(lái)亞式就發(fā)展為土蘭尼亞式,。美洲實(shí)行母系的塞內(nèi)卡一易洛魁人的親屬制,，被摩爾根選為土蘭尼亞式的代表，在《古代社會(huì)》一書(shū)中曾有詳細(xì)介紹,。為此我們也以易洛魁親屬制代表土蘭尼亞式和納西式的母系親屬制作一比較,。摩爾根斷言：全世界的蒙昧部落和野蠻部落，除產(chǎn)生馬來(lái)亞式和土蘭尼亞式“這兩種制度之外便不再產(chǎn)生其他的制度”,。這就是說(shuō),，凡經(jīng)歷過(guò)群婚，組成過(guò)氏族的民族,，按摩爾根的見(jiàn)解,，都會(huì)產(chǎn)生類(lèi)似土蘭尼亞式的親屬制度。其特點(diǎn)是：嚴(yán)格區(qū)分父系親屬和母系親屬,，但兩系中不再劃分直系和旁系,。例如把父親的兄弟、從兄弟都稱為父,，把母親的姐妹,、從姐妹都稱為母，但是父系和姑母與自己的母親嚴(yán)加區(qū)別,，而母系的舅父也絕不與父親相混等等,。納西族是經(jīng)歷過(guò)群婚的，也盛行過(guò)母系氏族組織,，按照摩爾根的學(xué)說(shuō),，它應(yīng)該產(chǎn)生類(lèi)似土蘭尼亞式的親屬制。然而,，與母系"衣杜”相適應(yīng)的親屬制度——我們把它簡(jiǎn)稱為納西式,，其內(nèi)涵要比土蘭尼亞式的親屬制度簡(jiǎn)單得多，而且它具有更為原始的性質(zhì),。為了弄清兩種親屬制的異同,，充分展現(xiàn)納西式親屬制的特點(diǎn)，有必要把納西式與土蘭尼亞式親屬制作一番比較,。為了便于理解和闡明上述兩種親屬制度,，除用文字說(shuō)明外,—以下還列有若干表格。納西式和土蘭尼亞式親屬制度的圖解,，各以七個(gè)輩分所分衍的親屬為限,，可以看出,，在這個(gè)范圍內(nèi)，兩種親屬制度的內(nèi)涵有著明顯的差別：說(shuō)明：此表包括七個(gè)世代分衍的四十五種母系血親,。凡同行輩者,，不論親疏都是兄弟姐妹。匸號(hào)指上下代關(guān)系,。說(shuō)明：土蘭尼亞式親屬制以女性己身為中心的一個(gè)直系,，四個(gè)旁系的母系親屬共362種，其中母系血親45種,。即七個(gè)世代的直系親屬共18種,，其中母系血親9種；第一旁系女支親屬10種,，其中母系血親5種,，男支親屬10種，其中母系血親1種,。第二旁系女支22種,，其中母系血親7種；男支22種,，其中母系血親1種,。第三旁系女支46種，其中母系血親9種,；男支46種,，其中母系血親1種。第四旁系女支94種,，其中母系血親11種,；男支94種，其中母系血親1種,。以男性己身為中心的一個(gè)直系,，四個(gè)旁系的父系親屬同樣是362種，各個(gè)旁系親種的數(shù)目也與上表相同,。從納西式親屬制和土蘭尼亞式親屬制的圖解和說(shuō)明中,，可以看出，兩者有如下明顯的差別,。首先,，納西式的稱謂制是單系——母系的親屬制。他們的男子沒(méi)有妻室,，沒(méi)有后裔,，也就沒(méi)有父系親屬。以女子為中心的親屬制度是納西式稱謂關(guān)系的根本特點(diǎn)。土蘭尼亞式親屬制,，既有母系,，也有父系。親屬系列也有兩種：一種以女性為中心,，一種以男性為中心,。從而形成了雙系親屬制度。其次,，納西式親屬制的單系性,，決定了它的四個(gè)旁系,，每代僅有一個(gè)女支,，由該代直系女身的姐妹及其后裔構(gòu)成。此外再不承認(rèn)其他血緣親屬,。土蘭尼亞式親屬制則復(fù)雜得多,。一是己身分男女兩種，從而決定了旁系的追溯必須分兩大類(lèi)：一類(lèi)按父系,，一類(lèi)按母系,，界限分明，不能混雜,，二是不論己身是男是女,，第一旁系有男支和女支之分，前者由自己的兄弟及其后裔構(gòu)成,，后者由自己的姐妹及其后裔構(gòu)成,。第二旁系以上，因己身有兩個(gè)直系親長(zhǎng)——父與母,，以他們?yōu)橹行牡呐韵狄苍黾恿艘槐?，即由父的兄弟、姐妹?gòu)成父系男,、女兩支,；由母的兄弟、姐妹構(gòu)成母系的男,、女兩支,。每一個(gè)人，都可以己身為中心作這兩種推算,，如此層層推衍開(kāi)去,，就構(gòu)成了一個(gè)龐大的親屬網(wǎng)。第三,，納西式親屬制沒(méi)有姻親,。七個(gè)世代的四十五種親屬關(guān)系，純粹是母系血親。土蘭尼亞式親屬制由于包括兩性成員的配偶,，因而除血親外,，還有許多姻親，親屬關(guān)系就自然復(fù)雜化了,。不論己身性別,，按父系計(jì)算包括362種親屬，按母系計(jì)算也這么多,。但是,，其中的母系血親與納西族一樣也只有四十五種。第四,，納西式和土蘭尼亞式親屬制都是類(lèi)別親屬制,，由于親屬范圍有別，類(lèi)別也不一致,。正如前述,，納西式僅有十三種母系親屬關(guān)系，他們不承認(rèn)其他親屬的存在,。土蘭尼亞式親屬制則是一種可以把人類(lèi)所有的血親,、姻親包攬無(wú)遺的極為龐大的親屬制度。類(lèi)別親屬制雖然使它大大簡(jiǎn)化了,，以易洛魁人的親屬制為例,，仍有四十一種親屬范疇。其中母系血親十二種,，即：外祖母,、舅祖、母親,、舅舅,、姐妹、兄弟,、女兒,、兒子、甥女,、甥兒,、孫兒、孫女（等于納西族的十三種,，因其缺少曾祖的稱謂）,，父系親屬八種，即：祖父,、祖母,、父,、姑母、侄兒,、侄女,、表兄弟、表姐妹（另外有母,、兄弟,、姐妹、子,、女,、孫子、孫女等七種與母系重合,，未計(jì)入內(nèi)）,。姻親二十一種，即：公,、婆,、岳父、岳母,、別父、別母（父親的兄弟之妻和父親的姐妹之夫）,、后父（繼父）,、后母（繼母）、舅母,、大伯或小叔,、大姑或小姑、大姨或小姨,、嫂或弟婦,、內(nèi)兄弟、婿,、媳,、姐妹之夫、繼子,、繼女,、夫、妻等,。以上四點(diǎn)區(qū)別,，概括地說(shuō)，就是納西式只承認(rèn)母系親屬,，否認(rèn)父系親屬,；土蘭尼亞式則母系、父系和姻系都加以承認(rèn)。為什么易洛魁人承認(rèn)多系制,，并且有相應(yīng)的親屬稱謂,，而母系的納西族不承認(rèn)多系制，也沒(méi)有相應(yīng)的親屬稱謂呢,？恩格斯曾指出：親屬稱謂,，“并不是簡(jiǎn)單的榮譽(yù)稱號(hào)，而是一種負(fù)有完全確定的,、異常鄭重的相互義務(wù)的稱呼,，這些義務(wù)的總和便構(gòu)成這些民族的社會(huì)制度的實(shí)質(zhì)部分”，所以,，“象這樣的一種制度,，是需要從歷史上來(lái)說(shuō)明的”。事實(shí)確乎如此,，只有從社會(huì)歷史的角度來(lái)進(jìn)行考察,，才能解釋上述兩種親屬制度何以存在這樣大的差異性。從納西族母系親屬制與土蘭尼亞親屬制的比較可以看出,，這兩種親屬制度的差異是相當(dāng)大的，其所以如此,，原來(lái)它們并非屬于同一種類(lèi)型,，而是各具特點(diǎn)的兩種親屬制度，并且各有其不同的歷史根源,。關(guān)于產(chǎn)生土蘭尼亞式親屬制度的社會(huì)基礎(chǔ),，摩爾根已經(jīng)有詳細(xì)的論述，他認(rèn)為：這種親屬制所記錄的是伙婚制家族的親屬關(guān)系,。而且,，不僅土蘭尼亞式這種親屬制度的形式一定以婚姻形式為依據(jù)，其他親屬制度也一無(wú)例外,，都是基于婚姻形式,。在摩爾根看來(lái)，婚姻構(gòu)成家庭,，家庭是人們進(jìn)行生產(chǎn),、生活和繁衍后代的單位?；诠餐奈镔|(zhì)生活,，由婚姻紐帶結(jié)合起來(lái)的人們及其后裔才構(gòu)成一個(gè)親屬集團(tuán)。他還認(rèn)為即使“在古代社會(huì)極端原始的情況下,，這些親屬關(guān)系,，無(wú)論是實(shí)際存在的或可能存在的,，都會(huì)被人們理解，從而創(chuàng)造一些稱謂來(lái)表達(dá)它們,。不斷地使用這些稱謂來(lái)稱呼由此而形成一個(gè)親屬團(tuán)體的那些人,，久而久之，便產(chǎn)生了一套親屬制度,。但是,，如前所述，這種親屬制度的形式一定是以婚姻形式為依據(jù)”,。摩爾根的以上論斷是指人類(lèi)社會(huì)的一般發(fā)展而言的,，自然也包括了納西族的親屬制，但納西式的親屬制度卻與土蘭尼亞式親屬制度全然不同,，它并不是以婚姻,，即不是以配偶關(guān)系為基礎(chǔ)。毫無(wú)疑問(wèn),，永寧納西族母系“衣杜”的成員也有自己的婚姻生活,，但其特點(diǎn)是易合易離，配偶雙方尚未組成家庭,，沒(méi)有共同的經(jīng)濟(jì)生活,，男子也沒(méi)有撫養(yǎng)子女的義務(wù)?！鞍⒆ⅰ标P(guān)系僅僅是一種建立在性生活基礎(chǔ)上的不穩(wěn)定的,、松散的伴侶，彼此之間連親屬關(guān)系也不存在,。在這樣的婚姻關(guān)系中，并沒(méi)有使雙方“負(fù)有完全確定的,、異常鄭重的相互義務(wù)”,，很顯然也就不可能產(chǎn)生出相應(yīng)的親屬結(jié)構(gòu)。因此,，納西族的“阿注”婚不能成其為親屬制度的基礎(chǔ),。在母系氏族的早期，家庭尚未產(chǎn)生,，人們以氏族為單位進(jìn)行共同的經(jīng)濟(jì)生活,。當(dāng)時(shí)人們之間的關(guān)系，主要的,、經(jīng)常的聯(lián)系是在氏族內(nèi)部,，而不是在由配偶關(guān)系相連結(jié)的氏族之間，因此,，母系血緣紐帶曾是確認(rèn)親屬關(guān)系的根據(jù),。正如納西族的母系“衣杜”一樣,，所有成員不僅是一個(gè)始母祖生育下來(lái)的后代，也是一個(gè)生產(chǎn)和消費(fèi)單位,?！耙露拧钡氖老凳菑哪赶涤?jì)算的，男子與姐妹一起生活,，撫育甥女,、甥兒，他們年邁體衰以后,，甥女和甥兒也要盡心地養(yǎng)老送終,。所以，母系血緣是他們的生命線,，正是母系親族這種異常鄭重的相互義務(wù),，使他們冷暖相關(guān)，休戚與共,，使他們只承認(rèn)母系親族是親人,，由此產(chǎn)生的親屬結(jié)構(gòu)和親屬制度，自然是按母系一脈相傳的形式,。既然“知其母,，不知其父”，還是納西族生活的現(xiàn)實(shí),，那么,，在納西族的母系親屬制中根本不包括父親，更不要說(shuō)其他父系親屬就是很自然的事了,。納西式親屬制與土蘭尼亞式親屬制,，都有各自的事實(shí)依據(jù)，都是客觀的存在,，但是前者簡(jiǎn)單,、原始，后者較為復(fù)雜,、較為進(jìn)步,。所以，納西式的稱謂制度不僅提供了親屬制度的新的例證,，還為探索親屬制度的起源提供了新的線索,。納西式的親屬制提出一個(gè)問(wèn)題,，親屬制度究竟是起源于雙系制？還是發(fā)端于單系制,？摩爾根認(rèn)為親屬制度的起源是雙系式,，而且明確指出它就起源于土蘭尼亞式的前身馬來(lái)亞式,。他說(shuō)：馬來(lái)亞式“是類(lèi)別式親屬制中最簡(jiǎn)單的、因而也就是其最古老的形式”,，它“顯然不能出自任何現(xiàn)存的制度,，因?yàn)闆](méi)有任何能夠構(gòu)成一種概念的東西比它更為簡(jiǎn)單”。在這種制度下,，所有的血緣親屬不論遠(yuǎn)近親疏,，一律歸納到下列親屬關(guān)系中的某一種之內(nèi)：父母、子女,、祖父母,、孫兒孫女、兄弟,、姐妹,。同時(shí)還有姻戚關(guān)系，包括公,、婆,、岳父、岳母,、夫,、妻、媳,、婿,、姐妹之夫、嫂或弟婦,、內(nèi)兄弟,、大小姑等共十二種?？梢?jiàn)馬來(lái)亞式親屬稱謂較土蘭尼亞式親屬稱謂少得多,，然而親屬范圍與土蘭尼亞式一樣，也有母系,、父系和姻親，只是父系與母系在稱謂上完全一致而已,。認(rèn)定雙系的馬來(lái)亞式是親屬制度的起源,，是與摩爾根關(guān)于婚姻是親屬制度的基礎(chǔ)的觀點(diǎn)完全一致的。我們則認(rèn)為,，對(duì)此有必要進(jìn)行深入的探索,。關(guān)于親屬制度的起源等問(wèn)題，一百多年前.就曾發(fā)生過(guò)激烈的爭(zhēng)論,，而對(duì)壘的雙方就是當(dāng)時(shí)的兩位鼎鼎大名的原始社會(huì)史家——美國(guó)的摩爾根和英國(guó)的麥克倫南,。麥克倫南反對(duì)摩爾根“對(duì)類(lèi)別式親屬制的起源所作的解釋”,，而主張最初“僅有女系親屬”。恩格斯對(duì)這場(chǎng)爭(zhēng)論作了科學(xué)的分析,，在許多問(wèn)題上支持了摩爾根,，批駁了麥克倫南的錯(cuò)誤觀點(diǎn)。但對(duì)于親屬制度的起源,，恩格斯則指出“認(rèn)定母權(quán)制的世系制度是最初的制度”是“麥克倫南的又一個(gè)功績(jī)”,。同時(shí)，恩格斯也批評(píng)了麥克倫南,，說(shuō)他“沒(méi)有把問(wèn)題弄清楚”,。然而，人們往往只是注意到恩格斯對(duì)麥克倫南的錯(cuò)誤的批評(píng),，卻忽視了正是在這些評(píng)語(yǔ)中,，恩格斯支持了麥克倫南的親屬制度單系起源的觀點(diǎn)。為了說(shuō)明問(wèn)題,，讓我們把恩格斯的原話詳細(xì)地抄錄在下面吧,！恩格斯說(shuō)：麥克倫南“經(jīng)常說(shuō)到'只依女系算的親屬關(guān)系’，并且一直把這個(gè)對(duì)較早發(fā)展階段來(lái)說(shuō)是正確的用語(yǔ)也應(yīng)用于較后的一些發(fā)展階段,，在這些發(fā)展階段上,，世系和繼承權(quán)雖然還是只按女系算，但親屬關(guān)系也從男子方面來(lái)承認(rèn)和表示了”,。顯然,，在這里，恩格斯只是批評(píng)麥克倫南把話說(shuō)過(guò)了頭,，肯定了只依母系計(jì)算的親屬關(guān)系是存在于較早的發(fā)展階段的,，麥克倫南卻把它沿用到較后的時(shí)期。所以,，恩格斯說(shuō)他未能把問(wèn)題說(shuō)清楚,。可以看出,，恩格斯沒(méi)有象摩爾根那樣全盤(pán)否定麥克倫南的觀點(diǎn),，而是在單系式親屬制早于雙系式親屬制這一點(diǎn)上，支持了麥克倫南,。所缺乏的是,，由于當(dāng)時(shí)歷史條件的限制，恩格斯沒(méi)能找到足以論證這個(gè)觀點(diǎn)的例證,。其實(shí),，摩爾根本人對(duì)單系的母系親屬制度也提出過(guò)假設(shè)，認(rèn)為“在馬來(lái)亞式親屬制形成之時(shí),，可以假定母親能夠感覺(jué)到她的子女與她處于某種可以用適當(dāng)?shù)姆Q謂稱呼的親屬關(guān)系之中,，她自己的母親和她的母親的母親與她處于另外的某種關(guān)系之中,；她母親的其他子女與她又處于另外的關(guān)系之中；而她自己的女兒的子女又與她處于另外的關(guān)系之中——所有這些關(guān)系也許都可用適當(dāng)?shù)姆Q謂表達(dá)出來(lái),。這就開(kāi)創(chuàng)了以明顯的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的親屬制,。它為馬來(lái)亞式親屬制的五等親屬奠定了基礎(chǔ)，而與婚姻的法則無(wú)任何關(guān)系,。這個(gè)假設(shè)是何等地好呵,！摩爾根真不愧是研究親屬制度的泰斗?？墒?，由于種種條件的局限，他沒(méi)有沿著這個(gè)正確的假設(shè)探索下去,，卻仍然堅(jiān)信馬來(lái)亞式親屬制就是最古老的親屬制,，而它“一部分是血親制度，一部分是姻親制度”,。這樣就又回到了雙系制起源的復(fù)轍,。摩爾根留下一個(gè)令人深思的問(wèn)題：如果“血緣制度就是親屬制度。那么,，失去的那種制度又在什么地方呢,？”時(shí)光在流逝，科學(xué)在進(jìn)步,。一個(gè)世紀(jì)以來(lái),，摩爾根關(guān)于原始社會(huì)的基本觀點(diǎn)仍然閃爍著耀眼的光芒。但是,，民族學(xué)和考古學(xué)的許多新發(fā)現(xiàn)已經(jīng)填補(bǔ)或修改了摩爾根的若干缺環(huán)和錯(cuò)誤觀點(diǎn),。其中對(duì)我國(guó)納西族母權(quán)制的調(diào)査研究，就為母系親屬制度的確立提供了確鑿的證據(jù),。摩爾根并不相信曾經(jīng)存在過(guò)的那種“失去的親屬制度”,，作為新中國(guó)民族學(xué)的一項(xiàng)重要成果，已在我國(guó)西南瀘沽湖畔的納西族中找到,！納西式親屬制度的原始形態(tài),，恰似摩爾根所假設(shè)的那種“單系的”馬來(lái)亞式，即凡母系血親,，不論親疏遠(yuǎn)近,，一概歸入五等親屬范疇，以女性己身為中心,，長(zhǎng)兩輩的都是母祖和舅祖，長(zhǎng)一輩的都是母親和舅舅,，同一輩的都是姐妹兄弟,；下一輩的都是女與子,，下兩輩的都是孫女與孫子。整個(gè)親屬系列由母系血緣紐帶所貫串,，而與婚姻原則無(wú)關(guān),。這就是以“明顯的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的親屬制”。馬克思曾經(jīng)提示過(guò),，在原始群時(shí)代,，"只有母權(quán)能夠起某種作用”。當(dāng)原始群逐漸分裂為若干血緣群婚集團(tuán)時(shí),，母系血緣關(guān)系進(jìn)一步發(fā)展了,，成為維系血緣集團(tuán)的主要紐帶。隨著生產(chǎn)的發(fā)展,，人類(lèi)生存斗爭(zhēng)的集體性的加強(qiáng),，人類(lèi)體質(zhì)的完善化，上述血緣紐帶的作用終于為人類(lèi)所意識(shí),，并且由此逐漸形成以母系血緣為紐帶的親屬制度,，從而又進(jìn)一步加強(qiáng)了同一血緣集團(tuán)成員的一體感，促進(jìn)了內(nèi)婚制的排除和母系氏族的形成,。氏族外婚制確立以后,，母系血親之間的婚配一概禁止。但是,，這一巨大變化并沒(méi)有引起納西族親屬制度的相應(yīng)改變,。究其原因，正在于該族的親屬制度并不是以婚姻為基礎(chǔ),，而是以母系血緣為依據(jù),。因而，納西的母系氏族,、母系“衣杜”全盤(pán)承繼了產(chǎn)生于前氏族時(shí)期的五個(gè)親屬等級(jí),，即與“單系的”馬來(lái)亞式親屬制相似的納西式親屬制的原始形態(tài)。由于氏族的形成產(chǎn)生的納西式親屬制,，比它的原始形態(tài)只增加了兩個(gè)稱謂：“則咪”（甥女）與“則烏”（甥兒）,。由此明確標(biāo)志出男子沒(méi)有直系后裔，突出體現(xiàn)了氏族公社是母系一脈相承下來(lái)的,。更加重要的事實(shí)是,，除了納西族的母系親屬制度而外，擺在我們面前的還有大量的母系“衣杜”,，它們是母系氏族不斷分裂的產(chǎn)物,，是小小的母系血親集團(tuán)，在親屬構(gòu)成上完全堪稱母系氏族的縮影。因此,，我們認(rèn)為,，“衣杜”從本質(zhì)上講，不屬于家庭的范疇,，而是氏族的遺跡,。試看當(dāng)?shù)販厝l(xiāng)阿如瓦（村）阿如阿窩“衣杜”的親屬結(jié)構(gòu)。此戶是由直馬的子女及其女系后裔所組成,。如果以直馬為中心,，其親屬關(guān)系如下：在這個(gè)譜系中，始祖直馬是母系“衣杜”的第一代,。她所生三女,、三子為第二代。由兩個(gè)女兒所生的五女,、四子構(gòu)成第三代,。第四代是由三個(gè)孫女生下的五女、三子構(gòu)成,。最后一代實(shí)屬曾孫輩,，因?yàn)榧{西族沒(méi)有曾孫稱謂，仍稱孫女,、孫子,。由此可見(jiàn)阿如阿窩“衣杜”純粹由母系血親構(gòu)成。類(lèi)似的“衣杜”在永寧納西族中處處皆有,。這些母系血親集團(tuán),，就是產(chǎn)生單系親屬制的現(xiàn)實(shí)依據(jù)——?dú)v史的依據(jù)自然便是“爾”和“斯日”。應(yīng)該指出,，限于歷史條件,，摩爾根的研究方法是用親屬制度來(lái)復(fù)原古老的家庭婚姻形態(tài)；相反,，我們則是用現(xiàn)實(shí)的母系氏族的縮影及其單系親屬結(jié)構(gòu)來(lái)證明單系親屬制度的可靠性,。由此出發(fā)，便可以從納西母系氏族發(fā)展變化的脈絡(luò)中,，尋究出該族親屬結(jié)構(gòu)和親屬制度發(fā)展變化的規(guī)律來(lái),。在納西族地區(qū)，盡管母系“衣杜”還占很大比重,，但是它早已發(fā)生變化,，出現(xiàn)了大量的母系父系并存家庭，也有少量的父系家庭,。這兩種家庭都起著沖擊母系血緣紐帶的作用,，并導(dǎo)致了對(duì)偶家庭和一夫一妻制家庭的建立,。上述變化也引起了親屬制度由單系發(fā)展為雙系,，在夫妻共同生活的家庭中,，孩子們不僅有明確的母系親屬,，也有了父系親屬。由此產(chǎn)生出一些父系的親屬稱謂,，如稱父為“阿達(dá)”，稱叔伯父為“阿波”,，稱姑母為“阿尼”,，稱丈夫?yàn)椤昂灏汀保Q妻為“楚咪”,。不過(guò),，由于母系“衣杜”占居優(yōu)勢(shì)，父系稱謂很不完善,，有的是從附近其他民族的詞匯中借用的,，而且很少使用，就是在父系家庭內(nèi)部,，子女對(duì)父親多不稱父,，而仍稱“阿烏”（舅舅），姑母也仍稱“阿咪”（母親）,。姻系稱謂則基本沒(méi)有,。只是在離瀘沽湖較遠(yuǎn)的金沙江邊三個(gè)鄉(xiāng)，父系,、姻親稱謂才比較發(fā)展,。納西族親屬制發(fā)展的趨向說(shuō)明，在母系氏族的早期是單系制,，隨著對(duì)偶家庭的出現(xiàn),，父子關(guān)系的確立才出現(xiàn)了雙系的親屬稱謂。由于永寧納西族的對(duì)偶家庭和父系家庭極不普遍,，因而雙系親屬制未能充分發(fā)展,。易洛魁人的情況與納西族大不相同，他們的未婚男女幾乎沒(méi)有社交活動(dòng),，婚姻受父母的控制,，對(duì)偶婚是通行的婚姻，夫妻雙方共同生活,，一塊照顧子女,，普遍組成包括父母及其后裔的對(duì)偶家庭，這些就是產(chǎn)生雙系親屬制的前提,。總之,，納西族的歷史發(fā)展表明,，他們的親屬結(jié)構(gòu)是由單系向雙系發(fā)展的。我們認(rèn)為,，恩格斯提示的只依女系計(jì)算的親屬制度存在的那個(gè)“較早”時(shí)期,，指的是母系氏族的早、中期,。那時(shí),，母系氏族既是生產(chǎn)、生活單位,，也是社會(huì)的基本細(xì)胞,，而母系血緣恰恰提供了天然的臍帶。當(dāng)時(shí)的婚姻是氏族群婚,，配偶們之間的關(guān)系是不穩(wěn)定的,，松散的，而建立在母系血緣基礎(chǔ)上的氏族就是一切,，生如一人,，死后合骨，這是產(chǎn)生單系親屬關(guān)系的基石,。納西族的親屬制度及產(chǎn)生這種親屬制度的母系血緣親屬結(jié)構(gòu)——氏族和“衣杜”,，是比土蘭尼亞式親屬制和易洛魁人雙系的親屬結(jié)構(gòu)更為古老的形態(tài)，它填補(bǔ)了母系氏族早,、中期的“只依女系算的親屬關(guān)系”的缺環(huán),，對(duì)復(fù)原和探討母系氏族制度的歷史有著重要意義。
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