卷八

欽定四庫(kù)全書

融堂書解卷八

宋　錢時(shí)　撰

説命上

髙宗夢(mèng)得説使百工營(yíng)求諸野得諸傅巖作説命三篇營(yíng)求者經(jīng)營(yíng)而求也

王宅憂亮隂三祀既免喪其惟弗言羣臣咸諫于王曰嗚呼知之曰明哲明哲實(shí)作則天子惟君萬(wàn)邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令

宅憂居喪也亮信也隂黙也亮隂猶云真不言也首即言明哲實(shí)作則觀此語(yǔ)只從頭説此不言所知者何事見得古人論學(xué)此乃平常日用更無他岐故當(dāng)時(shí)在廷諸臣亦皆知有此但未為深知髙宗未識(shí)得髙宗深淺耳古圣敎人千言萬(wàn)語(yǔ)只以知為的知即覺也雖然明哲即知也明即哲也哲即明也洪范則曰明作哲詩(shī)則曰既明且哲若有二義何哉曰無蔽于心之謂明無蔽于物之謂哲故大禹以知人為哲但明己心不明外物是知之猶未盡也猶有偏也曰明曰哲兩無所虧方是洞覺宏通縱橫無礙則即天則即秉彛自然之則

王庸作書以誥曰以臺(tái)正于四方臺(tái)恐德弗類茲故弗言恭黙思道夢(mèng)帝賚予良弼其代予言

夢(mèng)帝賚予良弼非今日矣髙宗不言含蓄未?及羣臣咸諫乃用是作書以誥之故曰王庸作書作書者但書而示之于簡(jiǎn)猶未與羣臣接語(yǔ)也夫良弼之夢(mèng)雖不知何時(shí)詳其語(yǔ)脈當(dāng)在免喪之后出而言之有何不可必待羣臣進(jìn)諫而后始告何耶嗚呼使夕而夢(mèng)晨而語(yǔ)侈然輕出喧動(dòng)播告而無以重斯人之聽不知者未必不以為怪寧肯遽信耶必待羣臣諫而后語(yǔ)止示之以書而復(fù)不接之以語(yǔ)此其審于所?非后世淺知小識(shí)所可窺也

乃審厥象俾以形旁求于天下説筑傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右

偃蹇山林之夫代刑徒為役以茍活非有平生之素譽(yù)望之重薦?之力其形容狀貌適與夢(mèng)合而遂躋之朝廷之上置諸左右而師資亦異矣而髙宗不以為異在朝不以為疑而傅説亦偃然居之不以為非分何也曰此非后世俗見所可窺也以為異以為疑以為非分者皆俗見也巍巍宇宙此道獨(dú)尊形跡兩忘道心黙照安有許多事哉以是觀之耕夫釣叟即日命相自是古人常事雖然非有志于道如何感得上帝又如何感得傅説髙宗之識(shí)不可及也而甘盤舊學(xué)之功亦大矣可謂萬(wàn)世法

命之曰朝夕納誨以輔臺(tái)德若金用汝作礪若濟(jì)巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啟乃心沃朕心若藥弗瞑?厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙后以康兆民嗚呼欽予時(shí)命其惟有終

金成利器必假磨礪然猶未也今我學(xué)道如涉大川倘非舟楫之利終何由濟(jì)也抑猶未也止于一身而已未及于四海之利害也必如大旱之得霖雨而后髙宗所以倚賴傅説成德之功者備焉同列之間一或不和朝廷議論自有不合有乖匡君之義多矣況傅説自匹夫躋之父兄百官之上而同列有一人之不同心郤計(jì)利害此髙宗之深慮又所以廣傅説輔德之途也髙后先儒謂成湯謂之我髙后則上云先王當(dāng)是言古之先王矣然此三書屢稱先王皆指湯不應(yīng)此獨(dú)言古先王是髙后亦不可作湯説也

説復(fù)于王曰惟木從繩則正后從諫則圣后克圣臣不命其承疇敢不祗若王之休命

髙宗方以痛諫望傅説而傅説乃首以從諫望髙宗嗚呼旨哉

説命中

惟説命總百官乃進(jìn)于王曰嗚呼明王奉若天道建邦設(shè)都樹后王君公承以大夫師長(zhǎng)不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟圣時(shí)憲惟臣?xì)J若惟民從乂惟口起羞惟甲胄起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休

所謂治民者如何法天之聰明而已雖然不可不知所戒也不知所戒即是不知所憲也

惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡德惟其賢慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啟寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難

承上文省躬之戒復(fù)泛舉十余條以進(jìn)疑若雜然而無所統(tǒng)紀(jì)者細(xì)玩繹之條理井井而其歸宿乃在惟厥攸居政事惟醇嗚呼至哉無非憲天聰明之妙傅説進(jìn)諫必非泛為此論必是識(shí)得髙宗受病之處其他雖不得而知易言髙宗伐鬼方三年克之而孔子以為憊則于甲胄干戈必有可言者矣細(xì)玩王惟戒茲之語(yǔ)辭氣截截殆非泛論也

王曰防哉説乃言惟服乃不良于言予罔聞?dòng)谛姓h拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協(xié)于先王成德惟説不言有厥咎

髙宗深許以能行矣説宜其以諌行言聽為喜洋洋稱贊之不暇也而説方且起敬起恭以告曰非知之艱行之惟艱夫髙宗方以欲行為言而傅説乃以行為難此其語(yǔ)意正與上篇從諌之對(duì)相似舒徐詳練持重雍容不以彼之欣欣而輕許不以彼之方鋭而茍焉放過也嗚呼至哉

説命下

王曰來汝説臺(tái)小子舊學(xué)于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓(xùn)于朕志若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓(xùn)

髙宗謂舊嘗學(xué)于甘盤既乃遁去遠(yuǎn)在荒野跡其所往又居于河求之于河則又往亳及其終也莫知所之蹤跡泯沒竟以不顯是言學(xué)未究而甘盤遯而我遂無所師所以致知工夫尚爾有欠訓(xùn)我之志正有賴于爾説也此語(yǔ)正對(duì)非知之艱而?不言其他獨(dú)言訓(xùn)志與沃心之命不同甘盤修之于前傅説修之于后交致其力以成其功是謂交修言爾當(dāng)交修我無若甘盤之棄我而去也味此語(yǔ)則甘盤遯后其皇皇窘切之狀可想而知汝訓(xùn)我志使我開明我能行汝之訓(xùn)不茍于知也故復(fù)曰惟克邁訓(xùn)此語(yǔ)正對(duì)行之惟艱而?或曰甘盤舊學(xué)方有端緒曷為不究竟而遽遯耶曰此甘盤所以深有力于髙宗方為王子而篤志就學(xué)天資英敏不患其不好進(jìn)而患其太鋭太迫耳若只相守專倚師資終不甚力一且遠(yuǎn)遯使之皇皇有求而弗獲庶其思之深念之切而有脫然感悟之路耳此甘盤造化之妙用也

説曰王人求多聞時(shí)惟建事學(xué)于古訓(xùn)乃有獲事不師古以克永世匪説攸聞惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來允懐于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥德修罔覺監(jiān)于先王成憲其永無愆惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位王曰嗚呼説四海之內(nèi)咸仰朕德時(shí)乃風(fēng)股肱惟人良臣惟圣昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥后惟堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時(shí)予之辜佑我烈祖格于皇天爾尚明保予罔俾阿衡專美有商惟后非賢不乂惟賢非后不食其爾克紹乃辟于先王永綏民説拜稽首曰敢對(duì)?天子之休命【案此節(jié)之解永樂大典原闕】

髙宗肜曰

髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓(xùn)諸王作髙宗肜日髙宗之訓(xùn)

經(jīng)止言髙宗肜日而孔子序云髙宗祭成湯明此乃宗廟之肜祭也經(jīng)止言越有雊雉而序云飛雉升鼎耳而雊明其自野飛入廟中升鼎耳而鳴所以識(shí)異也夫宗廟之祭始而摡鼎已而陳鼎于廟門之外已而迎鼎入于東方然后設(shè)鼎以載焉亦重矣況都邑非山林之比宮室非曠野之地賔侑工祝百職事又方環(huán)列在庭而雉自野飛來升鼎耳而鳴殆不偶然也先儒謂典祀無豐于昵為厚于近廟而薄于成湯故有此異愚謂未安夫昵者昵近也考諸古語(yǔ)如昵比如私昵大抵皆不正大有阿私之意觀髙宗尊慕烈祖直欲以之自期必非薄于成湯者宗廟之肜而獨(dú)祭之豈尊慕之過故特異其禮以私之歟此正所謂豐于昵也豐于昵以邀福恐非所以尊成湯雉升鼎耳而雊其殆不聰之異歟黷于祭祀時(shí)謂弗欽禮煩則亂事神則難傅説戒之切矣豈其聽之而畧于余祭而又未免有豐于昵之過歟嗚呼習(xí)氣之難除如此行之惟艱信乎其不易也髙宗肜日之書后又繼之以髙宗之訓(xùn)其訓(xùn)辭必更深切惜其書之不存也

髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓(xùn)于王曰惟天監(jiān)下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如臺(tái)

天之監(jiān)視下民惟主于義而已孚命者天降夀夭之命一定而不易也大扺人君有過若正攻之雖力爭(zhēng)抗辯未必有益不正言其事而獨(dú)與之論理未及豐于昵之非而獨(dú)泛論天道民命大公至正之不可誣所以攻髙宗之病力矣此所以格王正厥事歟

嗚呼王司敬民罔非天?典祀無豐于昵

祖己又言天之所主者在義而王之所主者在敬民民皆天之所生是天嗣也王誠(chéng)敬民而使之不陷于失德則有以合乎天矣安有宗廟常祀特祭成湯而豐于所昵也

西伯戡黎

殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎序云殷始咎周今讀此書初無咎周之文曷為而有此書法耶曰首著此語(yǔ)所以明西伯之心也非乗黎而后咎周也殷始咎周西伯始不得已而有乗黎之事也何者乗襲也夫方伯連率討罰不義之諸侯固宜上告于天子矣安有既戡黎而殷始知哉西伯既戡黎而祖伊恐是戡之時(shí)殷不知也是襲也襲近甸之諸侯而天子不知豈西伯之得已也周之德化日盛而天下之心日歸方是時(shí)殷人忌之始咎周矣殷方咎周而不義之諸侯日殘民以逞在西伯又不容坐視吾是以知有不得已之心焉孔子定戡為乗而首?殷始咎周之義所以明西伯之心也

西伯既戡黎祖伊恐奔告于王曰天子天既訖我殷命格人元罔敢知吉非先王不相我后人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如臺(tái)康安也虞亦安也迪導(dǎo)也不導(dǎo)之使率乎典常也摯韻書云握持也大命已去不得而握持矣祖伊只論天命人心全不就利害上商量不就事勢(shì)上計(jì)較祖伊此一段主本在淫戲自絶

王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責(zé)命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦乃功郤是暗説西伯觀再提殷字?語(yǔ)而下文以爾邦對(duì)説意脈可見言殷之喪亡在即日矣今指西伯之功烈而觀之安能無戮于邦言殷必為周所滅也

微子

殷既錯(cuò)天命微子作誥父師少師

微圻內(nèi)國(guó)微子啟帝乙元子紂同母兄也呂氏春秋謂紂母生微子及仲衍時(shí)尚為妾改為妻而生紂父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立紂故此書稱王子而微子之命稱殷王元子至孟子書乃云以紂為兄之子而有微子啟是微子為紂叔父也此殆失考若紂叔父則是非帝乙子矣安得謂之殷王元子乎錯(cuò)亂也君之所為莫非天命紂荒迷舛繆不一端也而孔子獨(dú)以錯(cuò)天命斷之的哉然熟觀此書問答但歴陳商家將亡之證而各謀所以自處畧無一語(yǔ)為紂謀者二子豈忘君而自私者耶孔子曰殷有三仁焉正是此書斷案若有一毫私意何以謂之仁葢紂至此如人將絶雖扁鵲倉(cāng)公無所用之宗臣大賢知其已不可救藥只得各謀自處為自獻(xiàn)先王之計(jì)序書錯(cuò)天命而首提一既字深得此書大防所以明三仁之心也不知其仁斷不可觀微子一書

微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳于上我用沈酗于酒用亂敗厥德于下殷罔不小大好草竊奸宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恒獲小民方興相為敵讐今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至于今　父師少師我其?出狂吾家耄遜于荒今爾無指告予顛隮若之何其

草竊乗亂而為盜也草有撩亂不齊之狀紂之無道不可殫述而微子獨(dú)斷之以沈酗于酒之一語(yǔ)禹惡防酒曰后世必有酒亡國(guó)者圣人知幾見微豈虛言哉古人言飲而名詩(shī)為鳬制杯而取義于舟皆所以戒沈溺其中不可拯拔德之亂敗孰甚于斯沈酗敗亂四字道盡他不必言矣六卿分職各率其屬正是布列朝廷當(dāng)用事之地相與以維持法度者與三公三孤不同公孤無職事惟輔成君德耳紂亂敗厥德既背而馳反所用事以倡亂于天下者無非小人而公孤之任為虛設(shè)也吾家是言殷家微子言我憂悶無可奈何其殆?出狂疾吾家既已耄亂無所容其身惟將遜遯于荒野耳今二師若無説以敎我則我顛隕隮墜將如之何

父師若曰王子天毒降災(zāi)荒殷邦方興沈酗于酒乃罔畏畏咈其耉長(zhǎng)舊有位人今殷民乃攘竊神只之犧牷牲用以容將食無災(zāi)降監(jiān)殷民用乂讐斂召敵讐不怠罪合于一多瘠罔詔商今其有災(zāi)我興受其敗商其淪喪我罔為臣仆詔王子出迪我舊云刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻(xiàn)于先王我不顧行遯

毒者甚之之辭言上天毒降災(zāi)禍以荒亂我殷邦此正是譴告人主使之知悔也方且興起沈酗于酒乃于所可畏而畧不知畏犧牷牲用器實(shí)曰用【案此下疑尚有解舊脫去】

融堂書解卷八