《論語》載,，子曰:“知者樂水,仁者樂山,；知者動,仁者靜；知者樂,，仁者壽,。”講的是孔子說,，智慧的人喜歡水的品格,，仁德的人喜歡山的品格；智慧的人追求變動,，仁德的人追求寧靜,；智慧的人生活快樂,，仁德的人生命長久。

    對本章的理解歷來大有不同,。一般認為指的是,，智者對事理通達無礙，所以圓融處之,，猶似于水,，故樂水；仁者安于義理,，厚重自持,，猶似于山，故樂山,。這種解釋有道理,，但南懷瑾先生另有高見。他說,，把智者樂水解釋成聰明的人喜歡水,，把仁者樂山解釋成仁慈的人喜歡山，這是不對的,。正確的解釋應(yīng)該是：智者之樂像水一樣悠然安詳,，仁者之樂象山一樣崇高寧靜。這兩種解釋都有道理,。但更重要的是,，仁者與智者雖有區(qū)別，但從根本上說,，二者是不可截然分開的,。真的仁者會不智慧呢？真的智者會不仁慈呢,？在更高的層次上說,，智者本身就是一種仁，仁者本身也是一種智,。

何止是仁者與智者呢,，人的修養(yǎng)在很多方面是可以一通百通的。即在未達最高層次時,，仁者見之謂之仁,，智者見之謂之智。而在修到一定境界后,，這二者是不二而二,，二而不二的。想達到仁智嗎,，那須以傳統(tǒng)文化講的定慧等持,，或戒定慧三學的修持法門方可,。而孔子講的方法則是，要達到智慧需取法于水,，要達到仁慈需取法于山,。這也是道法自然的道理,。

   “智者樂,，仁者壽”也是這個道理，真正智慧的人是不會不快樂的,，而能持久保持心情快樂的人也不會不長壽,。同理，真正仁慈的人也不會不智慧,，不會不長壽,。