帛書老子原文

上德不德，是以有德,。下德不失德,，是以無德,。上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也,。上義為之而有以為也,。上禮為之而莫之應(yīng)也。則攘臂而乃之,，故失道,。失道矣而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。夫禮者,，忠信之泊也,，而亂之首也。前識者,，道之華也,，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不居亓泊,。居亓實(shí)而不居亓華,。故去皮取此。

昔之得一者,，天得一以清,，地得一以寧，神得一以靈,，浴得一以盈,，侯王得一而以為正。亓致之也，胃天毋已清將恐蓮,，胃地毋已寧將恐發(fā),，胃神毋已靈將恐歇，胃浴毋已盈將恐渴,，胃侯王毋已貴以高將恐厥,。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基,。夫是以侯王自胃孤寡不谷,，此亓賤之本與,，非也,。故致數(shù)與無與。是故不欲祿祿若玉,，硌硌若石,。

上士聞道，堇能行之,。中士聞道,，若存若亡。下士聞道,，大笑之,。弗笑，不足以為道,。是以建言有之曰：明道如費(fèi),，進(jìn)道如退，夷道如類,；上德如浴,，大白如辱，廣德如不足,；建德如揄,，質(zhì)真如愉，大方無禺,，大器曼成,，大音希聲；天象無刑,，道褒無名,。夫唯道，善始且善成,。

反也者,，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也,。天下之物生於有,，有生於無。

道生一,，一生二,，二生三，三生萬物,。萬物負(fù)陰而抱陽,，中氣以為和。天下之所惡,，唯孤寡不谷,，而王公以自名也。勿或損之而益,，益之而損,。故人之所教，夕議而教人,。故強(qiáng)良者不得死,，我將以為學(xué)父。

天下之至柔,，馳騁於天下之致堅(jiān),。無有入於無間。吾是以知無為之有益也,。不言之教,，無為之益，天下希能及之矣,。名與身孰親,，身與貨孰多，得與亡孰病,。甚愛必大費(fèi),，多藏必厚亡。故知足不辱,，知止不殆,，可以長久。

名與身孰親,，身與貨孰多,，得與亡孰病。甚愛必大費(fèi),，多藏必厚亡,。故知足不辱,，知止不殆，可以長久,。

大成若缺,，亓用不幣。大盈若中,，亓用不窮,。大直如詘，大巧如拙,，大贏如內(nèi),。躁勝寒，靚勝炅,，請靚可以為天下正,。

天下有道，卻走馬以糞,。天下無道,，戎馬生於郊,。罪莫大於可欲,，禍莫大於不知足，咎莫慘於欲得,。故知足之足,，恒足矣。

不出於戶,，以知天下,。不規(guī)於牖，以知天道,。亓出也彌遠(yuǎn),，亓知也彌少。是以圣人不行而知,，不見而名,，弗為而成。

為學(xué)者日益,，聞道者日損,。損之又損，以至於無為,。無為而無不為也,。取天下也，恒無事,。及亓有事也,，不足以取天下。

圣人無恒心，以百姓之心為心,。善者善之,，不善者亦善之，德善也,。信者信之,，不信者亦信之，德信也,。圣人之在天下,，[翕心][翕心]焉，為天下渾心,。百姓皆屬耳目焉,，圣人皆咳之。

出生入死,。生之徒十有三,，死之徒十有三，而民生生,，動(dòng)皆之死地之十有三,。夫何故也，以亓生生也,。蓋聞善執(zhí)生者,，陵行不辟矢虎，入軍不被甲兵,。矢無所揣亓角,，虎無所昔亓蚤，兵無所容亓刃,。夫何故也,，以亓無死地焉。

道生之而德畜之,，物刑之而器成之,。是以萬物尊道而貴德。道之尊,，德之貴也,。夫莫之爵而恒自然也。道生之,，畜之,，長之，遂之,，亭之,，毒之,，養(yǎng)之，復(fù)之,。生而弗有也,，為而弗寺也，長而勿宰也,，此之胃玄德,。

天下有始，以為天下母,。既得亓母,，以知亓子。復(fù)守亓母,，沒身不殆,。塞亓悶，閉亓門,，終身不堇,。啟亓悶，濟(jì)亓事,，終身不棘,。見小曰明，守柔曰強(qiáng),。用亓光,，復(fù)歸亓明,。毋道身央,，是胃襲常。

使我介有知也,，行於大道,。唯他是畏，大道甚夷,，民甚好解,。朝甚除，田甚蕪,，倉甚虛,，服文采，帶利劍,，猒食,，貨財(cái)有余，是胃盜竽,。盜竽,，非道也,。

善建者不拔，善抱者不脫,。子孫以祭祀不絕,。修之身亓德乃真，修之家亓德有余,，修之鄉(xiāng)亓德乃長,，修之邦亓德乃豐，修之天下亓德乃博,。以身觀身,，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),，以邦觀邦,，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲,？以此,。

含德之厚者，比於赤子,。逢刺畏地弗螫,，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固,，未知牝牡之會而脧怒,，精之至也。終日號而不懮,，和之至也,。和曰常，知和曰明,，益生曰祥,，心使氣曰強(qiáng)。物壯即老,，胃之不道,，不道蚤已。

知者弗言,，言者弗知,。塞亓悶，閉亓門,，和亓光,，同亓塵，坐亓閱,，解亓紛,，是胃玄同,。故不可得而親，亦不可得而疏,。不可得而利,，亦不可得而害。不可得而貴,，亦不可得而淺,。故為天下貴。

以正之邦,，以畸用兵,，以無事取天下。吾何以知亓然也哉,？夫天下多忌諱,，而民彌貧。民多利器,，而邦家茲昏,。人多知，而何物茲起,。法物茲章,，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也,，而民自化,；我好靜，而民自正,；我無事,，而民自富；我欲不欲,，而民自楃,。

亓正閔閔，亓民屯屯,。亓正察察，亓邦夬夬,。禍,，福之所倚；福,，禍之所伏,。孰知亓極？亓無正也,，正復(fù)為畸,，善復(fù)為妖,。人之迷也，亓日固久矣,。是以方而不割，兼而不刺，直而不紲,，光而不眺,。

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,，是以蚤服,。蚤服是胃重積德。重積德則無不克,。無不克則莫知亓極,。莫知亓極，可以有國,。有國之母,，可以長久。是胃深槿固氐,，長生久視之道也,。

治大國若亨小鮮。以道立天下,，亓鬼不神,。非亓鬼不神也，亓神不傷人也,。非亓申不傷人也,，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷,，故德交歸焉,。

大邦者，下流也,，天下之牝也,，天下之郊也。牝恒以靚勝牡,。為亓靚也,，故宜為下。大邦以下小邦,，則取小邦,。小邦以下大邦，則取於大邦,。故或下以取,，或下而取,。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人,。夫皆得亓欲,，則大者宜為下。

道者,，萬物之注也,。善人之葆也，不善人之所葆也,。美言可以市,，尊行可以賀人。人之不善也,，何棄也之有,？故立天子，置三卿,，雖有共之璧以先四馬,，不善坐而進(jìn)此。古之所以貴此道者,，何也,？不胃求以得，有罪以免輿,。故為天下貴,。

為無為，事無事,，味無未,。大小多少報(bào)怨以德。圖難乎亓易也,，為大乎亓細(xì)也,。天下之難作於易，天下之大作於細(xì),。是以圣人冬不為大,，故能成亓大。夫巠若必寡信,，多易必多難,。是以圣人猷難之，故冬於無難,。

亓安也，易持也,。亓未兆也,，易謀也,。亓脆也，易判也,。亓微也,，易散也。為之於亓未有也,，治之於亓未亂也,。合抱之木，生於毫末,。九成之臺,，作於羸土。百仁之高,，臺於足下,。為之者敗之，執(zhí)之者失之,。是以圣人無為也,，故無敗也；無執(zhí)也,，故無失也,。民之從事也，恒於亓成事而敗之,。故慎終若始,，則無敗事矣。是以圣人欲不欲而不貴難得之貨,，學(xué)不學(xué)而復(fù)眾人之所過,。能輔萬物之自然，而弗敢為,。

故曰：為道者,，非以明民也，將以愚之也,。民之難治也,，以亓知也。故以知知邦,，邦之賊也,。以不知知邦，邦之德也,。恒知此兩者,，亦稽式也。恒知稽式，此胃玄德,。玄德深矣遠(yuǎn)矣,，與物反矣，乃至大順,。

江海所以能為百浴王者,，以亓善下之，是以能為百浴王,。是以圣人之欲上民也,，必以亓言下之。亓欲先民也,，必以亓身后之,。故居前而民弗害也，居上而民弗重也,。天下樂隼而弗猒也,。非以亓無諍與？故天下莫能與諍,。

小邦頒民,，使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)送,。有車周無所乘之,，有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之,。甘亓食,，美亓服，樂亓俗,，安亓居,。鄰邦相望，雞狗之聲相聞,，民至老死不相往來,。

信言不美，美言不信,。知者不博,，博者不知。善者不多,，多者不善,。圣人無積，既以為人已俞有,，既以予人矣已俞多,。故天之道,，利而不害。人之道,，為而弗諍,。

天下皆胃我大,，大而不宵,。夫唯大，故不宵,。若宵,，細(xì)久矣。我恒有三,，葆之：一曰茲,，二曰檢，三曰不敢為天下先,。夫茲,，故能勇。檢,，故能廣,。不敢為天下先，故能為成事長,。今舍亓茲且勇,，舍亓后且先，則必死矣,。夫茲以戰(zhàn)則勝,，以守則固。天將建之,，女以茲垣之,。

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒,，善勝敵者弗與,，善用人者為之下。是胃不諍之德,，是胃用人,，是胃天古之極也。

用兵有言曰：吾不敢為主而為客,，吾不敢進(jìn)寸而芮尺,。是胃行無行，襄無臂,，執(zhí)無兵,，乃無敵矣,。禍莫大於無適，無適斤亡吾葆矣,。故稱兵相若,，則哀者勝矣。

吾言甚易知也,，甚易行也,，而人莫之能知也，莫之能行也,。言有君,，事有宗，夫唯無知也,，是以不我知,。知者希，則我貴矣,。是以圣人被褐而褱玉,。

知不知，尚矣,。不知不知,，病矣。是以圣人之不病,，以亓病病也,，是以不病。

民之不畏畏,，則大畏將至矣,。毋閘亓所居，毋猒亓所生,。夫唯弗猒,，是以不猒。是以圣人自知而不自見也,，自愛而不自貴也,。故去被取此。

勇於敢者則殺,，勇於不敢者則栝,。此兩者或利或害，天之所惡,，孰知亓故,？天之道，不戰(zhàn)而善勝,，不言而善應(yīng),，不召而自來,，彈而善謀。天罔[衣圣][衣圣],，疏而不失,。

若民恒是不畏死，奈何以殺懼之也,？若民恒是死,，則而為者吾將得而殺之。夫孰敢矣,？若民恒是必畏死,，則恒有司殺者。夫伐司殺者殺,。是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者,，則希不傷亓手矣,。

人之饑也，以亓取食稅之多也,，是以饑,。百姓之不治也，以亓上有以為也,，是以不治,。民之巠死，以亓求生之厚也,，是以巠死,。夫唯無以生為者，是賢貴生,。

人之生也柔弱,，亓死也 仞賢強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,，亓死也枯槁,。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也,；柔弱微細(xì),，生之徒也。兵強(qiáng)則不勝,，木強(qiáng)則恒,。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上,。

天下之道,，酉張弓者也,。高者印之，下者舉之,。有余者損之,，不足者補(bǔ)之。故天之道損有余而益不足,，人之道則不然損不足而奉有余,。孰能有余而有以取奉於天者乎？唯有道者,。是以圣人為而弗有,，成功而不居也。若此,，其不欲見賢也,。

天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也,，以亓無以易之也,。水之勝剛也，弱之勝強(qiáng)也,。天下莫弗知也,，而莫之能行也。故圣人之言 曰：受邦之詬,，是胃社稷之主,；受邦之不祥，是胃天下之王,。正言若反,。

和大怨，必有余怨,，焉可以為善,。是以圣人右介，而不以責(zé)於人,。故有德司介,，無德司[徹力]。夫天道無親,，恒與善人,。

道可道也，非恒道也,。名可名也,，非恒名也。無名,，萬物之始也,。有名,，萬物之母也。故恒無欲也,，以觀其眇,。恒有欲也，以觀其所噭,。兩者同出,，異名同胃。玄之有玄,，眾眇之門,。

天下皆知美為美，惡已,。皆知善,，訾不善矣。有無之相生也,，難易之相成也,，長短之相刑也，高下之相盈也,，意聲之相和也，先后之相隋也,，恒也,。是以聲人居無為之事，行不言之教,，萬物昔而弗始也,，為而弗志也，成功而弗居也,。夫唯<弗>居,，是以弗去。

不上賢,，使民不爭,。不貴難得之貨，使民不為盜,。不見可欲,，使民不亂。是以聲人之治也：虛其心,，實(shí)其腹,，弱其志，強(qiáng)其骨,；恒使民無知無欲也,，使夫知不敢弗為而已,，則無不治矣。

道中而用之,，有弗盈也,。潚呵，始萬物之宗,。銼其閱,，解其紛，和其光,，同其塵,。湛呵，始或存,。吾不知其誰子也,，象帝之先。

天地不仁,，以萬物為芻狗,。聲人不仁，以百省為芻狗,。天地之間,，其猷橐龠輿，虛而不淈,，動(dòng)而俞出,。多聞數(shù)窮，不若守於中,。

浴神不死,，是胃玄牝。玄牝之門,，是胃天地之根,。綿綿呵，若存,。用之不堇,。

天長地久，天地所以能長且久者,，以其不自生也,，故能長生。是以聲人芮其身而身先,，外其身而身存,。不以其無私輿？故能成其私。

上善治水,，水善利萬物而有靜,。居眾人之所惡，故幾於道矣,。居善地,，心善潚，予善信,，正善治,，事善能，動(dòng)善時(shí),。夫唯不靜,，故無尤。

[扌直]而盈之,，不若其已,。[扌短]而沿之，不可長葆之,。金玉盈室,，莫之守也。貴富而驕,，自遺咎也,。功述身芮，天之道也,。

戴營[示白]抱一,，能毋離乎。槫氣至柔,，能嬰兒乎。修除玄藍(lán),，能毋疵乎,。愛民栝邦，能毋以知乎,。天門啟闔,，能為雌乎。明白四達(dá),，能毋以為乎,。生之，畜之,，生而弗有也,，長而弗宰也。是胃玄德。

卅輻同一轂,，當(dāng)其無有,，車之用也。然埴為器,，當(dāng)其無有,，埴器之用也。鑿戶牖,，當(dāng)其無有,，室之用也。故有之以為利,，無之以為用,。

五色使人目明，馳騁田臘使人心發(fā)狂,，難得之貨使人之行方,，五味使人之口[口相]，五音使人之耳聾,。是以聲人之治也,，為腹不為目。故去罷耳此,。

龍辱若驚,，貴大梡若身?？廖庚埲枞趔@,？龍之為下，得之若驚,，失之若驚,，是胃龍辱若驚。何胃貴大梡若身,？吾所以有大梡者,，為吾有身也，及吾無身,，有何梡,？故貴為身於為天下，若可以[之石]天下矣,。愛以身為天下,，女可以寄天下。

視之而弗見,，名之曰[微耳],。聽之而弗聞，名之曰希。撫之而弗得,，名之曰夷,。三者不可至計(jì)，故混而為一,。一者,，其上不[亻收]，其下不忽,。尋尋呵不可名也,，復(fù)歸於無物。是胃無狀之狀,，無物之象,。是胃忽望。隋而不見其后,，迎而不見其首,。執(zhí)今之道，以御今之有,，以知古始,，是胃道紀(jì)。

古之善為道者,，微眇玄達(dá),，深不可志。夫唯不可志,，故強(qiáng)為之容曰：與呵,，其若冬涉水；猷呵,，其若畏四鄰,；嚴(yán)呵，其若客,；渙呵,，其若 澤；沌呵,，其若楃；湷呵,，其若濁,；[氵莊]呵，其若浴,。濁而情之,，余清。女以重之，余生,。葆此道者,，不欲盈。夫唯不欲盈,，是以能敝而不成,。

至虛極也，守情表也,。萬物旁作,，吾以觀其復(fù)也。夫物云云,，各復(fù)歸於其根,，曰情。情,，是胃復(fù)命,。復(fù)命，常也,。知常,，明也。不知常,，[亡巾][亡巾]作兇,。知常容，容乃公,，公乃王,，王乃天，天乃道,，道乃久,。沕沕身不[以心]。

大上,，下知有之,。其次，親譽(yù)之,。其次,，畏之。其下,，母之,。信不足，案有不信,。猷呵,，其貴言也,。成功遂事，而百省胃我自然,。

故大道廢,，案有仁義。知快出,，案有大偽,。六親不和，案有畜茲,。邦家[問心]乳,，案有貞臣。

絕聲棄知,，民利百負(fù),。絕仁棄義，民復(fù)畜茲,。絕巧棄利,，盜賊無有。此三言也,，以為文未足,，故令之有所屬：見素抱楃，少私而寡欲,。

絕學(xué)無懮,，唯與訶，其相去幾何,？美與惡,，其相去何若？人之所畏,，亦不可以不畏人,。望呵，其未央才,。眾人熙熙,，若鄉(xiāng)於大牢，而春登臺,。我泊焉未兆,，若嬰兒未咳。累呵,，如無所歸,。眾人皆有余，我獨(dú)遺,。我禺人之心也,，蠢蠢呵。鬻人昭昭,，我獨(dú)若[問月]呵,。鬻人蔡蔡，我獨(dú)[問心][問心]呵,。忽呵,，其若海。望呵,，其若無所止,。眾人皆有以，我獨(dú)門元以悝,。吾欲獨(dú)異於人,，而貴食母。

孔德之容,，唯道是從,。道之物，唯望唯忽,。忽呵望呵,，中有象呵。望呵忽呵,，中有物呵,。幽呵鳴呵，中有請吔,。其請甚真,，其中有信。自今及古,，其名不去,，以順眾[亻父]。吾何以知眾[亻父]之然,？以此,。

炊者不立，自視者不章,，自見者不明,，自伐者無功，自矜者不長,。其在道,，曰[米余]食贅行。物或惡之,，故有欲者弗居,。曲則金,，枉則定，洼則盈,，敝則新,，少則得，多則惑,。是以聲人執(zhí)一,，以為天下牧。不自視故章,，不自見故明,，不自伐故有功，不自矜故能長,。夫唯不爭,，故莫能與之爭。古之所胃曲金者,，幾語才,？誠金歸之。

曲則金,，枉則定,，洼則盈，敝則新,，少則得,，多則惑。是以聲人執(zhí)一,，以為天下牧,。不自視故章，不自見故明,，不自伐故有功,，不自矜故能長。夫唯不爭,，故莫能與之爭,。古之所胃曲金者，幾語才,。誠金歸之,。

希言自然，飄風(fēng)不冬朝,，暴雨不冬日,，孰為此？天地而弗能久有,，兄於人乎,！故從事而道者同於道,，德者同於德，失者同於失,。同於德者,，道亦德之。同於失者,，道亦失之。

有物昆成,，先天地生,。繍呵繆呵,，獨(dú)立而不亥,，可以為天地母。吾未知其名,，字之曰道,。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰筮,，筮曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反。道大,、天大,、地大、王亦大,。國中有四大,，而王居一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。

重為巠根,，清為躁君。是以君子眾日行,，不離其甾重,。唯有環(huán)官，燕處則昭若,。若何萬乘之王而以身巠於天下,？巠則失本，躁則失君,。

善行者無[徹力]跡,，善言者無瑕適,，善數(shù)者不以[木壽][竹析]。善閉者無[門串]龠,，而不可啟也,。善結(jié)者無纆約，而不可解也,。是以聲人恒善[心求]人,，而無棄人。物無棄財(cái),，是胃[心申]明,。故善人，善人之師,。不善人,，善人之資也。不貴其師,，不愛其資,，唯知乎大瞇，是胃眇要,。

知其雄,，守其雌，為天下溪,。為天下溪,，恒德不離。恒德不離,，復(fù)歸於嬰兒,。知其白，守其辱,，為天下浴,。為天下浴，恒德乃足,。恒德乃足,，復(fù)歸於楃。知其白,，守其黑,，為天下式。為天下式,，恒德不貸,。恒德不貸，復(fù)歸於無極。楃散則為器,，聲人用則為官長,。夫大制無割。

將欲取天下而為之,，吾見其弗得已,。夫天下神器也，非可為者也,。為者敗之,，執(zhí)者失之。物或行,、或隋,，或炅、或[石坐],，或 、或撱,。是以聲人去甚,、去大、去楮,。

以道佐人主,，不以兵強(qiáng)於天下。其事好還,，師之所處,，楚[木力]生之，善者果而已矣,，毋以取強(qiáng)焉,。果而毋驕，果而勿矜,，果而毋伐,，果而毋得已居。是胃果而不強(qiáng),。物壯即老,，是胃之不道。不道蚤已,。

夫兵者不祥之器也,，物或惡之，故有欲者弗居,。君子居則貴左,，用兵則貴右。故兵者，非君子之器也,。兵者不祥之器也,，不得已而用之。銛襲為上,，勿美也,。若美之，是樂殺人,。夫樂殺人,，不可以得志於天下矣。是以吉事上左,，喪事上右,。是以便將軍居左，上將軍居右,。言以喪禮居之也,。殺人眾，以悲依立之,。戰(zhàn)勝,，以喪禮處之。

道恒無名,，楃唯小,，而天下弗敢臣。侯王若能守之,，萬物將自賓,。天地相合，以俞甘洛,。民莫之令,，而自均焉。始制有名,，名亦既有,，夫亦將知止，知止可以不殆,。俾道之在天下也,，猷小浴之與江海也。

知人者,，知也,。自知者，明也,。勝人者,，有力也,。自勝者，強(qiáng)也,。知足者,，富也。強(qiáng)行者,，有志也,。不失其所者，久也,。死不 者,，壽也。

道渢呵,，其可左右也,。成功遂事，而弗名有也,。萬物歸焉而弗為主,，則恒無欲也，可名於小,。萬物歸焉而弗為主,，可名於大。是以聲人之能成大也,，以其不為大，故能成大,。

執(zhí)大象,，天下往。往而不害,，安平大,。樂與餌，過格止,。故道之出言也,，曰：談呵，其無味也,；視之,，不足見也；聽之,，不足聞也,；用之，不足既也,。

將欲拾之,，必古張之。將欲弱之，必古強(qiáng)之,。將欲去之,，必古與之。將欲奪之,，必古予之,。是胃微明。友弱勝強(qiáng),，魚不可脫於潚,，邦利器不可以視人。

道恒無名,，侯王若能守之,，萬物將自[為心]。[為心]而欲作,，吾將闐之以無名之楃,。闐之以無名之楃，夫?qū)⒉蝗?。不辱以情,，天地將自正?/p>

（此校定文是以馬王堆漢墓出土之帛書老子《道德經(jīng)》甲本為底本參照乙本、竹簡本,、通行本校定而成,。）　

附： 

《老子·德道經(jīng)》帛書本校勘說明

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一,、《老子·德道經(jīng)》帛書甲本，不僅是一部哲學(xué)巨著,，而且是一部修真學(xué)的專著,。是一部迄今所見《老子》版本中，修真學(xué)內(nèi)容最爲(wèi)突出和完整的版本,，是最接近老子原著本義的珍貴版本,，堪稱是一部修真學(xué)的教科書。本次《老子·德道經(jīng)》帛書本的?？?，爲(wèi)了盡可能恢復(fù)老子演創(chuàng)《德道經(jīng)》之本義，自始至終由太上脈系當(dāng)代傳人熊春錦先生親自主理,，並親自圈定,。

這項(xiàng)工作，是在新的特定的歷史時(shí)空中,，在帛書本和楚簡本《老子·德道經(jīng)》發(fā)掘的前提下,，再加上眾多集約因素的作用,，使其得到了比較圓滿地完成。她的完成,，必將在探索《老子·德道經(jīng)》的征程上翻開完全嶄新的一頁,。

二、本次?？?，因爲(wèi)帛書《老子·德道經(jīng)》甲本中，充滿道家修真學(xué)之真義,，隱含完整的修真理論方法訣竅,，故以甲本爲(wèi)主要依據(jù)，並且同時(shí)參考乙本,、通行本和楚簡本,。

採用甲本詞句時(shí)，註明乙本及通行本等相應(yīng)詞句,；採用乙本或通行本等的詞句時(shí),，註明甲本相應(yīng)詞句。以利讀者鑒別區(qū)別修真學(xué)之義與常道之義,。

楚簡本,，因僅有不足兩千字，且排列順序與帛書本差異較大,，僅在有疑難處作以訂校之用,。

三、帛書《老子》與通行本在編排上不同,。帛書本“德經(jīng)”在前,，“道經(jīng)”在後；而通行本則反之,。

且通行本第四十章與四十一章次序顛倒，第八十章,、八十一章在第六十七章之前,，第二十四章在第二十二章之前。此次完全恢復(fù)帛書本原章序,，並同時(shí)用數(shù)字碼註明通行本之章序,。

經(jīng)名命爲(wèi)《老子·德道經(jīng)》，以合由德而道之理,。並兼顧《老子》原名,。

另爲(wèi)突出每章之重點(diǎn)，根據(jù)前人所註及今重新勘校後的章義加了章題,，以示提綱挈領(lǐng),，並且方便誦讀,、記憶與查閱。

四,、文中引用馬王堆漢墓帛書整理小組整理的帛書《老子》甲本,，簡稱“馬王甲本”；《藏外道書老子甲本釋文》,，簡稱“道藏甲本”,。兩種本相同處，則稱甲本,。

《馬王堆漢墓帛書》整理小組整理的帛書《老子》乙本,，簡稱“馬王乙本”；《藏外道書老子乙本釋文》,，簡稱“道藏乙本”,。兩種本相同處，稱乙本,。

甲乙本相同時(shí),，稱爲(wèi)帛書。

郭店楚墓出土的《竹簡本》,，簡稱“楚簡本”,。

五、古文中多用通假及異體字,。特別是古老的修真學(xué)中,，采用修真學(xué)異構(gòu)象形表意字較爲(wèi)普遍，這類修真學(xué)異構(gòu)象形表意字,，蘊(yùn)藏著法理,、法訣，極其珍貴,。甲本中保存較完整,，乙本、楚簡本,、通行本都出現(xiàn)明顯的逐步流失,，對甲本中的這些修真學(xué)異構(gòu)漢字，我們?nèi)勘Ａ?，以利修真者從中以理解法,，觸類旁通。

本次?？北?，堅(jiān)持盡可能準(zhǔn)確反應(yīng)帛書甲本《老子》的原貌，既不丟失其修真學(xué)的內(nèi)涵,，又不泥於古而使人難以解讀,。

對於依據(jù)充分,，或者原用字的今義發(fā)生重大變化，繼續(xù)用之容易産生歧義之字,，則改用現(xiàn)在之代用字：如“胃”,，通“謂”，均以“謂”代之,。但在注釋中另行加注說明“胃”字的修真學(xué)意義,，方便修真者結(jié)合正文思悟。

對於帛書甲本中大量修真學(xué)異構(gòu)象形表意字,，一般情況下堅(jiān)持盡量使用其原字形,，以防本末倒置：如“霝”與“靈”；“祭”與“然”等等,，盡量突出老子修真學(xué)的原意,。對小部分修真學(xué)異構(gòu)象形表意字，凡未在正文中列入的,，均在注釋中進(jìn)行標(biāo)注,。以利修真者閱讀和研究時(shí)有所憑藉。

六,、帛書甲乙本中的“無”字,，全部使用的是修真學(xué)異構(gòu)象形表意字“無”，爲(wèi)保持帛書原貌,，故仍然全用“無”字,。

“其”，帛書中多用其異體“亓”,，亦有用“其”處,。使用“亓”處一般都藏有修真學(xué)之意，請修真者注意體悟,。

“謂”,，帛書用通假字“胃”。書中采用謂,，注釋中附說明,。

帛書中“弗”，通行本均作“不”,。未根據(jù)通行本進(jìn)行修改,。

“形”,，帛書作“刑”,。書中未一一作出標(biāo)注說明。但刑字的義更廣一些,，修真學(xué)讀者可注意這一特點(diǎn)而解讀,。

“谷”,，帛書本作“浴”。浴字象意修真內(nèi)容更準(zhǔn)確,，書中用浴不用穀,。

“恆”，通行本皆作“?！?，其爲(wèi)避漢文帝諱改。

上述字,，在文中不再一一註出,。

七、通假異體字,，凡屬一般流行字典可查到者,，未註明出處；偏難之字,，皆註出處,。

凡無法查證的，不作通假異體註,，僅說明與通行本及乙本不同處,，並標(biāo)注出爲(wèi)修真學(xué)異構(gòu)象形表意字。

八,、註文中附有註音和繁簡對照,，包括註文中引用的偏難繁體字。

九,、本次《老子·德道經(jīng)》的?？保姸嗤矢冻隽诵燎诘膭趧?dòng),，在此向所有參與此工作的同仁致以深深的敬意,！

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《淮南子·天文訓(xùn)》

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《新唐書》卷八《裴潾傳》

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