本文從藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律和創(chuàng)作方法入手以綜合考察《廬山高圖》,,該畫(huà)作為沈周代表作之一,折現(xiàn)出藝術(shù)家諸多的藝術(shù)思考:其選擇王蒙風(fēng)格以表現(xiàn)文本中的廬山形象,,并且將親身游歷的自然山水融入王蒙風(fēng)格當(dāng)中,使作品具有實(shí)景特征,;為突出祝壽功能,,畫(huà)中強(qiáng)調(diào)了廬山的洞天福地特征,同時(shí)運(yùn)用方從義風(fēng)格來(lái)表現(xiàn)廬山深邃險(xiǎn)峻的洞天仙境,。這幅具有祝壽功能的作品,,體現(xiàn)了沈周中年時(shí)期對(duì)諸多創(chuàng)作元素的綜合探索,蘊(yùn)含了豐富的文化內(nèi)涵,,由此成為其山水創(chuàng)作成熟的標(biāo)志,。 沈周《廬山高圖》中國(guó)畫(huà)193.8cm×98.1cm 明代 《廬山高圖》創(chuàng)作于沈周41歲(1467),是送給老師陳寬72歲的壽禮,。目前學(xué)界對(duì)此畫(huà)的研究主要集中在其師承風(fēng)格上,,如阮榮春在《沈周》一書(shū)中認(rèn)為,沈周畫(huà)藝在此前后已臻成熟,,這幅畫(huà)即是成熟標(biāo)志,;他還指出此畫(huà)為典型的王蒙風(fēng)格,但不是全部,。其廬山的構(gòu)圖當(dāng)取自前人所有的有關(guān)作品,,如荊浩的《匡廬圖》、黃公望的《九峰雪霽圖》,。在畫(huà)此圖之前,,沈周曾臨習(xí)宋元諸家的《九段錦》和《仿宋元各家冊(cè)》等,這些可說(shuō)明《廬山高圖》是沈周匯集諸家之體而創(chuàng)造出來(lái)的杰作,。2002年,,吳剛毅在博士論文《沈周山水繪畫(huà)的風(fēng)格與題材之研究》中對(duì)沈周與王蒙風(fēng)格之間的關(guān)系作了進(jìn)一步的論述:“(沈周)四十一歲完成《廬山高圖》時(shí)應(yīng)該已經(jīng)收藏了《太白山圖》卷,但《廬山高圖》中也未見(jiàn)《太白山圖》的影響,,其原因是因?yàn)樯蛑茉诶L制《廬山高圖》時(shí)已經(jīng)融會(huì)了王蒙'牛毛皴’風(fēng)格并由王蒙畫(huà)風(fēng)再創(chuàng)造出自我風(fēng)格,,因此這件他收藏的《太白山圖》及王蒙所使用的'解索皴’對(duì)沈周創(chuàng)作《廬山高圖》的影響有限??在構(gòu)圖方面??其繪畫(huà)老師杜瓊于景泰五年(1454)所作《山水圖》軸(故宮博物院藏)與此圖關(guān)系密切?!眳莿傄氵€指出,,此圖畫(huà)面中用一種固定方向性的光源所營(yíng)造出來(lái)的效果,,是沈周頗具創(chuàng)造力的重要貢獻(xiàn),但是除了《廬山高圖》外,,并沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其他作品使用這種光影效果,。除了討論此圖的風(fēng)格問(wèn)題外,吳剛毅還認(rèn)為沈周選擇王蒙風(fēng)格另有深意:“沈周除了初學(xué)由王蒙風(fēng)格入手,,所以早年畫(huà)作往往以王蒙風(fēng)格表現(xiàn)的這個(gè)因素之外,,沈周對(duì)王蒙風(fēng)格的應(yīng)用上應(yīng)該也有一定的認(rèn)知,由贈(zèng)碧天上人《山水圖》及贈(zèng)陳寬《廬山高圖》的動(dòng)機(jī),、目的來(lái)看,,沈周勢(shì)必將王蒙風(fēng)格及牛毛皴定位在可用以贊揚(yáng)某人學(xué)養(yǎng)的畫(huà)風(fēng)選擇之首?!眳莿傄汴P(guān)于沈周選擇王蒙繪畫(huà)風(fēng)格原因的討論及對(duì)畫(huà)面中固定光源的論述,,啟發(fā)筆者的進(jìn)一步思考。作為一幅為老師祝壽所畫(huà)的想象性山水作品,,沈周所臨仿的諸家中,,為何選擇王蒙風(fēng)格?沈周所學(xué)諸家中并未有繪制光影效果的作品,,他的這種風(fēng)格又是來(lái)自何處,?如果從藝術(shù)創(chuàng)作的規(guī)律與方法來(lái)說(shuō),沈周選擇王蒙風(fēng)格或許是因?yàn)榇朔N風(fēng)格符合他心中對(duì)廬山的想象,,而要?jiǎng)?chuàng)作出具有光影感的山水作品,,唯有通過(guò)對(duì)現(xiàn)實(shí)自然山水的觀察才能實(shí)現(xiàn)。由此,,本文即試圖從文本及實(shí)景兩個(gè)角度來(lái)討論沈周《廬山高圖》的創(chuàng)作方式與繪畫(huà)風(fēng)格,。 沈周《廬山高圖》局部2 文本想象 為了給老師陳寬祝壽,沈周選擇了陳寬家鄉(xiāng)標(biāo)志性名山廬山作為表現(xiàn)對(duì)象,。從未去過(guò)廬山,,如何創(chuàng)作廬山是沈周首要考慮的問(wèn)題。從畫(huà)中題記我們可以看到,,廬山在沈周心目中的形象:廬山高,,高乎哉!郁然二百五十里之盤(pán)踞,。岌乎二千三百丈之巃嵷,,謂即敷淺原。培嶁何敢爭(zhēng)其雄,?西來(lái)天塹濯其足,,云霞旦夕吞吐乎其胸。回崖沓嶂鬼手擘,,澗道千丈開(kāi)鴻蒙,。瀑流淙淙瀉不極,雷霆殷地聞?wù)叨@,。時(shí)有落葉于其間,,直下彭蠡流霜紅。金膏水碧不可覓,,石林幽黑號(hào)綠熊,。其陽(yáng)諸峰五老人,或疑緯星之精隳自空,。沈周在這段文字中,,形象生動(dòng)地描繪了廬山地勢(shì)高聳、地形變化莫測(cè)的特點(diǎn),。他想象廬山云霞環(huán)繞,、瀑布流水、山林深邃,、草木旺盛的樣子,并通過(guò)對(duì)山中瀑布聲音的刻畫(huà),,突出其山勢(shì)的高遠(yuǎn),。在色彩上則賦予了廬山金、紅,、綠,、黑等多種色調(diào)。從題跋的整體文字表述上來(lái)看,,沈周對(duì)廬山的描寫(xiě)還是非常貼切的,。沈周對(duì)廬山的印象應(yīng)當(dāng)來(lái)自于古籍中的各種記載。如在題跋中有廬山的一個(gè)標(biāo)志性地名——“敷淺原”,?!胺鬁\原”之名最早見(jiàn)于《禹貢》:“過(guò)九江至于敷淺原”。而“敷淺原”究竟在何處,,歷來(lái)說(shuō)法眾多,。第一種說(shuō)法是與《漢上易傳》卷九記載之“大別岷山衡山九江敷淺原南方之宿”有關(guān)。九江郡在歷史上所轄范圍變化很大,,如在秦時(shí)轄區(qū)范圍包括今江西大部,,郡治設(shè)在壽春(今安徽壽縣);在漢代曾設(shè)豫章郡,,治南昌,,同時(shí)設(shè)立尋陽(yáng)縣,治所在今湖北省黃梅縣西南。九江郡轄區(qū)曾包括現(xiàn)在湖北,、安徽及江西三省,。由此,敷淺原或被認(rèn)為在安徽域內(nèi),,現(xiàn)代學(xué)者也在《漢書(shū)新注》中推測(cè)“九江:在大江以北,,今湖北黃梅、廣濟(jì)及安徽宿松,、望江諸縣??敷淺原:在今安徽霍丘縣南,,殆指大別山脈邐迤就盡原阜未平而言”。第二種說(shuō)法和第三種說(shuō)法均來(lái)自于《漢書(shū)·地理志》載“豫章歷陵縣南有博陽(yáng)山,,古文以為敷淺原”這段文字,。第二種說(shuō)法認(rèn)為,“敷淺原”在今波陽(yáng)縣域,,或鄱陽(yáng)湖附近,。北宋元豐年間,晁說(shuō)之根據(jù)《漢書(shū)·地理志》的記載,,認(rèn)為波陽(yáng)古名鄱陽(yáng),,域內(nèi)有博陽(yáng)山、歷陵山,,所以稱敷淺原在波陽(yáng)縣,。第三種說(shuō)法認(rèn)為“敷淺原”在德安縣域。北魏酈道元《水經(jīng)注》中記:“敷淺原地在豫章郡歷陵縣西南,?!狈箨?yáng)河(即博陽(yáng)河)從德安縣的西南流入鄱陽(yáng)湖,正合西南這個(gè)方向,。唐代杜佑《通典》載:“江州潯陽(yáng)縣有蒲塘驛,,即漢歷陵縣也,驛前有敷淺原,,原西數(shù)十里有敷陽(yáng)山,。”漢高祖年間,,德安始設(shè)縣,,當(dāng)時(shí)縣名就叫歷陵縣,屬豫章郡,,縣南確有博陽(yáng)明山,,《蔡傳》中根據(jù)《漢書(shū)·地理志》的文字推測(cè)是“今江州德安縣博陽(yáng)山也”。因此,,“敷淺原”即被認(rèn)為在德安縣域,。第四種觀點(diǎn)是宋代的朱熹提出來(lái)的,。他在《九江彭蠡辨》一文中考證“敷淺原”應(yīng)當(dāng)就是廬山,“而其全體正脈遂起而為廬阜,,則甚高且大,,以盡乎大江、彭蠡之交,,而所以識(shí)夫衡山東過(guò)一支之極者,,唯是乃為宜耳”。沈周應(yīng)該是贊同朱熹的觀點(diǎn),。在他之后,,還有很多朱熹觀點(diǎn)的支持者,比如鄭曉,、夏允彝,、方以智等。僅僅通過(guò)文獻(xiàn)記載,,我們還無(wú)法判定“敷淺原”的具體位置,。不過(guò),明代萬(wàn)歷年間有一位學(xué)者官員王士性,,他游歷了除福建以外的明代所有其他省份,足跡遍及當(dāng)時(shí)的兩京十二省,。王士性曾親往江西,并且實(shí)地考察了“敷淺原”,,在他所寫(xiě)《楚江識(shí)行》一文中記:“鄱陽(yáng)一名彭蠡,,又名揚(yáng)瀾左蠡,居南,、饒、九江四郡之中,,春水方漲,,掛帆截泂,瞬息百里,,茫無(wú)津涯,,足配洞庭。霜降水落,,則長(zhǎng)堤曲岸,,縱橫秋草而已。中有徐孺子亭,,蘇臺(tái)卿隱居,,東則康山功臣祠。高皇與偽漢百戰(zhàn)之地也,。東北為古'敷淺原’,,水與豫章鐵柱井盈涸相上下。”在王士性的考察路線中,,“敷淺源”并非廬山,,而是在鄱陽(yáng)湖的東北方向。這種推測(cè)與前文提到的第二種說(shuō)法接近,,位置大約在饒州府的波陽(yáng)一帶,。王士性在為此文所配的版畫(huà)插圖中還標(biāo)注了“敷淺源”的位置。而關(guān)于廬山的山形地貌特征,,沈周很可能是閱讀了歷代編纂的廬山志之類(lèi)的書(shū)籍,。比如東晉慧遠(yuǎn)的《廬山略記》中就有關(guān)于廬山的整體山形特點(diǎn)的記錄:“其山大嶺凡有七重,圓基周回,,垂五百里,,風(fēng)云之所攄,江山之所帶,。高巖仄宇,,峭壁萬(wàn)尋;幽岫窮崖,,人獸兩絕,。天將雨,則有白氣先摶,,而纓絡(luò)于山嶺下,;及至觸石吐云,則倏忽而集,;或大風(fēng)振巖,,逸響動(dòng)谷,群籟競(jìng)奏,,其聲駭人,,此其化不可測(cè)者矣?!蔽闹谢圻h(yuǎn)除了整體上對(duì)廬山高聳幽深的整體形象進(jìn)行敘述之外,,也很生動(dòng)地描繪了山中的各種聲音。關(guān)于廬山的色彩及云霧的描寫(xiě)則有:“南對(duì)高岑,,上有奇木,,獨(dú)絕于林表數(shù)十丈,其下似一層浮圖,,白鷗之所翔,,玄云之所入也。東南有香爐山,,孤峰獨(dú)秀起,。游氣籠其上,,則氤氳若香煙;白云映其外,,則炳然與眾峰殊別,。將雨,其下水氣涌出,,如車(chē)馬蓋,,此龍井之所吐;其左則翠林,,青雀白猿之所巑,,玄鳥(niǎo)之所蟄?!贝硕慰芍獜]山色彩極為豐富,,有白、玄,、翠,、青等多種顏色?!稄]山略記》中還記錄了東林寺附近的一處極有特點(diǎn)的石門(mén)瀑布:“西有石門(mén),,其前似雙闕,壁立千馀仞而瀑布流焉,。其中鳥(niǎo)獸草木之美,、靈藥萬(wàn)物之奇,略舉其異而已耳,?!边@里的石門(mén),指的是廬山西面,,廬山東林寺南邊的由天池,、鐵船二山并峙而形成的石門(mén),瀑布便于兩山間流下,。之后《后漢書(shū)·地理志》也記錄了石門(mén)瀑布的特點(diǎn):“廬山西南,,有雙闕壁立千仞,,有瀑布焉,。”北魏酈道元的《水經(jīng)注》中對(duì)廬山的記載也非常豐富,,不過(guò)由于酈道元很可能沒(méi)有對(duì)廬山進(jìn)行真正細(xì)致的考察,,所以在《水經(jīng)注》中,他引用了前人描寫(xiě)廬山的文章,。其中酈道元引用《潯陽(yáng)記》中關(guān)于石門(mén)瀑布的文字:“廬山之北有石門(mén)水,,水出嶺端,,有雙石高辣,其狀若門(mén),,因有石門(mén)之目焉,。水導(dǎo)雙石之中,懸流飛瀑,,近三百許步,,下散漫十許步,上望之連天,,若曳飛練于霄中矣,。”酈道元將《潯陽(yáng)記》中對(duì)廬山位置的誤記一并抄錄下來(lái),。到了北宋,,陳舜俞在《廬山記》的《總敘山水篇第一》中對(duì)于廬山的記載則是直接抄錄了慧遠(yuǎn)《廬山略記》中的大部分內(nèi)容。不僅僅是方志中有對(duì)廬山的詳細(xì)記錄,,歷朝文豪也有對(duì)廬山進(jìn)行描繪,,比如宋代歐陽(yáng)修即有:“廬山高哉幾千仞兮!根盤(pán)幾百里羲,,百里峩然屹立乎,!長(zhǎng)江、長(zhǎng)江西來(lái),,走其下是為揚(yáng)瀾左蠡兮,,洪濤巨浪日夕相衛(wèi),撞云消風(fēng)??”而通過(guò)閱讀歷代各種文獻(xiàn)對(duì)廬山的記錄,,沈周可以較為清晰地了解廬山的整體面貌乃至瀑布的特征,,因而得以在《廬山高圖》中運(yùn)用多種圖像元素對(duì)文本進(jìn)行高度還原。比如,,他選擇繁密的構(gòu)圖與筆墨,,塑造出在跋文里所想象的山勢(shì)高聳、密林深邃的廬山形象,;在色彩上運(yùn)用了赭石,、朱磦、花青,,以突出廬山色彩豐富的視覺(jué)效果,;在對(duì)瀑布的刻畫(huà)上,也是盡量與石門(mén)瀑布的文獻(xiàn)記錄相一致——在畫(huà)面左部,,一條瀑布飛流而下,,并處于垂直的夾壁之中,兩壁之間有一木橋連接,。其瀑布特征正是文獻(xiàn)中記載的“其前似雙闕,,壁立千馀仞而瀑布流焉”,,“有雙石高辣,其狀若門(mén)”,,“有雙闕壁立千仞,,有瀑布焉”。 沈周《廬山高圖》局部1 另外,,在《廬山高圖》的畫(huà)面中下部分,,有一個(gè)非常明確的巖洞,在以上的地方志中并沒(méi)有被提及,。關(guān)于圖中此洞的設(shè)計(jì)意圖,,沈周很可能是將其作為道教洞天福地之三十六小洞天之一的“廬山洞”放進(jìn)了畫(huà)面之中,以此作為給老師陳寬的壽禮,。洞天福地之說(shuō)從東晉開(kāi)始造構(gòu),,至唐代司馬承禎《天地宮府圖》的出現(xiàn),使得這一體系至此得到系統(tǒng)的總結(jié),。廬山在此時(shí)即進(jìn)入到了洞天福地的系統(tǒng)中,。《天地宮府圖》載其為三十六小洞天之一:“第八廬山洞,。周回一百八十里,,名曰洞靈真天,在江州德安縣,,真人周正時(shí)治之,。”唐代杜光庭編有《洞天福地岳瀆名山記》一書(shū),,將青城山,、天柱山與廬山并成為三上司山,與五岳和十大洞天都是上真仙所居住的神山圣地,。在“三十六靖廬”部分,,記載位于江西的就有十四所,廬山占兩所:一為“出谷廬,,在廬山青牛谷”,,一為“昭德廬,在廬山”,。書(shū)中“三十六洞天”的記載是,,“廬山,洞虛詠真洞天,,三百里,,在江州潯陽(yáng)縣,,九天使者”,?!短斓貙m府圖》說(shuō)“廬山洞”在德安縣,但查閱唐代行政區(qū)域,,可知江州轄下并無(wú)德安縣,,但設(shè)有潯陽(yáng),而廬山又在潯陽(yáng)域內(nèi),,因此筆者推測(cè)“廬山洞”應(yīng)在潯陽(yáng)域內(nèi),。《洞天福地岳瀆名山記》中還直接將“廬山洞”變?yōu)椤皬]山”,,因而后人將廬山作為三十六洞天的“廬山洞”稱之,。比如清代《天下名山圖詠》中就稱廬山:“道書(shū)第八洞天也。其中奇峰異?ài)E,,不可勝數(shù),。真東南之巨障,神仙之奧區(qū)也,?!睆]山作為道教洞天福地的歷史非常悠久,沈周以其三十六洞天之一的身份為陳寬祝壽,,應(yīng)該是最合適不過(guò)的了,。而在畫(huà)面的重要位置凸顯一處洞穴,應(yīng)有點(diǎn)明其“洞天福地”之意,。 (明)王士性撰,,(清)馮甦輯《五岳游草》之楚江天津圖書(shū)館藏清刻本 實(shí)景再造 如果僅僅依靠文本,沈周很難創(chuàng)作出像《廬山高圖》這樣的氣勢(shì)磅礴的精品之作,。為了表現(xiàn)想象中的廬山,,沈周在繪畫(huà)風(fēng)格上首選的是王蒙風(fēng)格。吳剛毅在研究中將沈周與王蒙的關(guān)系梳理得較為清晰,。王蒙在元末移居蘇州,,與沈周曾祖沈良過(guò)從甚密,王蒙曾贈(zèng)送沈良小景畫(huà),,此畫(huà)一直收藏在沈周手中,,并且曾請(qǐng)吳寬及程敏政題跋。王蒙《太白山圖》卷(遼寧省博物館藏)在沈周家中收藏達(dá)30多年,。另外,,沈周的老師杜瓊即學(xué)習(xí)過(guò)王蒙的繪畫(huà)作品。杜瓊繪于景泰五年(1454)的《山水圖》軸便是采用王蒙風(fēng)格及皴法,。吳剛毅還指出,,沈周《廬山高圖》與他收藏的王蒙《太白山圖》風(fēng)格并不相同,更接近杜瓊仿王蒙風(fēng)格的《山水圖》,;而且畫(huà)面還在杜瓊的基礎(chǔ)上營(yíng)造了一種固定方向性的光源,,而這種光源在其他作品中都未見(jiàn)到,。對(duì)于這一問(wèn)題,本文將進(jìn)一步加以討論,。沈周《廬山高圖》借助了王蒙風(fēng)格進(jìn)行創(chuàng)作已經(jīng)無(wú)可爭(zhēng)議,,問(wèn)題在于沈周在王蒙風(fēng)格及其老師杜瓊的基礎(chǔ)上有多少發(fā)揮。沈周《廬山高圖》雖然與自家收藏的《太白山圖》風(fēng)格不類(lèi),,但與王蒙的另一張山水畫(huà)作品《具區(qū)林屋圖》極為相似,。 王蒙《具區(qū)林屋圖》中國(guó)畫(huà)68.7cm×42.5cm 元代 王蒙的《具區(qū)林屋圖》是為好友日章搬遷新居至林屋洞而創(chuàng)作的。此圖沒(méi)有年款,,有學(xué)者認(rèn)為此作是王蒙入明后于1375年左右創(chuàng)作的?,F(xiàn)在看到的王蒙《具區(qū)林屋圖》畫(huà)面最頂端部分與“具”字基本齊平,如果將《廬山高圖》上部三分之一的圖像去掉,,那么兩張作品幾乎如出一轍——《廬山高圖》將《具區(qū)林屋圖》左邊部分藏于山林夾縫中的人物與建筑變化成了石門(mén)瀑布,,且瀑布右邊的陡峭崖壁與《具區(qū)林屋圖》中的崖壁造型和走向也十分相似;同時(shí)把《具區(qū)林屋圖》右邊的林屋洞這一特定景觀改為茂密的山林樹(shù)木,,僅在中間部分保留了一處很小的洞口,。王蒙《具區(qū)林屋圖》所畫(huà)為太湖洞庭林屋洞之景色,所以在畫(huà)面右部,,王蒙刻畫(huà)了林屋洞層層向內(nèi)延伸的洞口特質(zhì),。同時(shí),由于林屋洞所處地區(qū)盛產(chǎn)太湖石,,因此在畫(huà)面前方還繪制了大量暗示產(chǎn)自太湖地區(qū)由湖水沖擊自然形成多處孔洞的太湖石,。林屋洞身處于洞庭西山之中,其山質(zhì)為石灰?guī)r,,樹(shù)木繁密,,王蒙《具區(qū)林屋圖》用筆繁密,所畫(huà)山體茂林深秀,,以近景構(gòu)圖為主,,用較為寫(xiě)實(shí)的手法刻畫(huà)山石樹(shù)木的具體形態(tài)。此幅作品可以說(shuō)是反映林屋洞自然特征的一幅實(shí)景山水,。那么沈周是否有機(jī)會(huì)看到這張《具區(qū)林屋圖》呢,?雖然沒(méi)有文獻(xiàn)記載沈周與這幅作品的關(guān)系。但是,,王蒙《具區(qū)林屋圖》的確在蘇州地區(qū)出現(xiàn)過(guò),,而且與吳門(mén)畫(huà)派的關(guān)系十分密切。文嘉就曾鑒賞過(guò)這張作品,,還以臨仿的方式創(chuàng)作了一幅《林屋洞天圖》,,畫(huà)中題跋記:“林屋洞天予未嘗至,偶見(jiàn)黃鶴山為沈日章所作,每與山中諸友談及輒思神游其中,,適叔貞請(qǐng)余寫(xiě)意,,因與叔寶錢(qián)君商榷,為此不知得林屋景界仿佛否,。若叔明筆意,此幅庶幾近之,。壬申九月十二日,,碧湖齋中記。茂苑文嘉,?!蔽募未水?huà)是應(yīng)陳璋之請(qǐng),與錢(qián)榖合作擬王蒙筆意繪林屋洞,,因?yàn)闆](méi)有到過(guò)林屋洞,,所以文嘉和錢(qián)榖全幅僅為意臨,與王蒙原作風(fēng)格相差極大,,但構(gòu)圖與王蒙《具區(qū)林屋圖》基本一致,。文嘉還畫(huà)過(guò)一幅《送鷗江居士游林屋洞天》,其構(gòu)圖直接取自王蒙之作的下半部分,。文伯仁也臨仿過(guò)王蒙的這幅作品,,藏于中國(guó)臺(tái)北故宮博物院的《具區(qū)林屋圖》主體部分借鑒了王蒙《具區(qū)林屋圖》,同時(shí)畫(huà)面增加了縹緲聳立的山峰,,用以突出具區(qū)林屋的仙山特點(diǎn),。盡管以上作品真?zhèn)紊写M(jìn)一步考證,但已然可以看出,,王蒙《具區(qū)林屋圖》的圖式曾在蘇州地區(qū)流行一時(shí),;對(duì)于這種圖式,沈周或許并不陌生,。關(guān)鍵在于,,此種繁茂蔥郁的風(fēng)格正好契合沈周心中的廬山形象。 文伯仁《具區(qū)林屋圖》中國(guó)畫(huà)166.8cm×57.6cm 明代 沈周之所以選擇王蒙《具區(qū)林屋圖》的圖式風(fēng)格,,還有可能是因?yàn)橥趺伞毒邊^(qū)林屋圖》中的林屋洞與廬山一樣,,也是屬于洞天福地系統(tǒng)?!短斓貙m府圖》中記其為第九洞天:“第九林屋山洞,,周廻四百里,號(hào)曰龍神幽虛之洞天,。在洞庭湖口,,屬北岳真人治之。”《洞天福地岳瀆名山記》中記:“第九,,林屋洞左神幽墟天,,廣四百里,龍威丈人所理,,在蘇州吳縣,。”正因林屋洞之故,,太湖中的洞庭西山又被稱為林屋山,。林屋山除了有第九洞天林屋洞外,毛公壇也被記錄在“七十二福地”之中:“毛公壇,,在蘇州洞庭湖中包山,,七十二壇,劉根先生修道處,?!卑揭彩嵌赐ノ魃降膭e稱,因?yàn)槎赐ノ魃剿拿姝h(huán)水,,古稱包山,。林屋洞作為道教圣地,沈周用此形象表達(dá)同樣具有洞天福地特征的廬山,,應(yīng)該十分切合祝壽之意,。沈周《分得洞天春曉為徐秉倫壽》即是專門(mén)以林屋山為題為友人祝壽:“包山鑿翠為靈窟,玉闥兩開(kāi)迎日出,。仙人日煉採(cǎi)日功,,靈華滿咽吞早紅。老夫槌破昆侖頂,,子夜金雞亦驚醒??”林屋山是太湖中最大的島嶼,,不僅僅擁有洞天福地之修仙之所,還有石公山,、縹緲?lè)?、練瀆、明月灣,、消夏灣等自然景觀,,以及上真觀、包山禪寺等佛道寺觀,,也由此在明代成為重要的旅游之地,,吸引著文人雅士前往登臨探幽。沈周的好友蔡羽就居住于林屋山的消夏灣,。有文獻(xiàn)記載,,蔡羽曾在明朝弘治十七年(1504)中秋,,邀約沈周共同前往縹緲?lè)遒p月。沈周便與唐寅,、文徵明一同前往,。他們?cè)谔炖L樓小住數(shù)日,賞鑒書(shū)畫(huà),。沈周從是年秋天到次年小春才畫(huà)完了一幅仿黃鶴山樵筆意的《縹緲?lè)鍒D卷》,,并賦《仙游詞》一篇。雖不能親自去廬山,,但是江浙一代大量的洞天福地景觀,,足以彌補(bǔ)沈周對(duì)廬山的想象。沈周除了蘇州,,其足跡還涉及南京,、杭州,、天臺(tái),、宜興、虞山等地,。沈周的好友吳寬曾說(shuō):“沈周山水只吳中”,,可知沈周作山水多與其游歷有關(guān),沈周也確實(shí)留下了大量與山水勝景有關(guān)的作品,。沈周《廬山高圖》在王蒙繪畫(huà)風(fēng)格的基礎(chǔ)上,,增加了類(lèi)似光影的明暗處理方式,應(yīng)當(dāng)與他長(zhǎng)期在蘇州洞庭一帶游覽,,觀察自然山水所得之經(jīng)驗(yàn)密切相關(guān),。 沈周《幽居圖》中國(guó)畫(huà)77.4cm×34.1cm 明代 沈周《廬山高圖》中像石門(mén)那樣氣勢(shì)磅礴的大型瀑布的靈感,則有可能來(lái)自常熟虞山,。虞山有石屋澗,、破龍澗、秦破澗等,,皆為重要的瀑布景觀,,其中拂水巖及劍門(mén)以巨石峭壁聞名。拂水澗位于虞山主峰錦峰南側(cè),,澗西側(cè)及上方拂水巖,,石壁如削,雨后澗水傾瀉,,為著名的“拂水晴巖”,。拂水巖邊的劍門(mén)傳說(shuō)為吳王夫差試劍所劈。巨石臨崖,,兩壁直立如刀削,,中有一縫如門(mén)戶,。石壁高約數(shù)丈,雄偉險(xiǎn)峻,。沈周多次游歷虞山,,其中有明確紀(jì)年的有成化十四年(1478)、成化二十年(1484),、弘治元年(1488),、弘治三年(1490)等,他還專門(mén)創(chuàng)作過(guò)《虞山古檜圖卷》,。沈周詩(shī)文集中有《七星檜》《二月二十日與匏庵方舟游虞山舟中見(jiàn)山有作》《題拂水厓》等詩(shī),。雖然有虞山拂水巖劍門(mén)這樣的天然絕壁,讓沈周對(duì)石門(mén)瀑布的還原有所依據(jù),。但無(wú)論是蘇州洞庭一帶,,還是常熟虞山與廬山相比,都沒(méi)有那種高聳云端的奇峰峻嶺,。作為太湖七十二峰之首的縹緲?lè)?,海拔僅為336.6米,虞山主峰也僅263米,。沈周《廬山高圖》能夠借助林屋山來(lái)表現(xiàn)深林茂盛之狀與明暗晦亮的山林光感,,也可以借用拂水巖與劍門(mén)來(lái)表現(xiàn)石門(mén)瀑布之絕險(xiǎn),但對(duì)于廬山的高遠(yuǎn),,他還需要運(yùn)用更多的方式,。沈周在畫(huà)《廬山高圖》的3年前,即1464年曾畫(huà)有《幽居圖》,。此畫(huà)是為隱士孫叔善所畫(huà),,他隱居在蘇州城西南“盤(pán)門(mén)”內(nèi)錦帆涇,與西禪寺相對(duì),?!队木訄D》中將西禪寺置于一片山嵐重深、霧氣彌漫的高山深林之中,。畫(huà)中山勢(shì)高遠(yuǎn),,中間有云霧將山腰截?cái)啵粭l飛瀑于山中傾瀉而下,。畫(huà)中的山水與蘇州附近的山水特征并不相符,。吳剛毅在研究中專門(mén)引用了高居翰與石守謙的觀點(diǎn),用以討論沈周此畫(huà)與方從義風(fēng)格的關(guān)系,。高居翰指出,,沈周這類(lèi)的風(fēng)格來(lái)自于方從義:“沈周這種奇形怪狀的絕壁矗立于云霧縹緲的山谷上面,此乃脫胎自方從義所畫(huà)之生動(dòng)而詭異的山景,,只不過(guò)較溫順而已,?!笔刂t指出:“方從義的畫(huà)風(fēng)流行于福建江西一代,其中熟悉龍虎山道教傳統(tǒng)的畫(huà)家或道士對(duì)方從義更是推崇,?!鄙蛑芤簧](méi)有去過(guò)江西及福建,但他確實(shí)看到過(guò)方從義的作品,,他曾在方從義的畫(huà)上題詩(shī):“琵琶嶺上丹經(jīng)熟,,海岳庵頭墨法真。草樹(shù)依然黃鶴遠(yuǎn),,江南思?xì)⑽礆w人,。”還曾題方從義的《云林鐘秀》:“此圖方壺先生所作,,用米氏之法,,將化而入神矣。觀之正不知何為筆何為墨,,必也心與天游者,,始可詣此。先生觀化已久,,遺跡在人間,,如可想見(jiàn)其風(fēng)骨,,敬題是絕,,少寄仰止云?!绷硗?,沈周與來(lái)自于龍虎山的道士方志清也往來(lái)密切,在《石田先生集》中有多首兩人交游唱和之詩(shī),。 方從義《云山圖》 中國(guó)畫(huà)26.1cm×144.5cm 元代 元末詩(shī)人危素曾論方從義的繪畫(huà)作品:“學(xué)道于龍虎(山),,心跡超邁,不污塵垢,,時(shí)寫(xiě)山水,,有奇趣。若武夷,、匡廬,、恒岱、華不注諸山,,數(shù)為余圖之,,而仙巖者又常所坐臥其間也?!笨芍綇牧x山水多畫(huà)名山大川,。其中武夷,、匡廬為洞天福地之所,恒山為五岳之一,,唐代天臺(tái)道士司馬承禎說(shuō):“五岳皆有洞府,,有上清真人降任其職??”可知五岳即為神道教化。而華不注山于金朝后期創(chuàng)建有華陽(yáng)宮,,創(chuàng)建者是全真七子之一丘處機(jī)的弟子陳志淵,。方從義所游歷的山水皆為重要的道教圣地。方從義畫(huà)山水多為霧氣彌漫,,山幽水遠(yuǎn)之狀,,即凸顯了這些道教圣地世外仙山的氣質(zhì)。沈周在《廬山高圖》右上方繪層層絕壁峻嶺被云煙霧緲?biāo)h(huán)繞,,突出了廬山高遠(yuǎn)深秀,、洞天仙境的特質(zhì),這或許是來(lái)自于其對(duì)方從義的學(xué)習(xí),。 結(jié) 語(yǔ) 《廬山高圖》的創(chuàng)作過(guò)程,,沈周并沒(méi)有用文字記錄下來(lái),也沒(méi)有確切的材料證明沈周在畫(huà)《廬山高圖》之前去過(guò)林屋洞與拂水巖,。但是,,對(duì)這幅作品作進(jìn)一步的探討,由藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律和方法出發(fā),,對(duì)作品的創(chuàng)作過(guò)程進(jìn)行推理式的解讀,,未嘗不是一種探索途徑。沈周創(chuàng)作這幅作品時(shí)為41歲,,已經(jīng)是一位成熟的藝術(shù)家,,對(duì)于以沒(méi)有親歷的名勝山水為創(chuàng)作的命題,而且還是送給老師的重要壽禮,,他必要進(jìn)行一番構(gòu)思與醞釀,;而對(duì)創(chuàng)作對(duì)象的文本分析,對(duì)前人筆墨風(fēng)格的借鑒,,來(lái)自真實(shí)山水的親身體驗(yàn),,將洞天山水作為祝壽圖像的主題,都是沈周在創(chuàng)作過(guò)程中需要考慮的因素,。他在《廬山高圖》中選擇王蒙風(fēng)格,,以表現(xiàn)文本中的廬山形象,并且將親身游歷的自然山水融入王蒙風(fēng)格當(dāng)中,,使作品具有實(shí)景特征,;同時(shí),為突出祝壽功能,,又強(qiáng)調(diào)了廬山的洞天福地特征,,并運(yùn)用方從義風(fēng)格來(lái)表現(xiàn)廬山深邃峻峭的洞天仙境,。這幅具有祝壽功能的作品,體現(xiàn)了沈周對(duì)諸多元素的綜合探索,,蘊(yùn)含了豐富的文化內(nèi)涵,,由此成為藝術(shù)家山水創(chuàng)作成熟的標(biāo)志。(注釋從略 詳參紙媒) |
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來(lái)自: 五千風(fēng)雨 > 《藝術(shù)》