在中國傳統(tǒng)哲學(xué)與醫(yī)學(xué)中，“氣”是一個不可或缺的重要概念,，也是人們認識并解釋自然現(xiàn)象的一個重要工具,。天有天氣，地有地氣,，人有人氣,，生有生氣，死有死氣,。

在莊子這里,，“氣”就是生命的源頭，“人之生,，氣之聚也,；聚則為生，散則為死”,。這個“氣”是我們呼吸的“氣”嗎,，肯定與此相關(guān)，人死了,，就沒“氣”了,，就沒有呼吸了，這是古人早已發(fā)現(xiàn)的事實。生與死都是與“氣”分不開的,。

在古人看來,，“氣”是萬物形成及存在過程中不可缺少的重要部分，氣是一種極其細微的“基本元素”,，也是天地萬物的本原,，所以有“元氣”之說。氣分陰陽,，陰陽二氣和合而生新的物質(zhì),，氣的流行與物的轉(zhuǎn)化是天地萬物存在與變化的基本形式。

莊子用“氣”來解釋生命現(xiàn)象,，不僅僅只有“人”如此,，天地萬物也都是“氣”的聚散而已，“通天下一氣耳”,，“萬物一也”,。氣，不僅融通了天地萬物的界線,，也消弭了生與死的差別,，生死之間具有了相通的可能。

因此,，氣是構(gòu)成人的生命體必不可少的最基本元素,，可以說，它是人的生命之本,，也是生命之源,，人非氣不生，無氣則亡,。

“氣”究竟是什么呢,，無色無形，變化不居,。也許借助一下現(xiàn)代科學(xué)理論更好理解一些?，F(xiàn)代科學(xué)理論告訴我們，世界是由物質(zhì),、能量與信息組成的,。每一個生命體也都是由這三部分組成的。

在生命之中,，在茫茫宇宙之中，時刻充盈并飄落著一種能量的東西,，這就是“氣”,，它是變化無形的，也是散漫地整個宇宙空間的，當陰陽際會“氣”聚為一體的時候,，就把不同的物質(zhì)粘連到了一起,，這就是生命體的誕生，同類的生命體之間傳遞著同類的生命信息,，這就是德,，就是性。

死亡就如生命之火的燃燒,，釋放了生命的能量,，這就是“氣”，這種生氣重新又融合到宇宙的大氣之中,。每個人一個生命體的死亡必將伴隨著生命能量的轉(zhuǎn)移,，生命體可以解體消亡，但生命本有的能量不會消失,，只會發(fā)生轉(zhuǎn)移,，另一個新生命體的誕生就是這種能量轉(zhuǎn)移的結(jié)果。

莊子再次說明了生命誕生與存在的真相,?！?span style="margin: 0px; padding: 0px; border: 0px currentColor; border-image: none; color: rgb(240, 65, 66); box-sizing: border-box;">雜乎芒芴之間，變而有氣,，氣變有形,，形變有生，今又變而之死,，是相與為春秋冬夏四時行也”,。人的生命就是一個由氣到形、由形到生,、從生到死的過程,，這如同四季更迭一樣，是一個前后相繼循環(huán)演化的過程,，死亡只是其中的一個環(huán)節(jié),。

我們理解一個生命的死亡要從它的誕生存在來理解。生與死是同時存在的,，是一體的,，是相互轉(zhuǎn)化的，這就是莊子講的“方生方死,，方死方生”,，我們不能把二者割裂來看，不能單純地固執(zhí)地從一個角度看待生命的全面意義,。

如果把“氣”理解為能量的話,，用現(xiàn)代科學(xué)理論也能更好地解釋世間一切,。愛因斯坦的質(zhì)能方程式說明，物質(zhì)的本質(zhì)就是能量,，宇宙間的一切都依賴能量的轉(zhuǎn)變而運作,。人也是如此，一個人活著并活得更好,，是由其能量或“氣”量決定的,。

所以，對于養(yǎng)生而言,，“養(yǎng)氣”至為重要,。如何養(yǎng)氣呢，即如何固守并提升自己的“氣”量呢,？

一是減少損耗,，人在追求知識、名利,、滿足欲望等方面耗費太多的精力,，就會身心俱疲，“氣”量就能大大減少,。

二是固本增陽,。固本，就是守住生命的根本,，本性不改,，返樸歸真，順其自然,。增陽,，就是提升自己的正能量，有一個開放的思想與空杯的心態(tài)很重要,。因為陽光無法照進一個封閉的心靈,，認知偏見、欲望熾盛,、情緒化等等,，這些都把一個人封閉在一個黑暗的自我空間里。