?《周濂的100堂西方哲學(xué)課》,。作者：周濂

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? 這一節(jié),，我們來聊一聊哲學(xué)中兩個十分重要的命題——意義和存在。

從歐洲啟蒙運動高舉理性思潮開始,，對上帝的信仰在西方世界逐漸動搖,，導(dǎo)致從前穩(wěn)居在宗教道德中的蕓蕓眾生，一時間不知生命到底有何意義,。

因此,，作為思想的排頭兵——哲學(xué)界掀起了一場對生命意義的探索，如果生命如此短暫而偶然,，我們究竟該如何存在,？

下面，就讓我們走進(jìn)本節(jié)的共讀,。

尼采：酒神精神與日神精神

首先,，我們先來認(rèn)識一個哲學(xué)概念叫作“日神精神”。那么,，什么是日神精神呢,？我們可以這樣理解,，當(dāng)我們想起古希臘的時候，首先映入腦海的那些詞都屬于日神精神,，比如光明,、理性、邏輯,、和諧,、秩序這樣的字眼。而這些詞匯一直被看作是希臘哲學(xué)的基礎(chǔ)和典范,。

但是在哲學(xué)家尼采看來,，事實并非如此。在尼采的著作《悲劇的誕生》中,，他曾直言不諱地指出：“我們必須把太陽神阿波羅文化的藝術(shù)大廈一塊石頭,，一塊石頭地拆除，直至見到它所憑借的基礎(chǔ),?！倍@個基礎(chǔ)不是別的，正是酒神精神,。

在西方,，酒神是一個“解體、迷醉,、狂喜和恣意縱欲的狂野之神”,。與日神精神強(qiáng)調(diào)邏輯、理性和秩序不同,，酒神精神推崇的是自由,、情感和混亂。

尼采認(rèn)為,，酒神的魅力能夠把人類從理性的分裂中拯救出來,，把人和人從理智的隔閡中團(tuán)結(jié)起來，從虛偽的文化中重新釋放出生命的活力,，釋放出洶涌的情感和力量,，釋放出創(chuàng)造力和健康的攻擊力。

除此之外,，尼采還指出,，人類已經(jīng)殺死了上帝，我們從意義和信仰中驅(qū)逐了上帝,，從此我們的雙腳踏在虛無之上,。但是他反對頹廢和悲觀的虛無主義，他認(rèn)為真正的人生態(tài)度是在虛無之上起舞，要活出一種超越的,，有力的,，絢爛燃燒的生命，扔掉種種借口和偽裝,，活出生命最原始的激情和自由。而這就是生命的意義,。

尼采：幸福就是權(quán)力在增長

好,，說完了尼采對生命意義的看法之后，我們再來看看他是如何看待“好與壞”的存在問題,。

尼采認(rèn)為“好”這個詞最初就是對一切人類的可貴品質(zhì)的肯定和贊美,，這些品質(zhì)包括健康、力量,、身體的魅力,，以及各種天賦、才能,，還有恣意汪洋的激情和堅忍不拔的耐力,。

比如說，在2018年世界杯首場比賽中,，葡萄牙隊2∶3落后于西班牙,，最后時刻葡萄牙獲得了任意球的機(jī)會，C羅站了出來,，有一個網(wǎng)友這樣描述此時此刻的C羅：“當(dāng)鏡頭長時間定格在他的臉上時,，他的眼神里既有平靜又有殺戮，有節(jié)奏的呼吸帶出一種必勝的信念,，眼波流轉(zhuǎn)之間好像既微及昆蟲草木又大至宇宙人生……”

當(dāng)C羅最終用一記飛身破門,，3∶3追平強(qiáng)大的西班牙時，坐在電視機(jī)前的你,，除了贊嘆“真好”還能說些什么呢？這其實就是尼采所理解的“好”的最原初的含義,。

那么,，由“好”就引申出一個新的話題：“什么是幸福？”對此,，尼采解釋道,，所謂幸福就是感到權(quán)力在增長,，感到一種阻力被克服。

尼采的這個解釋并不難理解,，我們都有過類似的幸福感。比如說,，經(jīng)過一段時間的努力，你終于做出了一道超難的數(shù)學(xué)難題,，或者你終于可以完成20個引體向上，這些事情雖小,，但只要它讓你感到能力在增長,、阻力被克服,，你就會感受到欣喜,、驕傲和幸福,。

與此相反,，所謂“壞”，就是缺乏這些優(yōu)秀的品質(zhì),，因為缺乏這些品質(zhì)，所以感受到虛弱和匱乏,。

對于尼采以上的哲學(xué)觀點,，也許會有人認(rèn)為,，他的立場是“力量即正義”,，甚至?xí)J(rèn)為他是法西斯的精神教父,，其實這是對尼采的誤解。

尼采的確鄙視自甘頹廢的人,，但他并不是種族主義者和反猶主義者，他區(qū)分人與人之間的高低貴賤,，不是從種族出發(fā),，而是從生命力的旺盛和強(qiáng)弱出發(fā)，他不是反道德主義者,，他是非道德主義者，在他看來,，力量是單純的存在,，無關(guān)道德的對錯，就像獅子捕殺羚羊,，這是生命本身求生長,，求延續(xù)的意志的體現(xiàn)，這是自然之理,。

海德格爾：置身事內(nèi)的沉思者

與尼采一樣思考“存在”問題的哲學(xué)家還有海德格爾,。海德格爾思考存在的方式，是用陌生的詞匯來重新呼喚尋常的事物,，比如,，他把人稱為“此在”,，也就是此時的此，現(xiàn)在的在,，意思是說“在這里的存在者”,。而他這樣做目的就是讓人們重新去審視自以為了解的東西，比如,，人是什么的問題,。

海德格爾用“此在”這個詞說明了“人”就是現(xiàn)在正在這里存在的偶然的東西,。

那么,，海德格爾為什么要特別強(qiáng)調(diào)這個狀態(tài)呢？因為我們會忘記會忽視,，比如,，一個人拿著錘子砸釘子,，會忘記錘子的存在，仿佛錘子只是手臂的一部分，只有當(dāng)錘子斷了或很難用的時候，才會意識到原來錘子并不是那么理所當(dāng)然的存在,。

另外,，用“此在”的方式談?wù)撊?，說明海德格爾不是一個旁觀者,，不是置身事外的觀察者和思考者，而是世界中的實踐者,，他強(qiáng)調(diào)人類不是生命的觀眾,，而是演員,，我們是參與者,，同時,，我們也是決定這個角色的責(zé)任者,。

海德格爾認(rèn)為,，我們是被拋到這個世界上來的,，雖然我們不能掌控和改變自己的出生,，但是可以決定“怎樣存在”,，我們要通過行動不斷地創(chuàng)造和實現(xiàn)自己的存在。

海德格爾：未知死,，焉知生

在書中，海德格爾用“沉淪”概括了我們的生活狀態(tài),，他說“沉淪源于不立足于自身，而以眾人的身份存在”,，也就是說,，當(dāng)我們混跡在常人之中,，人云亦云,，亦步亦趨,，“此在”就不是本真的自己，就失去了個體性,，而這是一個被拋到世上的存在者最普遍的狀態(tài),。因此，他指出,，我就是常人,，常人就是我，沉淪是常態(tài),，成為本真的自我,，其實是一個特異狀態(tài),，需要特殊機(jī)緣才能實現(xiàn),。

而這個機(jī)緣則被稱為“畏”,，也就是畏懼的畏。但值得注意的是,，它真正的含義并不是畏懼,。

在這里，我們可以把“畏”理解為是一種內(nèi)心的震動,，是和死亡真正的迎面相遇的感受,。

雖然我們都知道人終有一死，但這只是在理性上知道了這一點,，在情感中并不是真的知道,。

在海德格爾看來，人們面對死亡，很時候是無動于衷的,，每天隨波逐流的活著,，很少會思考死亡何時降臨,，沒有意識到生命是如此偶然而又如此短暫,。只有當(dāng)我們真正體會到死亡的威力時,，才會產(chǎn)生“畏”，從而才能去反思,，在這樣的死亡的前提下，自己應(yīng)該如何度過一生,。

而這，就是海德格爾所說的“向死而生”,。一個人只有真切的感受到死亡，感受到生命是如此的短暫和偶然,，才能真正體會到存在的意義,。