《道德經(jīng)》是一部包羅萬象的經(jīng)書，不僅包含了豐富的哲學(xué)思想,、豐富的政治思想和軍事思想,，同樣也包含了豐富的修身養(yǎng)性的養(yǎng)生理論，這些理論被后來的道家發(fā)揚(yáng)光大,，被稱為道家養(yǎng)生論的鼻祖,。

春秋戰(zhàn)國時期是中國歷史上文化思想最自由和繁榮的時期，在當(dāng)時的思想家看來,，治國平天下是人生的大事,，修身養(yǎng)性同樣是大事，而且是治國平天下的根本所在，“古之欲明明德于天下者,，先治其國,；欲治其國者，先齊其家,；欲齊其家者,，先修其身；欲修其身者,，先正其心”（《大學(xué)》）,。

實(shí)際上古代的先哲們所說的道本身常常是指修身養(yǎng)性之道，《素問》云：“昔在黃帝,，生而神靈,，弱而能言，幼而徇齊,，長而敦敏,，成而登天，乃問于天師曰：余聞上古之人,，春秋皆度百歲,，而動作不衰；今時之人,，年半百而動作皆衰者,，時世異耶？人將失之耶,？岐伯對曰：上古之人,，其知道者，法于陰陽,，和于術(shù)數(shù),，食飲有節(jié)，起居有常,，不妄作勞,，故能形與神俱，而盡終其天年,，度百歲乃去”,。這一段話說的是黃帝等得道的人，他們懂得修身養(yǎng)性,，所以能做到形神不離,，能長壽到一百歲。老子在歷史上被認(rèn)為是與黃帝一樣,，懂得修身養(yǎng)性之道博大的真人,。其《道德經(jīng)》中也充滿了養(yǎng)生的觀點(diǎn),，歷史上有些關(guān)于《道德經(jīng)》的注家就是從養(yǎng)生的角度來對《道德經(jīng)》進(jìn)行注釋的，例如漢朝的河上公,、晉朝的葛洪等,。那么《道德經(jīng)》中關(guān)于養(yǎng)生的主要觀點(diǎn)是什么？

與許多醫(yī)家和雜家的養(yǎng)生觀點(diǎn)不同的是,，《道德經(jīng)》中的一個主要養(yǎng)生觀點(diǎn)就是自然無為,，“人法地，地法天,，天法道,，道法自然”，這說明養(yǎng)生也應(yīng)首先取法于自然,?！笆且允ト颂師o為之事，行不言之教,。萬物作焉而不辭,。生而不有，為而不恃,，功成而不居,。夫唯不居，是以不去”,，“持而盈之,，不如其已。揣而銳之,，不可長保,。金玉滿堂，莫之能守,。富貴而驕,，自遺其咎。功成名遂身退,，天之道”,，這些論述也說明了自然無為是養(yǎng)生的基礎(chǔ)。在現(xiàn)代社會中,，生活工作的節(jié)奏越來越快,，所接觸的事物越來越多，社會環(huán)境也鼓勵人們不斷地追求更好的生活,，這也是社會進(jìn)步的動力，但是就個人而言,，如果欲望難平,，人心不足,，就會導(dǎo)致紛爭不斷，從而產(chǎn)生無限的煩惱和災(zāi)禍,，“罪莫大于可欲,，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”,，就無法達(dá)到一種自然無為的精神狀態(tài),，也無法達(dá)到養(yǎng)生的目的，與提高生活質(zhì)量的最終目的也相去甚遠(yuǎn),，所以保持自然無為的心態(tài)不僅是養(yǎng)生的根本,，也是在現(xiàn)代社會環(huán)境中生活和工作的制勝法寶。

然而怎么才能做到自然無為呢,？在老子的《道德經(jīng)》中也給予了很好的回答,，老子認(rèn)為做到自然無為的第一個方法就是為人謙下，人由于私心太重,，常常是想得到而不想失去,。但實(shí)際上自然的規(guī)律是過分地想得到卻是無法得到，不去過分追求卻反能有所收獲,，“是以圣人后其身而身先,，外其身而身存，非以其無私邪,，故能成其私”,。所以只有象自然一樣作到不辭、不有,、不恃,、不居功，才能進(jìn)入“長生久視之道”,。水是最能體現(xiàn)自然這種品質(zhì)的,，“上善若水，水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡,，故幾于道。居善地,，心善淵,，與善仁，言善信,，政善治,，事善能，動善時,。夫唯不爭,，故無尤”,。只有象水一樣的謙下，象水一樣能夠“處眾人之所惡”,，才能達(dá)到自然無為的境界,。人們只有在生活中做到了這些，才能真正做到心胸豁達(dá),，不斤斤計較,，不患得患失，不寵辱若驚,，所以才能“志閑而少欲,，心安而不懼，形勞而不倦”（《素問?上古天真論》）,。如果人的生活目標(biāo)中只有自己,，那么就會有不可為而“妄為”，難于做到“飲食有節(jié),，起居有?！保€會引起紛爭,，心境難以平靜,，心境不平靜是養(yǎng)生最大的忌諱。

《道德經(jīng)》中還以“張弓”來說明謙下的好處,，“天之道,，其猶張弓乎？高者抑之,，下者舉之,，有馀者損之，不足者補(bǔ)之”,，天之道是損有余而補(bǔ)不足,，看不起他人，自以為了不起,，不謙虛為人,，就是一種有余，有余者,，與道相違,，天將損之，不可長久,。不謙虛的人就像小坑,，有一點(diǎn)水就會漫出來，這就是有余,；而謙虛的人就像大海,，總是表現(xiàn)為不足,。“江海所以能為百谷王者,，以其善下之，故能為百谷王”《老子河上公注》,。

《道德經(jīng)》還為養(yǎng)生的古代真人有過描述,，“古之善為士者，微妙玄通,，深不可識,。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川,，猶兮若畏四鄰,，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋,，敦兮其若樸,，曠兮其若谷，渾兮其若濁,。孰能濁以止,？靜之徐清，孰能安以久,？動之徐生,。保此道者不欲盈。夫唯不盈,，故能蔽不新成”,。這段話的意思是：古代善于為道的人，微玄深通,，深刻得難以認(rèn)識,。正因?yàn)殡y以認(rèn)識，所以這里只能勉強(qiáng)為它描述如下：遲疑慎重,，好象在冬天涉過江河,，警覺的樣子，好象懼怕四周的鄰居,？莊重的樣子,，好象在做客，流散的樣子,，好象冰將要消融,？敦厚的樣子，好象木樁一樣,，寬大的樣子,，好象巨大的山谷,，渾渾然好象濁水一樣。誰能將渾濁變澄清,？只有安定才能慢慢清澈,；誰能安定而久長？靜中有動才能慢慢生發(fā)起來,。保此道的人不想要過滿,，僅因?yàn)椴粷M，才能從破敗中新生,。謙下可以長久,，謙下也可以從逆境中新生?？傊t下是自然無為的一個最重要特性,，也是養(yǎng)生的關(guān)鍵。

在《道德經(jīng)》中,，老子說明了做到自然無為的第二個方法是復(fù)歸,，“至虛極，守靜篤,，萬物并作,，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,，各復(fù)歸其根,，歸根曰靜，是謂復(fù)命,，復(fù)命曰常,，知常曰明”。這說明天下萬物都要復(fù)歸于它的本源,，這是自然的一個基本規(guī)律,。歸根就能清凈，清凈了就又能獲得新生,。了解了這個基本規(guī)律才能順勢應(yīng)變,。不了解這個規(guī)律，逆時而動,，就會有兇險和災(zāi)禍,。養(yǎng)生的人們只有在精神上做到象自然一樣的復(fù)歸，才能夠長生不老,。那么如何才能做到精神復(fù)歸呢,？《道德經(jīng)》中也已經(jīng)告訴了我們許多的方法，“至虛極，守靜篤”,，這是說,，讓精神遠(yuǎn)離紛擾，保持一種極端平和的狀態(tài),?！暗乐疄槲铮ㄎê觥?，當(dāng)人的精神處于一種恍惚的狀態(tài),，就可以回到本源了?！拔要?dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩,，乘乘兮若無所歸,，眾人皆有余，而我獨(dú)若遺”,，“載營魄,，抱一能無離？專氣致柔,，能嬰兒,？”拋棄所有雜念，使自己的心靈空曠虛靈,，守住那種生命的源頭,，進(jìn)入恍恍惚惚的境界，就能達(dá)到一種復(fù)歸,，復(fù)歸于那種一切都沒有開始的混沌狀態(tài),，復(fù)歸于嬰兒的天真無邪，柔弱無骨,，這樣體內(nèi)的真氣就能自然而然地產(chǎn)生了,，毫無阻礙地流動，循環(huán)往復(fù),，永不停止,。

復(fù)歸就是歸一，“天得一以清,，地得一以寧,，神得一以靈，谷得一以盈,，萬物得一以生”,，這里“得一”是指得道，人得一就能長生，所以復(fù)歸是養(yǎng)生的又一關(guān)鍵所在,，復(fù)歸于樸實(shí),，復(fù)歸于嬰兒的狀態(tài)，復(fù)歸于無極,，復(fù)歸于虛無,。

老子的《道德經(jīng)》博大精深，上面所述只是從養(yǎng)生的角度對《道德經(jīng)》的一些內(nèi)容所作的一點(diǎn)探討,，望能拋磚引玉,，引起廣大對《道德經(jīng)》有研究的人們或者有意于養(yǎng)生的人們的研究興趣，共同深入討論《道德經(jīng)》這一文化瑰寶的深刻含義,，探討這一歷史著作不僅對人們的養(yǎng)生實(shí)踐有指導(dǎo)意義,，還對現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)和科技發(fā)展有現(xiàn)實(shí)意義。