本章的中心思想是,,統(tǒng)治者要從“不以智治國(guó)”開始,把“稽式”用好,,自查和精進(jìn)自己的德行,,一直做到“以玄德治國(guó)”,就會(huì)實(shí)現(xiàn)“大順”的理想境界。 其中的難點(diǎn)有兩個(gè):①如何從文本的論述上,,確信“老子不愚民”,?很多人的做法是,把“愚”的含義改成褒義好聽的,。殊不知,,本想證明“老子不愚民”的譯法,卻變成一件愚己愚人的事,。②為什么“民之難治”的原因來自統(tǒng)治者,?很多人就是打死也無法理解,怎么說原因跟“民”無關(guān)呢,?順民好弄,,刁民難治,這不是明擺著的嗎,?如果你也陷在這里,,腦子轉(zhuǎn)不過彎來,那就甭想讀懂《道德經(jīng)》了,。 【原文】
【意譯】 1、古代善于為道的統(tǒng)治者,,不是在人民面前展現(xiàn)得道者的聰明高調(diào),,而是以得道者的愚笨低調(diào)(和真心誠(chéng)意)對(duì)待人民,。(他們?yōu)槭裁催@么做呢?因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到,,)人民之所以難以治理,,根本原因是統(tǒng)治者的智巧太多、(真心誠(chéng)意太少)了,。所以說,,統(tǒng)治者以智巧治國(guó),是國(guó)家的傷害,;統(tǒng)治者不以智巧治國(guó),,是國(guó)家的福分。 2,、(現(xiàn)在,,為道的統(tǒng)治者,)知道這兩種方法并稽查自己是否以智治國(guó),,(也把它作為一種范式,,推廣到治國(guó)的每一件事情上,)叫做稽式,。為道的統(tǒng)治者一直把用于自查的稽式運(yùn)用好,,(凡事不以智巧應(yīng)對(duì),只以真心誠(chéng)意為念,,真正體現(xiàn)出“不自生,、生而不有、為而不恃,、長(zhǎng)而不宰”的精神品質(zhì),)到達(dá)了一種叫做“玄德”的境界,。玄德,,(是合道之德,)其境界是極其深遠(yuǎn)玄妙難以理解的,,其實(shí)質(zhì)是與世俗事物的表象相反的,,被為道的統(tǒng)治者運(yùn)用于治國(guó)之后,最終達(dá)到天下大順的結(jié)果,。 【①古之善為道者,,非以明民,將以愚之,。②民之難治,,以其智多。③故以智治國(guó),,國(guó)之賊,;不以智治國(guó),國(guó)之福?!孔⒁?,這是緊密聯(lián)系的三段話。 我的翻譯是:古代善于為道的統(tǒng)治者,,不是在人民面前展現(xiàn)得道者的聰明高調(diào),,而是以得道者的愚笨低調(diào)(和真心誠(chéng)意)對(duì)待人民。(他們?yōu)槭裁催@么做呢,?因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到,,)人民之所以難以治理,根本原因是統(tǒng)治者的智巧太多,、(真心誠(chéng)意太少)了,。所以說,統(tǒng)治者以智巧治國(guó),,是國(guó)家的傷害,;統(tǒng)治者不以智巧治國(guó),是國(guó)家的福分,。 1,、“老子不愚民”,現(xiàn)在是大多數(shù)人的共識(shí),。但是,,一看流行的翻譯,真讓人哭笑不得,。請(qǐng)看,,“古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí),。”知道什么問題嗎,?硬生生地把“明,、愚”的字義給改了!這種自以為聰明的為圣人諱的譯法,,不客氣地說就是一種愚蠢,。可以看出,譯家們對(duì)“老子不愚民”的論斷,,信心是不足的,,認(rèn)識(shí)是不深刻的。所以,,如何通過文本論述,、思想要義的角度,,來確認(rèn)“老子不愚民”,就顯得很重要了,。 2,、從文本論述的角度來看。本來,,按順序正推是可以把握老子的語意的,,但是,鑒于多數(shù)人受古文句式所困,,望文生義,,而且顧前不顧后,只能以確定性明顯的結(jié)論性句子來倒推了,。大家先看后一句,,“故以智治國(guó),國(guó)之賊,;不以智治國(guó),,國(guó)之福?!边@是結(jié)論性的句子,。其中,誰“以智治國(guó)”,?很明顯,,是統(tǒng)治者以智治國(guó)!那么,,“智”是誰的“智”,?當(dāng)然是“統(tǒng)治者的智”!好,,回到本句里,,“民之難治,以其智多,。”想都不用想,,“其智”就是“統(tǒng)治者的智”,!意味著“民之難治”的原因,跟“民”無關(guān),!“民之難治”的原因,,跟“民”無關(guān)!“民之難治”的原因,,跟“民”無關(guān),!(重要的話說三遍) 既然這樣,,得道的統(tǒng)治者就不需要去“愚之(民)”,即不需要教導(dǎo)人民,,使之變得淳厚樸實(shí),;反而是得道的統(tǒng)治者以自身“愚”的外在形象及“愚”的內(nèi)在精神去對(duì)待人民,相應(yīng)地,,也不會(huì)在人民面前高調(diào)地展現(xiàn)自己的聰明了,。用老子的話說,就是“古之善為道者,,非以明民,,將以愚之?!边@是得道的統(tǒng)治者才能做到的,。 再看回我的翻譯,中間有兩個(gè)括號(hào):一個(gè)內(nèi)容是在“愚笨”之后加上了“真心誠(chéng)意”,,是用以表明“愚笨的實(shí)質(zhì)是真心誠(chéng)意”,,防止誤讀為真愚民;這樣加是有依據(jù)的,,這是與后面的“智”相反的東西,,也是全書一直在強(qiáng)調(diào)的“信”。另一個(gè)內(nèi)容是問:古之善為道者為什么這么做,?然后說因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到……表明他們明白了問題的癥結(jié),,才有了合道的對(duì)治之法。 大家看,,流行的翻譯以為強(qiáng)行把“愚”的含義改好聽一點(diǎn)就行了,,其實(shí),本質(zhì)上還是“愚民”的,!因?yàn)?,在統(tǒng)治者本身問題多多的情況下,如何改變“智多之刁民”,?還不是得“愚”之,?有人會(huì)說,也有好的統(tǒng)治者???要知道,對(duì)得道的統(tǒng)治者來說,,一切依道而行,,無為而無不為,“民之難治”根本就不是事,! 3,、從文本論述上明白“老子不愚民”,,只是治標(biāo)而已。更重要的是,,我們要深刻領(lǐng)會(huì)老子的思想精義,!即民之難治的原因在統(tǒng)治者的身上!才能打從心里認(rèn)同老子解決問題的路徑是愚己而不愚民,。 簡(jiǎn)單地說,,治國(guó)的問題來了,老子的主張是統(tǒng)治者“愚己”而不是“愚民”,。本章涉及的關(guān)鍵問題是,,“民之難治”的原因是什么?很多人就是打死也無法理解,,怎么說原因跟“民”無關(guān)呢,?順民好弄,刁民難治,,這不是明擺著的嗎,?如果你也陷在這里,腦子轉(zhuǎn)不過彎來,,那就不用摻和解讀《道德經(jīng)》的事了,。 這又得從頭說起了。 ①首先是“本書的定位”,。之前多次說過,,本書的定位是“侯王的治國(guó)守則”,意味著本書的論述角度始終放在侯王(統(tǒng)治者)的身上,,并以侯王為主體形成全書的主軸,、主題和主旨。拿攝影的術(shù)語來說,,就是始終保持第一視角不改變,,即所談的問題都是侯王的,與人民無關(guān),。 ②其次是老子的“解決問題的模式”,。看第五十七章,“我無為,,而民自化,;我好靜,而民自正,;我無事,而民自富,;我無欲,,而民自樸,。”這是老子給出的統(tǒng)治者解決問題的最根本的邏輯公式,!我在前面細(xì)讀的時(shí)候多次提過,。其核心要義是:第一,“我”是問題的“因”,,“民(百姓)”是問題的“果”,。第二,解決問題要對(duì)治自己,,不需要針對(duì)人民做什么,;自己改好了,良性的結(jié)果自然會(huì)在人民身上呈現(xiàn)出來,。此模式要強(qiáng)調(diào)的是,,解決問題時(shí),統(tǒng)治者要負(fù)百分之百的責(zé)任,;如果人民還有絲毫需要改變的地方,,作為根源的統(tǒng)治者就會(huì)轉(zhuǎn)移焦點(diǎn),改變就不徹底了,。 ③看回本章的“民之難治,,以其智多。”老子的意思是,,因?yàn)榻y(tǒng)治者的智巧太多了,,所以人民才難以治理。注意,,這相當(dāng)于說,,“民之治,難,!”是“統(tǒng)治者的問題”,!不是“民的問題”!問題的“因”,,在統(tǒng)治者身上,,不在人民那里。 舉個(gè)例子,。就拿第五十七章的“法令滋彰,,盜賊多有”來說吧,在法令不缺,,而且嚴(yán)格的情況下,,還抑制不了盜賊的泛濫,就是十足的“民之難治”,。連嚴(yán)格施行法令都解決不了的問題,,相當(dāng)于排除了法治不嚴(yán)的原因,,那統(tǒng)治者的問題其實(shí)就是:“盜賊怎么老是源源不斷啊,?”檢視下去,,發(fā)現(xiàn)源頭恰恰來自統(tǒng)治者一直有“貴難得之貨”的舉措,這是一種悖道的價(jià)值導(dǎo)向,,日久而風(fēng)行,,人民就會(huì)爭(zhēng)相得之,小爭(zhēng)為賊,,大爭(zhēng)為盜,;然后制訂更多更嚴(yán)的法令以圖制止民之“行妨”,都沒有效果,。道理很簡(jiǎn)單,,水閘不關(guān),你能讓地不濕嗎,? 看到這里,,相信有人會(huì)說,那盜賊沒問題嗎,?盜賊當(dāng)然有“問題”,。一個(gè)人做了盜賊,那是他個(gè)人的問題,!他因而受到法律的制裁,,這是他應(yīng)負(fù)的責(zé)任。但是,,如果統(tǒng)治者停止了誤導(dǎo),,不再挑動(dòng)人民的欲望,從源頭上堵住了偷盜的誘因,,使多數(shù)人歸于淳樸自律,,老子稱之為“我無欲,而民自樸,?!蹦敲矗霈F(xiàn)少數(shù)的盜賊,,就不再是統(tǒng)治者“治理上的難題”了,!如果還有事,那至多是國(guó)家常設(shè)機(jī)關(guān)“有司的事”,,依程序處理就行了,。 再強(qiáng)調(diào)一下,如果對(duì)人民施以教育、法治,,就可以解決的問題,,只是“事”,不是“難事”,,其因不在統(tǒng)治者身上;如果說“人民難以治理”,,是因?yàn)椤叭嗣裰乔?、狡猾、投機(jī),、使壞,、不淳厚、不聽話……”后面說的,,只是“難治的種種表現(xiàn)”而已,!不是原因!這種邏輯的實(shí)質(zhì)是“因?yàn)锳,,所以A,。”只在“果里繞”而已,,根本解決不了問題,。 舉個(gè)我們熟悉的例子,有家長(zhǎng)說孩子叛逆,,然后把原因歸結(jié)為孩子不聽話,、不懂事、不孝順,、青春期,,等等。朋友們,,這些所謂的“因”都是“果”,!只是“叛逆”的種種表現(xiàn)而已!而真正的原因就在為此感到痛苦,、急切的父母身上,!父母現(xiàn)在的痛苦和急切,連著對(duì)孩子的關(guān)切之情,、呵護(hù)之愛,,但父母的欲望和認(rèn)知卻出了問題,于是就對(duì)孩子生而有之,、為而恃之,、長(zhǎng)而宰之、功成而居之,這對(duì)自由鮮活的生命來說,,無疑就是嚴(yán)重的占有和控制,,孩子的叛逆是必然的。 說回第五十七章,,還有其它三組內(nèi)容,,“天下多忌諱,而民彌貧,;人多利器,,國(guó)家滋昏;人多伎巧,,奇物滋起,。”這些都是說“民之難治”的,,原因都在“智多”的統(tǒng)治者身上,,主要表現(xiàn)為,以不犯忌諱為名盤剝?nèi)嗣?、奢靡成風(fēng),、嚴(yán)刑酷法、無德司徹,、為大于其利,、輕諾寡信,等等,;而深層的原因來自膨脹的欲望和錯(cuò)誤的認(rèn)知,。老子給出的解決方案是“我無為,而民自化,;我好靜,,而民自正;我無事,,而民自富,;我無欲,而民自樸,?!?strong>其中的“無為、好靜,、無事,、無欲”,在俗人們看來,,是可笑的,、愚蠢的表現(xiàn),,卻是善為道者的高階境界(與后文的“玄德”相應(yīng))。再看第二十章就更明白了,,這是一幅外顯愚笨而內(nèi)在卻是“貴食母而獨(dú)異于人”的得道圣人的畫像,,這不都是“愚己”而不“愚民”嗎? 4,、注意,,①其實(shí),“智”是統(tǒng)治者的智巧,,只是手段,,“以智治國(guó)”并不是“民之難治”的深層原因;同樣的,,“不以智治國(guó)”,也不是究竟的做法,。②正因?yàn)檫@樣,!老子才要接著談“稽式”,再由其深入到“玄德”的境界,,最后才能取得“大順”的結(jié)果,。 【知此兩者,亦稽式,。常知稽式,,是謂玄德?!?/strong> 我的翻譯是:(現(xiàn)在,,為道的統(tǒng)治者,)知道這兩種方法并稽查自己是否以智治國(guó),,(也把它作為一種范式,,推廣到治國(guó)的每一件事情上,)叫做稽式,。為道的統(tǒng)治者一直把用于自查的稽式運(yùn)用好,,(凡事不以智巧應(yīng)對(duì),只以真心誠(chéng)意為念,,真正體現(xiàn)出“不自生,、生而不有、為而不恃,、長(zhǎng)而不宰”的精神品質(zhì),,)到達(dá)了一種叫做“玄德”的境界。 1,、什么是“稽式”,?大家去看,,基本上都說是“法則、楷式”來的,。這只是“式”的意思而已,!“稽”哪里去了?,!解釋一個(gè)概念范疇,,居然可以把關(guān)鍵字及其內(nèi)涵漏掉,這算什么學(xué)問,? ①“稽”,,本義是停留、阻滯,。這里取“稽查”的詞義,,認(rèn)真考查、仔細(xì)較核的意思,。 ②“稽式”有兩層意思,,一是稽查自己是否以智治國(guó),以及較核不同的治國(guó)方法對(duì)國(guó)家的利害得失,;二是把這種自我稽查的做法作為一種范式,,推廣到治國(guó)的每一件事情上,即“每事自我稽查”是不能缺少的環(huán)節(jié),。 2,、“常知稽式,是謂玄德”,。 ①“常知”是恒知,,不僅僅是知道,而且是深刻了解和一直付諸實(shí)際行動(dòng)的,。 ②由于老子把“常知稽式”直接等同于“玄德”,,那么,解讀的時(shí)候,,我們要把“玄德”的含義賦到“常知稽式”里,!不能只說個(gè)“知道”,輕輕地飄過,,就算完了,。 ③“玄德”就是合道之德,與本章表述相關(guān)的有,,信(真心誠(chéng)意),、不自生、生而不有,、為而不恃,、長(zhǎng)而不宰等精神品質(zhì),。 ④需要注意的是,一方面,,這些“玄德”不是一步到位的,,是從統(tǒng)治者“凡事稽查自身是否以智治國(guó)及其利害后果”開始的,再加上這種“稽式”的持續(xù)運(yùn)用,,最后才到達(dá)“玄德”的境界,。所以,“以智或不以智”治國(guó),,雖然只是表層手段式的東西,,但也是“政善治”與否的分野;當(dāng)執(zhí)政者于此有所警覺,、自省和取舍時(shí),,就是趨向“玄德”的良好開端。另一方面,,如果老子不接著談“玄德”,,就會(huì)讓統(tǒng)治者停在“以智或不以智”的表層上,不能引導(dǎo)修道者更深入,、更穩(wěn)健地向道而行,境界就低了,。第三方面,,老子的行文是講究的,所授之境界是終極的,。 【玄德深矣,,遠(yuǎn)矣,與物反矣,,然后乃至大順,。】 我的翻譯是:玄德,,(是合道之德,,)其境界是極其深遠(yuǎn)玄妙難以理解的,其實(shí)質(zhì)是與世俗事物的表象相反的,,被為道的統(tǒng)治者運(yùn)用于治國(guó)之后,,最終達(dá)到天下大順的結(jié)果。 1,、理解本句的幾個(gè)要點(diǎn): ①“玄德與物反矣”是什么意思,?就人來說,這里的“物”可以理解為世俗事物的表象,,是俗人們的認(rèn)知和作為的集合,。就拿“長(zhǎng)而不宰”這個(gè)“玄德”來說,,萬物可以亭立而長(zhǎng),也可以像毒草一樣滋生,,“亭之毒之”都行,,道從不主宰、控制,。而俗人們對(duì)此根本無法理解,,做出的是完全相反的“長(zhǎng)而宰之”,盡是主宰,、控制,、占有的的舉止。 ②“然”是動(dòng)詞,,這里是“玄德”被統(tǒng)治者運(yùn)用而起作用的意思,。 ③有“玄德”在身的統(tǒng)治者,長(zhǎng)什么樣,?除前面提到的之外,,還有就是慈勇、無私,、不敢為天下先,、抱一為天下式、侯王得一以為天下正,、清靜為天下正,,等等,就不是區(qū)區(qū)“不以智治國(guó)”那么簡(jiǎn)單了,。 ④對(duì)應(yīng)于“玄德”而來的“大順”,,是老子的理想境界。那它長(zhǎng)什么樣呢,?就是“為無為,,則無不治”、“天下正”,、“至治之極,。甘其食,美其服,,安其居,,樂其俗”、“功成事遂,,百姓皆謂我自然”,,等等。 2,、全書來看,,這句話極其重要,。 ①解析了“不道早已”的原因。老子說,,“玄德”極其深遠(yuǎn),,難以理解,與很多事物及現(xiàn)象是相反的,。其實(shí),,這句話也可以反過來,從“物”的角度來說,,即“有些物”與“深遠(yuǎn)之道是反的”,,即“這些物”沒有復(fù)歸于“不自生”的生命根本之處,“反”到底了,,把“玄德”拋之殆盡,。這時(shí),它們完全背離了“道”,,質(zhì)變了,,就叫做“不道”。其結(jié)果是“早已”,,是“道之自然”使然,。 ②是理解“道可道,非常道”的最好依據(jù),。老子的《道德經(jīng)》并不玄妙,,老人家只是說“我這里所講的道理,是可以奉行的,。但是,我說的道理不是那些人們認(rèn)定為恒常不變的道理,?!笔前。藗儧]法理解深遠(yuǎn)的“玄德(道)”,,只認(rèn)自己世俗境界的死理,,這樣就出現(xiàn)了兩個(gè)相反的東西,一個(gè)是世俗的“常道”,,另一個(gè)是合道的“非常道”,。 ③是理解“反者,道之動(dòng)”的最直接依據(jù),。很多人總覺得“反者道之動(dòng)”很深?yuàn)W,,其實(shí),老子只是講了一個(gè)簡(jiǎn)單的發(fā)現(xiàn)“道”的路徑而已,,就是“朝著比比皆是的悖道言行的'相反’之處去看,,就能發(fā)現(xiàn)'道’了,!”為什么?因?yàn)椤白匀恢馈睙o所謂“反不反”,,而“物(大眾之作為)與玄德(道)”已經(jīng)是相反的,,相當(dāng)于“反反得道”。 |
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