中孚（卦六十一）巽上兌下

【原文】《中孚》：豚魚,，吉,。利涉大川，利貞,。

【今注】中孚：卦名,。信發(fā)于中謂中孚。孚,，信,。豚tun，小豬,。

【今譯】中孚：用豚魚祭祀則吉,，利于涉越大河，利于守正,。

（《中孚卦》象征誠信：誠信施及到愚鈍無知的小豬小魚身上,，從而感化了它們，因此獲得吉祥,，利于涉越大河大川,，利于堅守中正之道。）

（行禮時獻(xiàn)上小豬和魚,，吉利,。有利于渡過大江大河。吉利的占問,。）

【周易正義】

61兌下巽上,。中孚：豚魚吉。利涉大川,，利貞,。

[疏]正義曰：“中孚，豚魚吉”者,，“中孚”,，卦名也。信發(fā)於中,，謂之中孚,。魚者，蟲之幽隱,。豚者,，獸之微賤。人主內(nèi)有誠信,，則雖微隱之物,，信皆及矣。莫不得所而獲吉，故曰“豚魚吉”也,?！袄娲蟠ǎ憽闭?，微隱獲吉,，顯者可知。既有誠信,，光被萬物,，萬物得宜，以斯涉難,，何往不通,？故曰“利涉大川”。信而不正,，兇邪之道,，故利在貞也。

【集解】中孚：○虞翻曰：訟四之初也,?？叉谙笤谥校^二也,，故稱“中孚”,。此當(dāng)從四陽二陰之例,。遁陰未及三,，而大壯陽已至四，故從訟來,。二在訟時,，體離為鶴。在坎陰中,，有“鳴鶴在陰”之義也,。

豚魚吉。○案：坎為豕,。訟四降初折坎,，稱“豚”。初陰升四,，體巽為魚,。中，二,。孚,，信也。謂二變應(yīng)五,，化坤成邦,，故“信及豚魚”,，吉矣。虞氏以三至上體遯,，便以豚魚為遁魚,，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也,。

利涉大川,。○虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦,，三利出涉坎,。得正，體渙,。渙,，舟楫象。故“利涉大川,，乘木舟虛也”,。

利貞。○虞翻曰：謂二利之正,，而應(yīng)五也,。中孚以利貞，乃應(yīng)于天也,。

【朱熹注】兌下,，巽上。

中孚：豚魚吉,，利涉大川,，利貞。○孚,，信也,。為卦二陰在內(nèi)，四陽在外,，而二五之陽,，皆得其中。以一卦言之為中虛,，以二體言之為中實,，皆孚信之象也。又,，下說以應(yīng)上,，上巽以順下，亦為孚義。豚魚,，無知之物,。又，木在澤上,，外實內(nèi)虛,，皆舟楫之象。至信可感,，豚魚,，涉險難，而不可以失其貞,。故占者能致豚魚之應(yīng),，則吉，而利涉大川,，又必利于貞也,。

【原文】《彖》曰：「中孚」，柔在內(nèi)而剛得中,，說而巽,，孚乃化邦也?！鸽圄~吉」,，信及豚魚也?！咐娲蟠ā?，乘木舟虛也。中孚以利貞,，乃應(yīng)乎天也,。

【今注】此釋《中孚》卦卦名及卦辭之義,。柔在內(nèi)而剛得中：《中孚》六三,、六四二陰爻在一卦之內(nèi)，故曰“柔在內(nèi)”,。九二,、九五陽爻分居內(nèi)外卦之中，故曰“剛得中”,。○說而巽：《中孚》下兌上巽,，兌為說。○孚乃化邦：誠孚發(fā)于內(nèi),，邦國化于外,。孚，本指卵孚，后引申為信,。○乘木舟虛：《中孚》上巽為木,，下兌為澤，木在澤水之上,，乘木舟之象,。從六爻看，《中孚》上下為陽爻,，故實,，中間為陰爻故虛，外實中虛,，故有舟虛之象,。

【今譯】《彖傳》說：中孚，六三,、六四陰柔在內(nèi)而九二,、九五陽剛居中，喜悅而遜順,，其誠才能感化邦國,。“用豬和魚祭祀吉”,，誠信得之于用豬和魚祭祀,。“宜于涉越大河”,，乘駕木舟中虛行水,。中孚能“宜于守正”，才是順應(yīng)天道,。

【周易正義】《彖》曰：中孚,，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽,，孚,，

[注]有上四德，然后乃孚,。

[疏]正義曰：此就三,、四陰柔并在兩體之內(nèi)，二,、五剛德各處一卦之中,，及上下二體說而以巽，釋此卦名為“中孚”之義也,。柔內(nèi)剛中,，各當(dāng)其所,，說而以巽，乖爭不作,，所以信發(fā)於內(nèi),，謂之“中孚”，故曰“柔在內(nèi)而剛得中,，說而巽,，孚”也。

乃化邦也,。

[注]信立而后邦乃化也,。柔在內(nèi)而剛得中，各當(dāng)其所也,。剛得中,，則直而正；柔在內(nèi),，則靜而順,；說而以巽，則乖爭不作,。如此,，則物無巧競，敦實之行著,，而篤信發(fā)乎其中矣,。

[疏]正義曰：誠信發(fā)於內(nèi)，則邦國化於外,，故曰“乃化邦也”,。

“豚魚吉”，信及豚魚也,。

[注]魚者,，蟲之隱者也。豚者,，獸之微賤者也,。爭競之道不興，中信之德淳著,，則雖微隱之物,，信皆及之,。

[疏]正義曰：釋所以得吉,，由信及豚魚故也。

“利涉大川”,，乘木舟虛也,。

[注]乘木於川舟之虛,，則終已無溺也。用中孚以涉難,，若乘木舟虛也,。

[疏]正義曰：釋此涉川所以得利，以中信而濟難,，若乘虛舟以涉川也,。

中孚以“利貞”，乃應(yīng)乎天也,。

[注]盛之至也,。

[疏]正義曰：釋中孚所以利貞者，天德剛正而氣序不差,，是正而信也,。今信不失正，乃得應(yīng)於天,，是中孚之盛故須濟以利貞也,。

【子夏注】上柔在內(nèi)，以接于下,，而剛得中,，柔接而相親，剛中而實信,，就巽以從之,，故得下柔奉之而剛中，以信而民,，莫不化者也,。中發(fā)之信，恒而及于豚魚,，雖豚魚而信,，不遺其微小焉，故吉也,。利渉大川,，乗木而無險也。君子虛其中,，而施信于民,，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正,，?于天地四時也,，而況人乎。

【集解】《彖》曰：中孚,，柔在內(nèi)而剛得中,，說而巽孚,，○王肅曰：三、四在內(nèi),，二,、五得中，兌說而巽順,，故“孚”也,。

乃化邦也。○虞翻曰：二化應(yīng)五成坤,，坤為邦,，故“化邦”也。

豚魚吉：信及豚魚也,。○荀爽曰：豚魚,，謂四、三也,。艮為山陸,，豚所處。三為兌澤,，魚所在,。豚者卑賤，魚者幽隱,，中信之道,，皆及之矣。

利涉大川,，乘木舟虛也,。○王肅曰：中孚之象，外實內(nèi)虛,，有似可乘,，虛木之舟也。

中孚以利貞,，乃應(yīng)乎天也,。○虞翻曰：訟乾為天，二動應(yīng)乾,，故“乃應(yīng)乎天也”,。

【朱熹注】《彖》曰：「中孚」，柔在內(nèi)而剛得中,，說而巽,，孚乃化邦也。○以卦體,、卦德釋卦名義,。

「豚魚吉」,，信及豚魚也,?！咐娲蟠ā梗四局厶撘?。○以卦象言,。

中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也,。○信而正,，則應(yīng)乎天矣。

【原文】《象》曰：澤上有風(fēng),，中孚,。君子以議獄緩死。

【今注】此釋《中孚》卦卦爻之象,。澤上有風(fēng)：《中孚》下兌上巽,，巽為風(fēng)在上，兌為澤在下,，故“澤上有水”,。風(fēng)施澤受，以虛受實,，上下感應(yīng),，《中孚》之象。

【今譯】《象傳》說：水澤之上有風(fēng),，《中孚》之象,。君子效此當(dāng)審議獄訟，延緩死刑,。

（《中孚卦》的卦象是,，兌澤下巽風(fēng)上，為澤上有風(fēng),，風(fēng)吹動著澤水之表象,，比喻沒有誠信之德施及不到的地方，說明極為誠信,；君子應(yīng)當(dāng)效法“中孚”之象,，廣施信德，慎重地議論刑法訟獄,，寬緩死刑,。）

【周易正義】《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚,。君子以議獄緩死,。

[注]信發(fā)於中,，雖過可亮。

[疏]正義曰：“澤上有風(fēng),，中孚”者,，風(fēng)行澤上，無所不周,，其猶信之被物,，無所不至，故曰“澤上有風(fēng),，中孚”,。“君子以議獄緩死”者,，中信之世,，必非故犯過失為辜，情在可恕,，故君子以議其過失之獄,，緩舍當(dāng)死之刑也。

【子夏注】澤降而風(fēng)加焉,，相得澤行也,。君子信行，庶其中,，感而變化也,。故議留其獄，不即其死,。

【集解】《象》曰：澤上有風(fēng),，中孚。○崔覲曰：流風(fēng)令于上,，布澤惠于下,，中孚之象也。

君子以議獄緩死,。○虞翻曰：君子,，謂乾也。訟坎為獄,；震為議,，為緩；坤為死,。乾四之初,，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見,，故“議獄緩死”也,。

【朱熹注】《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚,，君子以議獄緩死,。○風(fēng)感水受，中孚之象,。議獄緩死,，中孚之意,。

【原文】初九,，虞吉，有它不燕,。

《象》曰：初九「虞吉」,，志未變也。

【今注】虞,，安,。它，意外,。燕,，帛《易》作“寧”，通“晏”,，有安之意,。○志未變：初九陽剛得正，上應(yīng)六四,，其中孚之志未改變,。

【今譯】初九：安則吉，若有意外則不安,。

（能安守誠信,，可以獲得吉祥，如果另有他求的話就會得不到安寧,。）

《象傳》說：“初九安樂則吉”,，志向未改變。

（《中孚卦》的第一爻位初九“能安守誠信,，可以獲得吉祥”,，是因為其沒有他求的志向沒有改變。）

【周易正義】初九：虞吉,，有它不燕,。

[注]虞猶專也。為信之始，而應(yīng)在四,，得乎專吉者也,，志未能變，系心於一,，故“有它不燕”也,。

[疏]正義曰：虞猶專也。燕,，安也,。初為信始，應(yīng)在于四,，得其專一之吉,，故曰“虞吉”。既系心於一,，故更有他求,，不能與之共相燕安也，故曰“有它不燕”也,。

《象》曰：“初九,，虞吉”，志未變也,。

[疏]正義曰：“志未變”者,，所以得專一之吉，以志未改變,，不更親於他也,。

【子夏注】中孚之故在乎初也。速而應(yīng)感其誠也,，故度其志未變,，而往則信終而吉。志變而有作,，不可感也已矣,。后之而絶類也。何所安乎,。

【集解】初九：虞吉,，有它不燕。○荀爽曰：虞,，安也,。初應(yīng)于四，宜自安虞,；無意于四,，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五,，有它意于四,，則不安，故曰“有它不燕”也,。

《象》曰：初九虞吉,，志未變也。○荀爽曰：初位潛藏,，未得變而應(yīng)四也,。

【朱熹注】初九，虞吉,，有他,，不燕。○當(dāng)中孚之初,，上應(yīng)六四,，能度其可信而信之,，則吉,。復(fù)有他焉，則失其所以度之之正,，而不得其所安矣,。戒占者之辭如是也。

《象》曰：初九「虞吉」,，志未變也,。

【原文】九二，鳴鶴在陰,，其子和之,。我有好爵，吾與爾靡之,。

《象》曰：「其子和之」,，中心愿也。

【今注】“陰”通“蔭”,，即樹蔭,。和，相應(yīng),。好爵,，美酒。爵,，飲酒之器,，在此指酒。爾，你,。○靡,，又作“縻mi”，或可相通,。其義為大索,，引申為系戀、共享,。○其,，母鶴。○中心愿：九二以陽居中,，表示以誠信應(yīng)和出自中心愿望,。

【今譯】九二：鶴在樹蔭之下鳴叫，小鶴應(yīng)聲而和,，我有美酒,，我愿與你共享。

（鶴在山的北面鳴叫,，它的那些同類們一聲聲地應(yīng)和著它,；我有醇香的酒漿，愿與你一同暢飲,。）

《象傳》說：“其子小鶴應(yīng)聲而和鳴”,，發(fā)自中心愿望。

（“鶴的那些同類們一聲聲地應(yīng)和著它”,，說明它們表露出了內(nèi)心的意愿,。）

【周易正義】九二：鶴鳴在陰，其子和之,。我有好爵,，吾與爾靡之。

[注]處內(nèi)而居重陰之下,，而履不失中,，不徇於外，任其真者也,。立誠篤至,，雖在闇昧，物亦應(yīng)焉,，故曰“鳴鶴在陰,，其子和之”也。不私權(quán)利,，唯德是與,，誠之至也,，故曰我有好爵，與物散之,。

[疏]正義曰：“鳴鶴在陰,，其子和之”者，九二體剛,，處於卦內(nèi),，又在三四重陰之下，而履不失中,，是不徇於外,，自任其真者也。處於幽昧,，而行不失信,，則聲聞于外，為同類之所應(yīng)焉,。如鶴之鳴於幽遠(yuǎn),，則為其子所和，故曰“鳴鶴在陰,，其子和之”也,。“我有好爵,，吾與爾靡之”者,，靡，散也,，又無偏應(yīng)，是不私權(quán)利,，惟德是與,。若我有好爵，吾原與爾賢者分散而共之,，故曰“我有好爵,，吾與爾靡之?！?/span>

《象》曰：“其子和之”,，中心愿也。

[疏]正義曰：“中心愿”者,，誠信之人,，愿與同類相應(yīng)，得誠信而應(yīng)之,，是中心愿也,。

【子夏注】鶴者陽明之物也,。而守陰處內(nèi)，修徳立誠,，名達(dá)而隱也,，上中孚也。求中信以致,，雖居陰也,，時亦索之。中心愿與之為治,，同志而相求也,，故公家之有好爵，而相與縻之矣,。君子之道在于進徳乎,，無隱而不彰，上求下治之本也,。故君子而求其母也,。

【集解】九二：鳴鶴在陰，其子和之,，我有好爵,，吾與爾靡之。○虞翻曰：靡,，共也,。震為鳴；訟離為鶴,，坎為陰夜,，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”,。二動成坤,，體益。五艮為子,，震巽同聲者相應(yīng),，故“其子和之”。坤為身故稱“我”,。吾,，謂五也。離為爵,，爵,，位也。坤為邦國,，五在艮,，閽寺庭闕之象,。故稱“好爵”。五利二變,，之正應(yīng)坎,，故“吾與爾靡之”矣。

《象》曰：其子和之,，中心愿也,。○虞翻曰：坎為心，動得正應(yīng)五,，故“中心愿也”,。

【朱熹注】九二，鳴鶴在陰,，其子和之,。我有好爵，吾與爾靡之,。○九二,，中孚之實，而九五亦以中孚之實應(yīng)之,，故有鶴鳴子和,、我爵爾靡之象。鶴在陰,，謂九居二,。好爵，謂得中,。靡與縻同,。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有,，而彼亦系戀之也,。

《象》曰：「其子和之」，中心愿也,。

【原文】六三，得敵,，或鼓或罷,，或泣或歌。

《象》曰：「或鼓或罷」,，位不當(dāng)也,。

【今注】得，取,?；?，有的。鼓,，擊鼓,。罷，凱旋班師,。泣,，哭泣。位不當(dāng)：六三失位不中,。

【今譯】六三：打敗了敵人,，士兵有擊鼓者，有凱旋班師收兵者,，有高興哭泣者,，有放聲歌唱者。

（面臨強勁的敵人,，或者敲起戰(zhàn)鼓發(fā)動進攻,，或者兵疲將乏而致敗退，或因為懼怕敵人的反擊而哭泣,，或由于敵人不加侵害而高興地歌唱,。）

《象傳》說：“或鼓或罷”，六三其位不正當(dāng),。

（“或鼓或罷”,，均是因為六三爻居位不正的緣故。）

【周易正義】六三：得敵,，或鼓或罷,，或泣或歌。

[注]三居少陰之上,，四居長陰之下,，對而不相比，敵之謂也,。以陰居陽,，欲進者也。欲進而閡敵,，故或鼓也,。四履正而承五，非己所克,，故或罷也,。不勝而退，懼見侵陵,，故或泣而憂悲也,。四履于順,。不與物校，退而不見害,，故或歌也,。不量其力，進退無恒,，憊可知也,。

[疏]正義曰：六三與四，俱是陰爻,，相與為類,。然三居少陰之桑四居長陰之下，各自有應(yīng)對,，而不相比,，敵之謂也。故曰“得敵欲進”,。礙四,，恐其害己，故或鼓而攻之,，而四履正承尊,，非己所勝，故或罷而退敗也,。不勝而退,，懼見侵陵，故或泣而憂悲也,。四履于順,，不與物校，退不見害,，故或歌而歡樂也,，故曰“或鼓或罷，或泣或歌”也,。

《象》曰：“或鼓或罷”,，位不當(dāng)也。

[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者,，所以或鼓或罷,，進退無恒者，止為不當(dāng)其位,，妄進故也。

【子夏注】三與四皆為敵,，三應(yīng)于上,，四巽于下,，對而為敵，鼔以戰(zhàn)之,。四附上而大不敢當(dāng)也,，或罷之矣。不勝而懼,，或泣之矣,。四不我爭，歡巳志獲,，或歌之矣,。柔徳之薄，不量其勢,，不當(dāng)于位,，不正于分也。

【集解】六三：得敵,，或鼓或罷,，或泣或歌。○荀爽曰：三四俱陰,，故稱“得“也,。四得位，有位,。故鼓而歌,。三失位，無實,。故罷而泣之也,。

《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也,。○王弼曰：三四俱陰,，金木異性，敵之謂也,。以陰居陽,，自強而進，進而礙敵,。故'或鼓“也,。四履正位，非三敵所克,，故“或罷”也,。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也,。四履謙巽,，不報仇敵，故“或歌”也,。歌泣無恒,，位不當(dāng)也。

【朱熹注】六三,，得敵,，或鼓或罷，或泣或歌,。○敵,，謂上九，信之窮者,。六三,，陰柔不中正，以居說極,，而與之為應(yīng),，故不能自主。而其象如此,。

《象》曰：「或鼓或罷」,，位不當(dāng)也。

【原文】六四,，月幾望,，馬匹亡，無咎,。

《象》曰：「馬匹亡」,，絕類上也。

【今注】絕類上：先儒多解,，（1）六四絕初之黨類而上信于五,；（2）《中孚》是由《訟》變來，即《訟》九四至初與上乾絕,，即變?yōu)椤吨墟凇?，上謂《訟》乾；（3）六四絕六三之陰類而上孚于五,?！断缔o》“方以類聚”，“觸類而長之”,，“于稽其類”,，《彖》釋《坤》“乃與類行”,，《象》釋《同人》“君子以類族辨物”，《象》釋《頤yi》六二“行失類”等,，此“類”皆作“同類”,，此當(dāng)指陰類。即《文言》所謂有“本乎天者親上,，本乎地者親下，則各從其類也”之類,。因六四為陰,，六三為陰，故絕類,，當(dāng)指六四絕六三,，故以后者為勝。

【今譯】六四：在既望之日,，馬匹喪失,，但卻無咎。

（月亮將圓而未盈,，好馬失掉了匹配,，不會有什么禍害。）

《象傳》說：“馬匹喪失”,，六四斷絕六三同類而順上,。

（“好馬失掉了匹配”，是指六四爻誠信專一,，斷絕與同類之間的交往,，而專心事奉君主。）

【周易正義】六四：月幾望,，馬匹亡,，無咎。

[注]居中孚之時,，處巽之始,，應(yīng)說之初，居正履順,，以承於五,，內(nèi)毗無首，外宣德化者也,。充乎陰德之盛,，故曰：“月幾望”?！榜R匹亡”者,，棄群類也。若夫居盛德之位，而與物校其競爭,，則失其所盛矣,，故曰絕類而上，履正承尊,，不與三爭,，乃得無咎也。

[疏]正義曰：“月幾望”者,，六四居中孚之時,，處巽應(yīng)說，得位履順,，上承於五,，內(nèi)毗元首，外宣德化,，充乎陰德之盛,，如月之近望，故曰“月幾望”也,?！榜R匹亡，無咎”者,，三與己敵,，進來攻己，己若與三校戰(zhàn),，則失其所盛,，故棄三之類，如馬之亡匹,；上承其五,，不與三爭，乃得無咎,，故曰“馬匹亡,，無咎”也。

《象》曰：“馬匹亡”,，絕類上也,。

[注]類謂三，俱陰爻,，故曰“類”也,。

[疏]正義曰：“絕類上”者，絕三之類,，不與二爭,，而上承於五也,。

【子夏注】得位上順而為五巽，陰盛得附,，故無咎也,。

【集解】六四：月幾望，馬匹亡,，無咎,。○虞翻曰：訟坎為月，離為日,。兌西震東,。月在兌二，離為震三,，日月象對。故“月幾望”,。乾坎兩馬匹,，初四易位，震為奔走,，體遁山中,，乾坎不見，故“馬匹亡”,。初四易位,，故“無咎”矣。

《象》曰：馬匹亡,，絕類上也,。○虞翻曰：訟初之四，體與上絕,，故“絕類上”也,。

【朱熹注】六四，月幾望,，馬匹亡,，無咎。○六四,，居陰得正,，位近于君，為月幾望之象,。馬匹,，謂初與己為匹，四乃絕之,，而上以信于五，故為馬匹亡之象,。占者如是，則無咎也,。

《象》曰：「馬匹亡」,，絕類上也。

【原文】九五,，有孚攣如,，無咎。

《象》曰：「有孚攣如」,，位正當(dāng)也,。

【今注】有孚攣如：詳釋見《小畜》九五爻。攣luan,，戀,，位正當(dāng)：九五陽剛居中得正。

【今譯】九五：有誠信系戀,，無災(zāi),。

（具有誠信之德并以其牽系天下人心，天下的人也以誠信相和應(yīng),，所以沒有禍患,。）

《象傳》說：“有誠信維系”，（九五）位正當(dāng),。

（“具有誠信之德并以其牽系天下人心”,，是指居位中正適當(dāng)，說明中心誠信這種教化作用可以施及整個邦國,。）

【周易正義】九五：有孚攣如,，無咎。

[注]“攣如”者,，系其信之辭也,。處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主,，信何可舍,？故“有孚攣如”，乃得“無咎”也,。

[疏]正義曰：“有孚攣如,，無咎”者，攣如者,，相牽系不絕之名也,。五在信時，處於尊位,，為群物之主,，恒須以中誠交物,，孚信何可暫舍，故曰“有孚攣如”,。系信不絕,，乃得無咎，故曰“有孚攣如,，無咎”也,。

《象》曰：“有孚攣如”，位正當(dāng)也,。

[疏]正義曰：“位正當(dāng)”者,，以其正當(dāng)尊位，故戒以系信,，乃得無咎,。若真以陽得正位，而無有系信,，則招有咎之嫌也,。

【子夏注】四絶類而孚我，我亦有信,。攣如，當(dāng)其位正,，雖得地而無咎,。

【集解】九五：有孚攣如，無咎,。○虞翻曰：孚,，信也。謂二在坎為孚,，巽繩艮手,，故“攣”。二使化為邦,，得正應(yīng)已,，故“無咎”也。

《象》曰：有孚攣如,，位正當(dāng)也,。○案：以是成五，有信,。攣二使變已,，是“位正當(dāng)也”。

【朱熹注】九五,，有孚攣如,，無咎,。○九五，剛健中正,，中孚之實,，而居尊位，為孚之主者也,。下應(yīng)九二,，與之同德，故其象占如此,。

《象》曰：「有孚攣如」,，位正當(dāng)也。

【原文】上九,，翰音登于天,，貞兇。

《象》曰：「翰音登于天」,，何可長也,？

【今注】翰音，雞,。凡祭宗廟之禮,，祭品中雞曰翰音。○何可長：上九以陽居《中孚》之上,，且又失位,，故“何可長”。

【今譯】上九：祭祀時用雞祭天,，占問則兇,。

（鳥高飛著，鳴叫聲響徹天空,，有可能出現(xiàn)兇險,。）

《象傳》說：“用雞祭天”，如何可長久,。

（“鳥高飛著,，鳴叫聲響徹天空”，這種聲音虛而不實,，聲高于情,，怎么可能長久保持呢？）

【周易正義】上九：翰音登于天,，貞兇,。

[注]翰，高飛也,。飛音者,，音飛而實不從之謂也,。居卦之上，處信之終,，信終則衰,，忠篤內(nèi)喪，華美外揚,，故曰“翰音登于天”也,。翰音登天，正亦滅矣,。

[疏]正義曰：翰,，高飛也。飛音者,，音飛而實不從之謂也,。上九處信之終信終則衰也。信衰則詐起,，而忠篤內(nèi)喪,，華美外揚，若鳥於翰音登于天,，虛聲遠(yuǎn)聞也,，故曰“翰音登于天”。虛聲無實,，正之兇也,，故曰“貞兇”。

《象》曰：“翰音登于天”,，何可長也。

[疏]正義曰：“何可長也”者,，虛聲無實,，何可久長。

【子夏注】翰音為雞巽之象也,，以其陽物巽陰而無力飛,，必鳴也，登于天何可久乎,。信不由中,，而為極上，難終之約,，其可乎,。信而莫應(yīng)，有聲而巳,，正之兇也,。

【集解】上九：翰音登于天,，貞兇。○虞翻曰：巽為雞,，應(yīng)在震,，震為音。翰,，高也,。巽為高，乾為天,。故“翰音登于天”,。失位，故“貞兇”,?！抖Y》薦牲，雞稱翰音也,。

《象》曰：翰音登于天,，何可長也。○侯果曰：窮上失位,，信不由中,；以此申命，有聲無實,；中實內(nèi)喪,，虛華外揚。是“翰音登天”也,。巽為雞,，雞曰翰音。虛音登天,，何可久也,。

【朱熹注】上九，翰音登于天,，貞兇,。○居信之極，而不知變,，雖得其貞,，亦兇道也。故其象占如此,。雞曰翰音,，乃巽之象。居巽之極，為登于天,。雞非登天之物,，而欲登天，信非所信,，而不知變,，亦猶是也。

《象》曰：「翰音登于天」,，何可長也,！