易,、律,、歷：融通與牽合（上）

——以《漢書·律歷志》為中心的考察與思辨

黃黎星

【內(nèi)容提要】 在中國(guó)古代學(xué)術(shù)文化史上,，將易學(xué)、樂律學(xué),、天文歷法三者進(jìn)行融通,、關(guān)聯(lián),，構(gòu)建了獨(dú)具特色的文化形態(tài)。本文對(duì)易,、律,、歷形成關(guān)聯(lián)的發(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行梳理，并以易,、律,、歷融合的典型實(shí)例——《漢書·律歷志》為中心進(jìn)行考察，并對(duì)其思想觀念,、實(shí)現(xiàn)方法及文化意義作出分析和評(píng)判,。

【關(guān)鍵詞】易學(xué)，樂律學(xué),，天文歷法,，融通，牽合

作者簡(jiǎn)介：黃黎星（1965.5—）,，男,，福建南安人，文學(xué)博士,，哲學(xué)博士后,，福建師范大學(xué)文學(xué)院教授。主要研究方向?yàn)橐讓W(xué)與中國(guó)古代思想文化,。

（本文發(fā)表于《周易研究》2020年第二期）

律歷相關(guān),，律歷相合,，是中國(guó)古代相關(guān)領(lǐng)域?qū)W術(shù)文化的特殊形態(tài)。從先秦時(shí)期開始,，相關(guān)的論述雖然零散,，卻不絕如縷，見于載籍,。其標(biāo)志性的典型實(shí)例,，當(dāng)屬《漢書·律歷志》?！奥伞迸c“歷”合為一志,，始于《漢書》，影響后世,?！咀?】 歷代《律歷志》，保存了豐富的樂律學(xué)史、天文歷法史的資料,。在從先秦至晚清的中國(guó)古代,，樂律學(xué)與天文歷法兩者曾緊密聯(lián)系，相互融通,。同時(shí),，在對(duì)古代律歷相關(guān)或相合這一學(xué)術(shù)文化現(xiàn)象進(jìn)行考察時(shí)，我們不難發(fā)現(xiàn)：律與歷,，又都與易學(xué)產(chǎn)生密切的關(guān)聯(lián),，也就是說，律歷相關(guān)的特色文化中,，又疊加易學(xué)的參與和介入,。因此，對(duì)律,、歷關(guān)系進(jìn)行探究時(shí),，也難以回避對(duì)易學(xué)介入其中的觀念、形態(tài),、影響的考察與辨析,。【注2】

從傳世的先秦典籍中，我們尚未發(fā)現(xiàn)直接將易學(xué)與律,、歷聯(lián)系起來的文獻(xiàn)資料（當(dāng)然,，在傳世文獻(xiàn)及新出土的戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)中,，有不少將卜筮占驗(yàn)與天文歷法相關(guān)聯(lián)的內(nèi)容,，但其并非嚴(yán)格意義上的易學(xué)與天文歷數(shù)的融通）。隨著漢代易學(xué)的發(fā)展,，易學(xué)之象,、數(shù)、理與律,、歷的聯(lián)系開始出現(xiàn),，并發(fā)展為頗具規(guī)模的體系，《漢書·律歷志》堪為代表,。此《志》將易學(xué)作為權(quán)威經(jīng)典,，全面介入律、歷的學(xué)說體系中,，成為易、律、歷三者結(jié)合,、融通的典型實(shí)例,。本文將在梳理先秦至西漢前期相關(guān)文獻(xiàn)資料之后，以《漢書·律歷志》作為考察的中心,，評(píng)析其文本內(nèi)涵,，進(jìn)而探究易、律,、歷相聯(lián)系的思想觀念,、實(shí)現(xiàn)方法及得失利弊作出分析和評(píng)判。

需要說明的是：本文所提出的“融通”和“牽合”這兩個(gè)概念，指的是在對(duì)易,、律,、歷進(jìn)行聯(lián)系的學(xué)說中的兩種觀念形態(tài)：融通，指易,、律,、歷三者的聯(lián)系彼此契合，具有原理和邏輯自洽性,；牽合,，指易、律,、歷三者的聯(lián)系牽強(qiáng)附會(huì),，人為地加以類比聯(lián)系和調(diào)整湊合。以現(xiàn)代學(xué)科的狀況來看,，易學(xué),、樂律學(xué)、天文歷法三者,，學(xué)科畛域分際明晰,，學(xué)科體系的屬性、所處理的對(duì)象,、所面對(duì)的問題,，各自獨(dú)立，不再有互相聯(lián)系,、依傍的情形,，自然也談不上“融通”或“牽合”。因此,，本文中的“融通”和“牽合”,，乃是屬于觀念上的兩種形態(tài),。

一,、先秦至西漢前期律、歷關(guān)聯(lián)之發(fā)展形態(tài)考察

律,、歷相關(guān)相通之觀念,，起源甚古遠(yuǎn)。學(xué)者常引的例證,，首先是《尚書·舜典》中的“協(xié)時(shí)月正日,，同律度量衡”，《孔傳》曰：“合四時(shí)之氣節(jié),、月之大小,，日之甲乙，使齊一也,。律,，法制，及尺寸,、斛斗,、斤兩皆均同?！薄皡f(xié)時(shí)月正日”乃制定統(tǒng)一的天文歷法,，“同律度量衡”乃以音律為基準(zhǔn)來確定長(zhǎng)度、體積,、重量單位,。丘瓊蓀先生說：“蓋在上古即已認(rèn)識(shí)度、量,、衡之重要性而予以統(tǒng)一,。所有度、量,、衡制皆起于律,，即以律為度、量,、衡制之標(biāo)準(zhǔn)法物,。律者，律管也,。律之長(zhǎng),，度也；律之容,，量也,；律之重,，權(quán)衡也；律之聲,，音高標(biāo)準(zhǔn)也,。律,、度,、量、衡四者皆生于律,，在全國(guó)范圍內(nèi)予以統(tǒng)一,，此即所謂'同’也?！薄端吹洹反苏Z將“歷”與“律”并列,，影響深遠(yuǎn)，后世多引之為律,、歷相關(guān)相通的最早的經(jīng)典依據(jù),。

《國(guó)語·周語下》“王將鑄無射”章記載伶州鳩之語：“律所以立均出度也,。古之神瞽，考中聲而量之以制,，度律均鐘,，百官軌儀，紀(jì)之以三,，平之以六,，成于十二，天之道也,?！表f昭注曰：“紀(jì)之以三，三,，天,、地、人也,。古紀(jì)聲合樂,，以舞天神、地祇,、人鬼,，故能人神以和。平之以六,，平之以六律也,。成于十二,，十二，律呂也,。陰陽相扶,，律聚（娶）妻而呂生子，上下相生之?dāng)?shù)備也,?！薄疤熘酪病保庵嘎蓞魏嫌谔煳臍v法一年十二月“月律”,。歷代學(xué)者對(duì)此討論甚多,，持見不一，但伶州鳩所言者,，律,、歷相關(guān)的意涵是明顯的。韋昭注語“陰陽相扶,，律娶妻而呂生子”,，乃引鄭玄易學(xué)“爻辰”說闡釋之?！咀?】《國(guó)語》此章又有伶州鳩答景王問“七律者何”,，曰：“歲之所在，則我有周之分野也,，月之所在,，辰馬，農(nóng)祥也,。我太祖后稷之所經(jīng)緯也,，王欲合是五位三所而用之。自鶉及駟,，七列也,；南北之揆，七同也,，凡人神以數(shù)合之,，以聲昭之。數(shù)合聲和,，然后可同也,。故以七同其數(shù)，而以律和其聲,，于是乎有七律,。”此說是將天上星宿分野的“七列”與音律的“七律”相關(guān)聯(lián),。

體現(xiàn)律、歷相關(guān)觀念的“十二月律”,，在《禮記·月令》中已有系統(tǒng)對(duì)應(yīng)的記載,。《月令》從孟春至季冬,，十二月有序排列,，所作記述遵循統(tǒng)一的格式。今以《孟春之月》前兩段為例考察之,，其文曰：“孟春之月,，日在營(yíng)室,，昏參中,，旦尾中，其日甲乙,，其帝大皞,，其神句芒，其蟲鱗,，其音角,，律中大蔟，其數(shù)八,，其味酸,，其臭膻，其祀戶,，祭先脾,。東風(fēng)解凍，蟄蟲始振,，魚上冰,，獺祭魚，鴻雁來,?！币来谓庹f“孟春之月”所對(duì)應(yīng)的太陽運(yùn)行之黃道方位，星宿之處,，所配天干,，當(dāng)值之帝，當(dāng)值之神,，相應(yīng)蟲物,，對(duì)應(yīng)之音、律,、數(shù),、味,、臭、祀以及祭祀品（內(nèi)臟）,，以及'東風(fēng)解凍’等物候,。《孟春之月》后文還有不少內(nèi)容,，涉及天子居處,、行止、服飾,、器物,，以及農(nóng)耕、禮樂,、祭祀,、禁忌等，此不贅述,。從《孟春之月》到《季冬之月》,，均依此格式書寫。筆者注意的是,，音,、律已被系統(tǒng)地納入了《月令》所描繪的上據(jù)天文星相、下應(yīng)物候形態(tài),，關(guān)涉對(duì)應(yīng)于諸多政令人事運(yùn)作規(guī)則的“宇宙圖式”中,，不僅體現(xiàn)了律、歷相關(guān)的觀念,，還為律,、歷關(guān)聯(lián)到建除擇日、卜筮占驗(yàn)之術(shù)形成了鋪墊,。至漢易“卦氣說”象數(shù)體系,，用于占驗(yàn)，即與《月令》的包羅天文地理物候人事政令的龐大體系有著密切的聯(lián)系,，就是例證,。（不過，“卦氣說”是易學(xué)對(duì)天文歷法的結(jié)合和運(yùn)用,，與易學(xué)介入,、解說天文歷法的取向路徑有所不同。關(guān)于這方面的內(nèi)容,，筆者將另文論析,。）

《禮記·禮運(yùn)》篇中,，還有直接將歷與律相類比的論述,，曰：“故天秉陽，垂日星,，地秉陰,，竅于山川。播五行于四時(shí),，和而后月生也,。是以三五而盈，三五而闕,，五行之動(dòng),，迭相竭也。五行,、四時(shí),、十二月，還相為本也,。五聲,、六律、十二管,，還相為宮也。五味,、六和,、十二食，還相為質(zhì)也,。五色,、六章、十二衣,，還相為質(zhì)也,。”這里,，在天地日月,、陰陽五行的背景下，把天文歷數(shù)之四時(shí)十二月等,，與五聲六律十二管聯(lián)系起來,，這也正是律、歷相通觀念的體現(xiàn),。

《呂氏春秋》有十二紀(jì)、八覽,、六論,，其中的十二紀(jì)，各“紀(jì)”之首篇與《禮記·月令》

的內(nèi)容基本相同,，或即以《禮記·月令》為藍(lán)本而加以改寫,，因此在歷、律關(guān)聯(lián)性觀念上,，兩者相同,。《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》中的《大樂》,、《侈樂》,、《適音》、《古樂》,，以及《季夏紀(jì)》中的《音律》,、《音初》、《制樂》,、《明理》諸篇,，討論了音、樂,、律的問題,。其中，涉及到歷,、律關(guān)聯(lián)的,，有《大樂》及《音律》。

《大樂》篇曰：“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣。生于度量,，本于太一,。太一出兩儀，兩儀出陰陽,。陰陽變化,，一上一下，合而成章,。渾渾沌沌,，離則復(fù)合，合則復(fù)離,，是謂天常,。天地車輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反,，莫不咸當(dāng),。日月星辰，或疾或徐,，日月不同,，以盡其行。四時(shí)代興,，或暑或寒,，或短或長(zhǎng)，或柔或剛,。萬物所出,，造于太一，化于陰陽,。萌芽始震,，凝寒以形。形體有處,，莫不有聲,。聲出于和，和出于適,。和適,，先王定樂，由此而生,?！边@是在“本質(zhì)”與“根源”意義上闡釋音樂之產(chǎn)生?！吧诙攘俊闭撸c《尚書·舜典》的“同律度量衡”有關(guān)聯(lián),?！氨居谔弧闭撸幢居凇暗馈敝倔w,?！疤怀鰞蓛x，兩儀出陰陽”之語,，類似《易傳》,。文中提到了“日月星辰，或疾或徐”,，“四時(shí)代興,，或暑或寒”，源于陰陽變化，而“形體有處,，莫不有聲”,，“聲出于和，和出于適”,，雖然是由“先王定樂”,，但根本上也是陰陽變化的結(jié)果。這是一種歷,、律同源的觀念,。

《古樂》篇曰：“昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁?。伶?zhèn)愖源笙闹鳎酥铌溨?，取竹于懈溪之谷,，以生空竅厚鈞者，斷兩節(jié)間,，其長(zhǎng)三寸九分,，而吹之以為黃鐘之宮，吹曰舍少,。次制十二筒,，以之阮隃之下，聽鳳皇之鳴,，以別十二律,。其雄鳴為六，雌鳴亦六,，以比黃鐘之宮適合,。黃鐘之宮皆可以生之。故曰'黃鐘之宮,，律呂之本’,。黃帝又命伶?zhèn)惻c榮將鑄十二鐘，以和五音,，以施《英韶》,。以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之，命之曰《咸池》,?！边@段記載，有黃鐘律管的尺寸數(shù)字,，而值得注意的是,，“以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之”,，特別標(biāo)明時(shí)日，也是律,、歷相關(guān)觀念的體現(xiàn),。《音律》篇曰：“大圣至理之世,，天地之氣,，合而生風(fēng)。日至則月鐘其風(fēng),，以生十二律,。仲冬日短至,，則生黃鐘,。季冬生大呂。孟春生太蔟,。仲春生夾鐘,。季春生姑洗。孟夏生仲呂,。仲夏日長(zhǎng)至,，則生蕤賓。季夏生林鐘,。孟秋生夷則,。仲秋生南呂。季秋生無射,。孟冬生應(yīng)鐘,。天地之風(fēng)氣正，則十二律定矣,?！贝怂觥笆侣伞保c《禮記·月令》相同,。

《音律》篇是在解說了以“三分損益法”依次生十二律之后,，提到天地之氣所生之風(fēng)，生成了“十二月律”,。這十二律與十二月的對(duì)應(yīng)關(guān)系,，由“天地之風(fēng)氣”而定。若追溯其來源,，還是天地陰陽之氣作用的結(jié)果,。這里,，生黃鐘的“仲冬日短至”即冬至，生蕤賓的“仲夏日長(zhǎng)至”即夏至,，而“二至”本就是古代測(cè)定太陽視運(yùn)動(dòng)黃道周期的標(biāo)志性節(jié)點(diǎn),，《左傳·僖公五年》就有“春，王正月,，辛亥朔,，日南至”的記載，杜預(yù)注曰：“周正月,，今十一月,，冬至之日，日南極,?！薄兑袈伞菲笪倪€依次論及“律”與“月”之間，經(jīng)由陰陽之氣變化這一中介而形成的聯(lián)系,，如：“黃鐘之月,，土事無作，慎無發(fā)蓋,，以固天閉地,，陽氣且泄?！薄稗ㄙe之月,，陽氣在上，安壯養(yǎng)佼,，本朝不靜,，草木早槁?！钡鹊?。

成書于西漢前期（約在漢武帝建元二年,，公元前139年）的《淮南子》，特別是第三卷《天文訓(xùn)》,，蘊(yùn)涵著許多與易學(xué)相關(guān)的內(nèi)容,，已被學(xué)者所關(guān)注【注4】，從本文的主旨出發(fā),，以下著重論析其中涉及音,、樂、律與歷的內(nèi)容,。

其一，“東方木也,，其帝太皞,，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春,。其神為歲星,，其獸蒼龍，其音角,，其日甲乙,。南方，火也,，其帝炎帝,，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏,。其神為熒惑,，其獸朱鳥，其音徵,，其日丙丁,。中央，土也,，其帝黃帝,，其佐后土，執(zhí)繩而制四方,。其神為鎮(zhèn)星,，其獸黃龍，其音宮,，其日戊己,。西方，金也,，其帝少昊,，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋,。其神為太白,，其獸白虎，其音商,，其日庚辛,。北方，水也,，其帝顓頊,，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬,。其神為辰星,，其獸玄武，其音羽,，其日壬癸,。”

將這段文字與《禮記·月令》及《呂氏春秋》之“十二紀(jì)”中相關(guān)內(nèi)容對(duì)比，可以發(fā)現(xiàn)其中的異同：《禮記·月令》及《呂氏春秋》之“十二紀(jì)”分月載述,，各季中孟,、仲、季三月表述為相同的天干（春之甲乙,，夏之丙丁,，秋之庚辛，冬之壬癸）,，四帝（大皞,、炎帝、少昊,、顓頊）,、四神（句芒、祝融,、蓐收,、玄冥）、四音（角,、徵,、商、羽）,，是“四（季）模式”,，而《淮南子·天文訓(xùn)》則呈現(xiàn)出更為規(guī)整的“五（行）模式”，在“四（季）模式”基礎(chǔ)上增加了“中央”“土”這一系列類別,，從而形成容納方位的中央,、五行的土、五帝的黃帝,、五佐的后土,、五音的宮、十天干的戊己等的更為完整的模式,?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》對(duì)此前“四（季）模式”所列各項(xiàng),，有所增益，是對(duì)原有的知識(shí)與模式的吸納,、整合,、修飭。其中,，所增加的“執(zhí)規(guī)而治春”,、“執(zhí)衡而治夏”、“執(zhí)繩而制四方”,、“執(zhí)矩而治秋”,、“執(zhí)權(quán)而治冬”，規(guī),、衡,、繩、矩,、權(quán)五者都是度量的器具,，這又是與《尚書·舜典》的“同律度量衡”觀念密切相關(guān)。

其二：“兩維之間，九十一度十六分度之五,，而升日行一度,，十五日為一節(jié)，以生二十四時(shí)之變,。斗指子則冬至,，音比黃鐘。加十五日指癸則小寒,，音比應(yīng)鐘,。加十五日指丑則大寒，音比無射,。加十五日指報(bào)德之維,，則越陰在地，故曰距日冬至四十六日而立春,，陽氣凍解,，音比南呂。加十五日指寅則雨水,，音比夷則,。加十五日指甲則雷驚蟄，音比林鐘。加十五日指卯,，中繩,，故曰春分則雷行，音比蕤賓,。加十五日指乙則清明風(fēng)至,，音比仲呂。加十五日指辰則谷雨,，音比姑洗。加十五日指常羊之維,，則春分盡,，故曰有四十六日而立夏，大風(fēng)濟(jì),，音比夾鐘,。加十五日指已則小滿，音比太蔟,。加十五日指丙則芒種,，音比大呂。加十五日指午則陽氣極,，故曰有四十六日而夏至,，音比黃鐘。加十五日指丁則小暑,，音比大呂,。加十五日指未則大暑，音比太蔟,。加十五日指背陽之維,，則夏分盡，故曰有四十六日而立秋,，涼風(fēng)至,，音比夾鐘。加十五日指申則處暑,，音比姑洗,。加十五日指庚則白露降，音比仲呂,。加十五日指西中繩,，故曰秋分，雷戒,，蟄蟲北鄉(xiāng),，音比蕤賓。加十五日指辛則寒露，音比林鐘,。加十五日指戌則霜降,，音比夷則。加十五日指蹄通之維,，則秋分盡，故曰有四十六日而立冬,，草木畢死,，音比南呂。加十五日指亥則小雪,，音比無射,。加十五日指壬則大雪，音比應(yīng)鐘,。加十五日指子，故曰陽生于子,，陰生于午,。陽生于子,，故十一月日冬至,，鵲始加巢，人氣鐘首,。陰生于午，故五月為小刑,，薺麥亭歷枯,，冬生草木必死?！?/span>

這段文字,，首曰 “兩維之間,，九十一度十六分度之五”，“兩維之間”,，為日行周天度數(shù)（即太陽一回歸年的日數(shù),，為365又1/4）的四分之一,，為91又5/16，這一數(shù)值,， 是“古六歷”（黃帝,、顓頊、夏,、殷,、周、魯歷,，均為“四分歷”）就已測(cè)定,、使用太陽“繞地”視運(yùn)動(dòng)回歸年的日值（數(shù)值仍有細(xì)微之差，現(xiàn)今實(shí)測(cè)為365.2422日）,?！叭招幸欢龋迦諡橐还?jié),，以生二十四時(shí)之變”，指依據(jù)太陽運(yùn)行周天度數(shù)加以劃分,，定出二十四節(jié)氣,。二十四節(jié)氣是中國(guó)古代歷法具有重要特色的部分，《淮南子·天文訓(xùn)》是最早記載二十四節(jié)氣全部名稱的文獻(xiàn),。太陽在黃道上每運(yùn)行15度（即15日）,，即得一節(jié)氣，然而,，太陽在黃道上運(yùn)行不均勻,，因此15度只是平均之?dāng)?shù)，所以有“距日冬至四十六日而立春”等調(diào)整,?！岸分缸觿t冬至”，“斗指”即“斗建”,，以北斗星斗柄的指向確定季節(jié),。上文所列“斗指”方位，有十二支,，八干（十天干中除戊己之外的八個(gè)）,，以及“報(bào)德之維”、“常羊之維”,、“背陽之維”,、“蹄通之維”，共二十四方位,。在二十四方位（所謂“斗指”）對(duì)應(yīng)二十四節(jié)氣的同時(shí),，又以“音比某律”的形式，將黃鐘、應(yīng)鐘等十二律重復(fù)一遍成“二十四律”,，以對(duì)應(yīng)二十四節(jié)氣,。這是《淮南子》所獨(dú)有、僅見的模式,?！咀?】

其三,，“二陰一陽成氣二，二陽一陰成氣三,。合氣而為音,，合陰而為陽，合陽而為律,，故曰五音六律,。音自倍而為日，律自倍而為辰,，故日十而辰十二,。月日行十三度七十六分度之二十六，二十九日九百四十分日之四百九十九而為月,，而以十二月為歲,。歲有余十日九百四十分之八百二十七，故十九歲而七閏,?！边@里,，推論說：二陰一陽成陰氣二，二陽一陰成陽氣三，陰氣二與陽氣三,，合成五行之氣而為五音（宮,、商,、角,、徵、羽）,，二陰合一陽為三（陽數(shù)）,，合二個(gè)陽數(shù)（三）而為六律。音數(shù)五,，倍之為十,，為十日（天干）數(shù)；律數(shù)六,，倍之為十二,，為十二辰（地支）之?dāng)?shù),。月行每日13又26/76度，故29日又499/940為一月日數(shù)（仍有細(xì)微之差,，實(shí)測(cè)平朔數(shù)值為29.530588日）,，一年十二個(gè)月，與日行周天度數(shù)（太陽一回歸年的日數(shù),，為365又1/4）相比較,，有10又827/940日之差，所以,，十九年積累的余數(shù)約七個(gè)月,，“故十九歲而七閏”。這是月相變化實(shí)際觀測(cè)與太陽周期年對(duì)比計(jì)算的結(jié)果,，即歷法中稱為“一章月”者,。結(jié)合上面所討論的太陽回歸年及二十四節(jié)氣的時(shí)間安排，可見,，《淮南子·天文訓(xùn)》對(duì)歷,、律相關(guān)聯(lián)的討論，已結(jié)合考察歷法中日行之回歸年,、月行之朔望期的具體數(shù)值了,。

其四，“帝張四維,，運(yùn)之以斗,，月徙一辰，復(fù)反其所,。正月指寅,，十二月指丑，一歲而匝,，終而復(fù)始,。指寅，則萬物螾螾也,，律受太蔟,；太蔟者，簇而未出也,。指卯,，卯則茂茂然，律受夾鐘,；夾鐘者,，種始莢也,。指辰，辰則振之也,，律受姑洗,；姑洗者，陳去而新來也,。指巳,，巳則生已定也，律受仲呂,；仲呂者,，中充大也。指午,，午者忤也,，律受蕤賓；蕤賓者,，安而服也,。指未，未,，昧也,，律受林鐘；林鐘者,，引而止也,。指申，申者,，呻之也,，律受夷則；夷則者,，易其則也,，德以去矣。指酉,，酉者飽也,，律受南呂；南呂者,，任包大也,。指戌，戌者滅也,，律受無射,；無射，入無厭也,。指亥,，亥者閡也,，律受應(yīng)鐘；應(yīng)鐘者,，應(yīng)其鐘也,。指子，子者茲也,，律受黃鐘,；黃鐘者，鐘已黃也,。指丑,，丑者紐也，律受大呂,；大呂者,，旅旅而去也。其加卯西,，則陰陽分,，日夜平矣。故曰：規(guī)生矩殺,，衡長(zhǎng)權(quán)藏,，繩居中央，為四時(shí)根,?！边@段文字，以“斗建”十二月對(duì)應(yīng)十二律,，并依次闡述十二月（支）與十二律之“名”與“義”,。其月、律之對(duì)應(yīng),，與《國(guó)語·周語下》、《禮記·月令》及《呂氏春秋》 “十二紀(jì)”所述皆同,，只是闡釋月（支）,、律之名、義上略有不同,。

其五,，“道曰規(guī),，始于一，一而不生,，故分而為陰陽,，陰陽合和而萬物生,，故曰：'一生二，二生三,，三生萬物,。’天地三月而為一時(shí),，故祭祀三飯以為禮,，喪紀(jì)三踴以為節(jié)，兵重三罕以為制,。以三參物,，三三如九，故黃鐘之律九寸而宮音調(diào),。因而九之,，九九八十一，故黃鐘之?dāng)?shù)立焉,。黃者土德之色,，鐘者氣之所種也。日冬至,，德氣為土,，土色黃，故曰黃鐘,。律之?dāng)?shù)六,，分為雌雄，故曰十二鐘,，以副十二月,。十二各以三成，故置一而十一,，三之,，為積分十七萬七千一百四十七，黃鐘大數(shù)立焉,。凡十二律,，黃鐘為宮，太蔟為商,，姑洗為角,，林鐘為徽，南呂為羽,。物以三成,，音以五立，三與五如八，故卵生者八竅,。律之初生也,，寫鳳之音，故音以八生,。黃鐘為宮,，宮者音之君也，故黃鐘位子,，其數(shù)八十一,，主十一月，下生林鐘,。林鐘之?dāng)?shù)五十四,，主六月，上生太蔟,。太簇之?dāng)?shù)七十二,，主正月，下生南呂,。南呂之?dāng)?shù)四十八,，主八月，上生姑洗,。姑洗之?dāng)?shù)六十四,，主三月，下生應(yīng)鐘,。應(yīng)鐘之?dāng)?shù)四十二,，主十月，上生蕤賓,。蕤賓之?dāng)?shù)五十七,，主五月，上生大呂,。大呂之?dāng)?shù)七十六,，主十二月，下生夷則,。夷則之?dāng)?shù)五十一,，主七月，上生夾鐘,。夾鐘之?dāng)?shù)六十八，主二月,，下生無射,。無射之?dāng)?shù)四十五，主九月,，上生仲呂,。仲呂之?dāng)?shù)六十,，主四月，極不生,?！边@段文字，前部分以“三”數(shù)合于陰陽化生,、天地之道,，作為“黃鐘之律九寸而宮音調(diào)”的理據(jù)。九九相乘得八十一,，就是黃鐘之?dāng)?shù),。“十二各以三成,，故置一而十一,，三之，為積分十七萬七千一百四十七,，黃鐘大數(shù)立焉”者,，即從黃鐘開始，1×3=3,，3×3=9,，9×3=27……乘至11次，得數(shù)為177147,，被稱為“黃鐘大數(shù)”,。此段后半部分，則用三分損益法上下相生,，依次生（算）出林鐘,、太蔟、南呂,、姑洗,、應(yīng)鐘、蕤賓,、大呂,、夷則、夾鐘,、無射,、仲呂各律之?dāng)?shù)，如黃鐘之?dāng)?shù)八十一,，下生林鐘,，為（81×2）÷3=54，故“林鐘之?dāng)?shù)五十四”；林鐘之?dāng)?shù)五十四,，上生太蔟,，為（54×4）÷3=72，故“太簇之?dāng)?shù)七十二”,，以此類推。

其六,，“古之為度量輕重,，生乎天道。黃鐘之律修九寸,，物以三生,，三九二十七,，故幅廣二尺七寸,。音以八相生，故人修八尺,，尋自倍,，故八尺而為尋,。有形則有聲，音之?dāng)?shù)五，以五乘八,，五八四十，故四丈而為匹,。匹者,，中人之度也。一匹而為制。秋分蔈定，寞定而禾熟,。律之?dāng)?shù)十二，故十二蔈而當(dāng)一粟,，十二粟而當(dāng)一寸,。律以當(dāng)辰，音以當(dāng)日,。日之?dāng)?shù)十,，故十寸而為尺,，十尺而為丈。其以為量,，十二粟而當(dāng)一分,，十二分而當(dāng)銖，十二銖而當(dāng)半兩。衡有左右，因倍之,，故二十四銖而為一兩,。天有四時(shí),，以成一歲,，因而四之，四四十六,，故十六兩而為一觔,。三月而為一時(shí)，三十日為一月,，故三十觔為一鈞,。四時(shí)而為一歲，故四鈞為一石,。其以為音也,，一律而生五音，十二律而為六十音,。因而六之,，六六三十六，故三百六十音以當(dāng)一歲之日,。”這一段是律,、歷及度量衡相關(guān)相通的集中表述,。“古之為度量輕重,，生乎天道”,，而具體的數(shù)值確定，卻由“黃鐘之律”,、“音以八相生”,、“音之?dāng)?shù)五”、“律之?dāng)?shù)十二”等作為基數(shù)之依據(jù),，這是對(duì)《尚書·舜典》“同律度量衡”觀念的具體展開,。“一律而生五音,，十二律而為六十音,。因而六之，六六三十六,，故三百六十音以當(dāng)一歲之日”,，筆者推測(cè)，這很可能就是西漢易學(xué)家京房推衍“六十律”的理據(jù)來源,。

《淮南子·天文訓(xùn)》中“故律歷之?dāng)?shù),，天地之道也”一語,，直接表達(dá)了律,、歷相關(guān)相通且其數(shù)值體現(xiàn)“天地之道”的觀念，值得重視,。

綜而觀之,，《淮南子·天文訓(xùn)》以“上考天文”為主旨，吸納,、修飭,、整合了其前積累下來的天文歷法氣象方面的知識(shí)，如日月運(yùn)行周天,、朔望之?dāng)?shù)度,，五星之方位，二十八宿之分布,，二十四節(jié)氣之名目,，“八風(fēng)”與時(shí)空之關(guān)系等，又延承歷,、律,、度量衡相關(guān)的觀念，記載了“五音”,、“十二律”的產(chǎn)生,、演變、數(shù)值,、屬性等內(nèi)容,，且與天文歷法聯(lián)系起來論述，反映了西漢前期對(duì)相關(guān)領(lǐng)域的知識(shí)把握和觀念形態(tài),。

司馬遷《史記》之撰著,，在《淮南子》成書之后的約三,、四十年左右。在《史記》的“八書”中,，與《律書》列第三（《史記·歷書》未見涉及律的闡述內(nèi)容）,。《律書》的內(nèi)容,，可分為三個(gè)部分：律與兵,、律與星歷，律數(shù),?！妒酚洝ぢ蓵烽_篇曰：“王者制事立法，物度軌則，壹稟于六律,，六律為萬事根本焉,。”此說將“律”的地位提高至“萬事根本”的高度,。司馬貞《索隱》曰：“《律歷志》云'夫推歷生律,，制器規(guī)圓矩方，權(quán)重衡平,，準(zhǔn)繩嘉量,，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn),，莫不用焉’,，是萬事之根本?！弊匪萜饋?，還是《尚書·舜典》的“協(xié)時(shí)月正日，同律度量衡”的觀念,?！堵蓵氛摷奥膳c兵，曰：“其于兵械尤所重,，故云'望敵知吉兇,，聞聲效勝負(fù)’，百王不易之道也,?！彼^“吹律聽聲”,，是歷,、律相關(guān)而以律占驗(yàn)之術(shù)?！堵蓵氛撀膳c星歷,，稱“律歷，天所以通五行八正之氣”,，敘述了八風(fēng),、八方、十二月,、十二支,、二十八宿與十二律的對(duì)應(yīng)關(guān)系，也是對(duì)其前相關(guān)論述的吸納和整合,?！堵蓵返穆蓴?shù)部分，以三分損益法推算五音之?dāng)?shù)（其法、數(shù)最早見于《管子·地員篇》）,，推算十二律之?dāng)?shù)（其法,、數(shù)見載于《呂氏春秋·季夏紀(jì)·音律》及《淮南子·天文訓(xùn)》）等。最后,，太史公論贊部分,，曰：“（故）在旋璣玉衡以齊七政，即天地二十八宿,。十母,，十二子，鐘律調(diào)自上古,。建律運(yùn)歷造日度,，可據(jù)而度也。合符節(jié),，通道德,，即從斯之謂也?！彼抉R遷認(rèn)為,，以旋璣玉衡整齊七政，以二十八星宿確定時(shí)空,，以十天干,、十二地支與鐘律配合等，源于上古,。因此,，依律算歷來編制日度（歷數(shù)），是有理據(jù)可施行的,。顯然,，司馬遷是明確地持律、歷之間可以互相融通的觀念,。

以上,，我們梳理,、論析了從《尚書·舜典》到司馬遷《史記·律書》中關(guān)于律、歷關(guān)聯(lián)性問題的主要資料,，可以歸結(jié)出以下的結(jié)論：

律,、歷相關(guān)的觀念，起源甚古遠(yuǎn),，后世踵事增華地將此觀念進(jìn)行闡發(fā),、論證，其路徑有二：一是在律、歷同源上加以論述,，即說明樂律之產(chǎn)生與演進(jìn),，與天文星歷之呈現(xiàn)與運(yùn)行，皆出于“太一”,、“道”,、“氣”之本原，經(jīng)由陰陽化生,、五行變化而來,。既是同源，自有關(guān)聯(lián),。二是在律,、歷之?dāng)?shù)上加以類比，即五音,、十二律的各種數(shù)值,，與星宿方位、年時(shí)月日,、天干地支等的各種數(shù)值,，形成對(duì)應(yīng)、配合的關(guān)系,。數(shù)值相合,，互成關(guān)聯(lián)。并且,，這兩個(gè)路徑又常常結(jié)合在一起,，共同強(qiáng)化了律、歷相關(guān)的觀念,，并逐步發(fā)展,、完善了相關(guān)論述的模式。

在西漢前期之前的律,、歷相關(guān)觀念及其闡釋形態(tài)中,，我們雖未看到直接將易學(xué)與律、歷聯(lián)系起來的確鑿資料,，也就是說,，尚未出現(xiàn)易學(xué)全面介入律、歷關(guān)聯(lián)的學(xué)說體系,。不過,，易學(xué)與律、歷形成關(guān)聯(lián)的發(fā)展趨勢(shì)已經(jīng)出現(xiàn)了。從學(xué)說理論發(fā)展的角度上考察,，論證律,、歷相關(guān)的兩種路徑，都與易學(xué)的屬性相吻合：易之本原為“太極”,，陰陽化生,，就是易學(xué)的闡述模式，它與律,、歷之本原,、推演的言說，最易產(chǎn)生聯(lián)系,，最能形成對(duì)接,。同時(shí)，易學(xué)所具有的象數(shù)體系,、數(shù)值形態(tài),，與律、歷的各類數(shù)值,，也成為彼此聯(lián)系,、相互依傍的便捷有效的工具。再者,，西漢前期之前,，建除、擇日,、星占等各類數(shù)術(shù),，已經(jīng)將律、歷作為占驗(yàn)的背景乃至要素了,，并已經(jīng)形成關(guān)聯(lián)體系【注6】,，這可說是易學(xué)介入于律、歷的學(xué)說體系之先聲,。

隨著易學(xué)在西漢中期開始的地位的提升,，象數(shù)體系的發(fā)展,，解釋功能的擴(kuò)張，易學(xué)的身影出現(xiàn)在律,、歷關(guān)聯(lián)的學(xué)說體系中,，形成易、律,、歷三者結(jié)合的形態(tài),，已經(jīng)呼之欲出了,！

二,、《漢書·律歷志》易、律關(guān)聯(lián)之辨析

易學(xué)與律,、歷聯(lián)系的學(xué)說發(fā)展為全面規(guī)模之體系,，當(dāng)以《漢書·律歷志》為代表性實(shí)例。

班固在《漢書·敘傳》中介紹《律歷志》說：“元元本本,，數(shù)始于一,，產(chǎn)氣黃鐘，造計(jì)秒忽,，八音七始,，五聲六律，度量權(quán)衡,，歷算攸出,。官失學(xué)微，六家分乖,，壹彼壹此,，庶研其幾?！薄堵蓺v志》分律,、歷兩部分，從開頭至“凡律,、度,、量、衡用銅者,，各自名也……用竹為引者,，事之宜也”為止，為《律志》部分,；從“歷數(shù)之起尚矣”至全篇結(jié)束,，為《歷志》部分。班固于《律志》第一段稱：“漢興,，北平侯張蒼首律歷事,，孝武帝時(shí)樂官考正。至元始中王莽秉政,，欲耀名譽(yù),，征天下通知鐘律者百余人,，使羲和劉歆等典領(lǐng)條奏,，言之最詳,。故刪其偽辭，取正義,，著于篇,。”又于《歷志》第五段稱：“至孝成世,，劉向總六歷,，列是非，作《五紀(jì)論》,。向子歆究其微眇,，作《三統(tǒng)歷》及《譜》以說《春秋》，推法密要,，故述焉,。”《律歷志》記載的是西漢末劉歆的“鐘律書”和“三統(tǒng)歷”,?！叭y(tǒng)歷”的歷譜（數(shù)值），取自漢武帝太初元年（公元前104年）制定,、頒行的“太初歷”,，是劉歆以之“三統(tǒng)歷”的歷術(shù)來解說“太初歷”。此歷譜（數(shù)值）,，為流傳至今第一部完整的古代歷法,。

班固于《漢書·律歷志》篇首曰：“《虞書》曰'乃同律度量衡’,，所以齊遠(yuǎn)近立民信也。自伏戲畫八卦,，由數(shù)起,，至黃帝、堯,、舜而大備,。三代稽古，法度章焉,?！边@里，班固強(qiáng)調(diào)了“伏戲（羲）畫八卦”的創(chuàng)始意義,，突顯了易,、律、歷三者均“由數(shù)起”而可相融互通之觀念,。值得注意的是,，班固認(rèn)為：易之?dāng)?shù),，在律、歷之前就出現(xiàn)了,。此前,，即使是《淮南子·天文訓(xùn)》和司馬遷的《史記·律書》，都還未出現(xiàn)如此的表述,。

《律志》主體內(nèi)容,，乃班固引錄劉歆關(guān)于樂律的條奏（即劉歆《鐘律書》）,，分別論述備數(shù)、和聲,、審度,、嘉量、權(quán)衡五部分內(nèi)容,，謂之“五則”（“五則”之例,，為后世的《律志》所仿效），并稱：“參五以變,，錯(cuò)綜其數(shù),，稽之于古今，効之于氣物,，和之于心耳,，考之于經(jīng)傳，咸得其實(shí),，靡不協(xié)同,。”“考之于經(jīng)傳,，咸得其實(shí),，靡不協(xié)同”，這三句話至為關(guān)鍵,。它表明了劉歆等是試圖從經(jīng)學(xué)的角度來說明律,、歷的合理性。劉歆建立了一套以“太極元?dú)狻狈懂牶汀皡⑻靸傻亍痹頌楹诵牡淖匀徽軐W(xué)體系來統(tǒng)攝樂律,，借樂律以關(guān)聯(lián),、統(tǒng)攝萬物，這是對(duì)先秦以來“同律度量衡”思想的承續(xù)和發(fā)展,，劉歆又將易學(xué)引入律學(xué)體系,，使易學(xué)思想、象數(shù)模式在樂律學(xué)中起了重要的經(jīng)典支撐作用,，這是值得注意的新特色,。之所以如此,，又與王莽時(shí)期的古文經(jīng)學(xué)相關(guān)。經(jīng)學(xué)是人文性的,，律,、歷是科學(xué)性,，在今天看來區(qū)別極大,。但在漢代，尤其是王莽時(shí)期,，經(jīng)學(xué)卻是意識(shí)形態(tài),，是證明某一事物之合理性、合法性的準(zhǔn)繩之一,?！堵蓺v志》很多牽合易學(xué)的地方，本質(zhì)就是“考之于經(jīng)傳”的結(jié)果,。

本節(jié)先就《漢書·律歷志》中《律志》部分所體現(xiàn)出的易,、律關(guān)聯(lián)（當(dāng)然也部分地涉及到天文歷數(shù)）的論說內(nèi)容及其思想觀念,，進(jìn)行逐一的梳理、評(píng)述和辨析,。

1.《律志》第三段,，言“備數(shù)”,，曰：

數(shù)者，一,、十,、百、千,、萬也,，所以算數(shù)事物，順性命之理也,?！稌吩唬?先其算命?！酒鹩邳S鐘之?dāng)?shù),，始于一而三之，三三積之,，歷十二辰之?dāng)?shù),，十有七萬七千一百四十七,，而五數(shù)備矣。其算法用竹,，徑一分,，長(zhǎng)六寸，二百七十一枚而成六觚,，為一握,。徑象乾律黃鐘之一，而長(zhǎng)象坤呂林鐘之長(zhǎng),。其數(shù)以《易》大衍之?dāng)?shù)五十,，其用四十九，成陽六爻,，得周流六虛之象也,。夫推歷生律制器，規(guī)圓矩方,，權(quán)重衡平,，準(zhǔn)繩嘉量，探賾索隱,，鉤深致遠(yuǎn),，莫不用焉。度長(zhǎng)短者不失豪厘,，量多少者不失圭撮,，權(quán)輕重者不失黍累。紀(jì)于一,，協(xié)于十,，長(zhǎng)于百，大于千,，衍于萬,，其法在算術(shù)。宣于天下,，小學(xué)是則,。職在太史，羲和掌之,。

此先言“算數(shù)事物”乃“順性命之理”,，而數(shù)“本起于黃鐘之?dāng)?shù),，始于一而三之，三三積之，歷十二辰之?dāng)?shù),，十有七萬七千一百四十七,，而五數(shù)備矣?！奔础痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》中所謂“黃鐘大數(shù)”,，“十二各以三成，故置一而十一,，三之,，為積分十七萬七千一百四十七，黃鐘大數(shù)立焉,?！奔磸狞S鐘之“一”開始,，1×3=3,，3×3=9，9×3=27……乘至11次,，得數(shù)為177147,，“而五數(shù)備矣”，顏師古注引孟康曰：“五行陰陽變化之?dāng)?shù)備于此矣,?！薄捌渌惴ㄓ弥瘢瓰橐晃铡敝Z,，蘇林注曰：“六觚,，六角也。度角至角,，其度一寸,，面容一分，算九枚,，相因之?dāng)?shù)有十,，正面之?dāng)?shù)實(shí)九，其表六九五十四,，算中積凡得二百七十一枚,。” 此蓋為當(dāng)時(shí)算籌工具,?！捌鋽?shù)以《易》大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十九,，成陽六爻,，得周流六虛之象也。”孟康曰：“以四十九成陽六爻為乾,，乾之策數(shù)二百一十六,，以成六爻，是為周流六虛之象也,?！惫沤駥W(xué)者對(duì)原文及孟康所言有不同的解說。應(yīng)該說,，備數(shù)“一而三之,，三三積之”，及生律法“三分損益”的算法,，與易筮的“虛一,、分二、掛一,、揲四,，扐余”不同，《律志》引《周易·系辭傳》“大衍之?dāng)?shù)”章,，更大程度是在象征義理上連接音律和易理,、律數(shù)與易數(shù)。此段后文引易辭“探賾索隱,，鉤深至遠(yuǎn)”,，也含有強(qiáng)調(diào)易、律同理的意義,。

2.《律志》第四段論五聲,、八音,，第五段論十二律呂，所敘述五聲,、八音,、十二律呂的“名”、“義”內(nèi)容,，與《呂氏春秋》的《古樂》篇,、《音律》篇，以及《淮南子·天文訓(xùn)》基本相同,，但劉歆將易學(xué)的內(nèi)容融合進(jìn)去,，卻是此前所沒有的。通過文獻(xiàn)比對(duì)可以發(fā)現(xiàn)有兩處是關(guān)涉易學(xué)的新表述：“五聲之本,，生于黃鐘之律,。九寸為宮,，或損或益，以定商,、角,、徵、羽,。九六相生,，陰陽之應(yīng)也?！薄耙渣S色名元?dú)饴烧?，著宮聲也。宮以九唱六,，變動(dòng)不居,，周流六虛。始于子,，在十一月,。”“九六相生,，陰陽之應(yīng)也”與“宮以九唱六”,，顏師古注引孟康曰：“黃鐘陽九,，林鐘陰六,，言陽唱陰和?！本?、六之?dāng)?shù)，指黃鐘,、林鐘,，同時(shí)也與易之陽爻、陰爻相合,。接下來的《律志》第六段,，就明確地提到黃鐘對(duì)應(yīng)《乾》之初九，林鐘對(duì)應(yīng)《坤》之初六,，再聯(lián)系《歷志》中“黃鐘初九,，律之首，陽之變也,。因而六之,，以九為法，得林鐘初六,，呂之首,，陰之變也。皆參天兩地之法也。上生六而倍之,，下生六而損之,，皆以九為法。九六,，陰陽夫婦子母之道也,。律娶妻而呂生子，天地之情也”,，就是以《乾》《坤》兩卦的六陽爻和六陰爻對(duì)應(yīng)于六陽律和六陰呂,。【注7】

3.《律志》第六段：

三統(tǒng)者，天施,，地化,，人事之紀(jì)也。十一月,，《乾》之初九,，陽氣伏于地下，始著為一,，萬物萌動(dòng),，鐘于太陰，故黃鐘為天統(tǒng),，律長(zhǎng)九寸,。九者，所以究極中和,，為萬物元也,。《易》曰：“立天之道,，曰陰與陽,。”六月,，《坤》之初六,，陰氣受任于太陽，繼養(yǎng)化柔,，萬物生長(zhǎng),，楙之于未，令種剛強(qiáng)大,，故林鐘為地統(tǒng),，律長(zhǎng)六寸,。六者，所以含陽之施,，楙之于六合之內(nèi),，令剛?cè)嵊畜w也?！傲⒌刂?，曰柔與剛?！薄扒?，坤作成物?！闭?，《乾》之九三，萬物棣通,，族出于寅,，人奉而成之，仁以養(yǎng)之,，義以行之,，令事物各得其理。寅,，木也,，為仁；其聲,，商也,，為義。故太族為人統(tǒng),，律長(zhǎng)八寸，象八卦,，宓戲氏之所以順天地,，通神明，類萬物之情也,?！傲⑷酥溃蝗逝c義,?！薄霸谔斐上螅诘爻尚??！薄昂笠圆贸商斓刂?，輔相天地之宜，以左右民,?！贝巳芍^矣，是為三統(tǒng),。

這段提到了律的“三統(tǒng)”,，并將其與易學(xué)中的“三才之道”進(jìn)行比附聯(lián)系,。十二律中，取黃鐘為“天統(tǒng)”,，律長(zhǎng)九寸,，對(duì)應(yīng)十一月，于易為《乾》之初九,；取林鐘為“地統(tǒng)”,，律長(zhǎng)六寸，對(duì)應(yīng)六月,，于易為《坤》之初六,；取太簇為“人統(tǒng)”，律長(zhǎng)八寸,，對(duì)應(yīng)正月,，于易為《乾》之九三。這段引《周易》辭句甚多,，如引《周易·說卦傳》的“立天之道,，曰陰與陽；立地之道,，曰柔與剛,；立人之道，曰仁與義”,；引《周易·系辭傳》的“乾知太始,，坤作成物”，“在天成象,，在地成形”,；引《泰》卦《大象傳》的“后以裁成天地之道，輔相天地之宜,，以左右民”,；而“宓戲氏之所以順天地，通神明,，類萬物之情也”句,，則化用《周易·系辭傳》“古者包犧氏之王天下也……于是始作八卦,，以通神明之德，以類萬物之情”語,。劉歆所倡立的律之“三統(tǒng)律”新說,，前所未有，標(biāo)新立異,，他力圖在易象數(shù),、律數(shù)（以及歷數(shù)）之間尋求全面融通洽合，也是所謂“考之于經(jīng)傳,，咸得其實(shí),，靡不協(xié)同”的印證。

4.《律志》第七段：

其于三正也，黃鐘子為天正,，林鐘未之沖丑為地正,，太族寅為人正。三正正始,，是以地正適其始紐于陽東北丑位,。《易》曰“東北喪朋,，乃終有慶”,，答應(yīng)之道也。及黃鐘為宮,，則太族,、姑洗、林鐘,、南呂皆以正聲應(yīng),，無有忽微，不復(fù)與它律為役者,，同心一統(tǒng)之義也,。非黃鐘而它律，雖當(dāng)其月自宮者,，則其和應(yīng)之律有空積忽微，不得其正,。此黃鐘至尊,，亡與并也。

此段又以黃鐘,、林鐘、太簇為“三正”：黃鐘處于子位,，為天正,；林鐘位于未位，為地正,，未丑相沖,，于二十四方位（又稱“二十四山”，即上文《淮南子·天文訓(xùn)》中以二十四節(jié)氣對(duì)應(yīng)二十四方位而配律之說）為相對(duì)者,，故言“沖”,；太族處寅位，為人正,。劉歆引《坤·彖》“東北喪朋,，乃終有慶”解說“地正”林鐘處于東北方位，推論音律之間合于“答應(yīng)之道”,。此類引易解律的具體內(nèi)容背后,，是劉歆的易、律可以融通無礙的觀念,。特別需要注意的是：“及黃鐘為宮,，則太族、姑洗,、林鐘,、南呂皆以正聲應(yīng)，無有忽微,，不復(fù)與它律為役者,，同心一統(tǒng)之義也。非黃鐘而它律,，雖當(dāng)其月自宮者,，則其和應(yīng)之律有空積忽微，不得其正,?！边@段話，涉及到“三分損益”法計(jì)算過程中存在的一個(gè)問題：即無法在上下相生的推演的過程中,，精確地回到黃鐘的起始之宮（即使是京房“六十律”還是存在著被稱為“京房音差”的數(shù)值【注8】）,，劉歆注意到了這個(gè)問題，提出的解釋是：“此黃鐘至尊,，亡與并也,。”

5.《律志》第八段：

《易》曰：“參天兩地而倚數(shù),。”天之?dāng)?shù)始于一,，終于二十有五,。其義紀(jì)之以三，故置一得三,，又二十五分之六,，凡二十五置，終天之?dāng)?shù),，得八十一,，以天地五位之合終于十者乘之，為八百一十分,，應(yīng)歷一統(tǒng)千五百三十九歲之章數(shù),，黃鐘之實(shí)也。繇此之義,，起十二律之周徑,。地之?dāng)?shù)始于二，終于三十,。其義紀(jì)之以兩,，故置一得二，凡三十置,，終地之?dāng)?shù),，得六十，以地中數(shù)六乘之,，為三百六十分,，當(dāng)期之日，林鐘之實(shí),。人者,，繼天順地，序氣成物,，統(tǒng)八卦,，調(diào)八風(fēng)，理八政,，正八節(jié),，諧八音，舞八佾,，監(jiān)八方,，被八荒，以終天地之功,，故八八六十四,。其義極天地之變，以天地五位之合終于十者乘之,，為六百四十分,，以應(yīng)六十四卦，大族之實(shí)也,?！稌吩唬骸疤旃θ似浯,！碧旒娴?，人則天，故以五位之合乘焉,，“唯天為大,，唯堯則之”之象也。地以中數(shù)乘者,，陰道理內(nèi),，在中饋之象也。三統(tǒng)相通,，故黃鐘,、林鐘、太族律長(zhǎng)皆全寸而亡余分也,。

此段首引《周易·說卦傳》“參天兩地而倚數(shù)”之語,，接著說明黃鐘,、林鐘、太簇之實(shí)數(shù),。這里涉及到了易數(shù),、律數(shù)、天文歷數(shù)三者,，援引易之理數(shù)來融通律,、歷，值得細(xì)致剖析,。其一,，“天之?dāng)?shù)始于一，終于二十有五”,，即1＋3＋5＋7＋9=25,；“置一得三”，即25×3=75；二十五分之六,，意指81÷25,，得3余6；“終天之?dāng)?shù),，得八十一”,，即（25×3）＋6=81；“以天地五位之合終于十者乘之,，為八百一十分”,，即81×10=810；“應(yīng)歷一統(tǒng)千五百三十九歲之章數(shù)”,，古代天文歷數(shù)以“十九年七閏”為一章,，一統(tǒng)之歲，除以八百一十分,，即得章數(shù)19,，顏師古注引孟康曰：“十九歲為一章，一統(tǒng)凡八十一章,?！奔?19×81=1539?！棒泶酥x,，起十二律之周徑”者，即為以黃鐘之?dāng)?shù)八百一十分,，作為三分損益法推算十二律的起始數(shù)值,。其二，“地之?dāng)?shù)始于二,，終于三十”,，即2＋4＋6＋8＋10=30；“故置一得二”,，即30×2=60,；“以地中數(shù)六乘之，為三百六十分”,，即60×6=360,；“當(dāng)期之日”，指太陽黃道運(yùn)行一周（回歸年）之日數(shù)360日（近似值）,。其三,，太簇之?dāng)?shù)以“八”推，“人者,，繼天順地,，序氣成物,，統(tǒng)八卦，調(diào)八風(fēng),，理八政,，正八節(jié)，諧八音,，舞八佾,，監(jiān)八方，被八荒,，以終天地之功，故八八六十四”,，又“以天地五位之合終于十者乘之”,，即64×10=640，故六百四十分,，為太簇之實(shí),，“應(yīng)六十四卦”。黃鐘,、林鐘,、太族律長(zhǎng)之?dāng)?shù)分別為810、360,、640,，故曰“皆全寸而亡余分也”。本段的核心內(nèi)容可概括為：天統(tǒng)之律黃鐘,，其實(shí)八百一十分,，與十九年七閏的章數(shù)相應(yīng)；地統(tǒng)之律林鐘,，其實(shí)三百六十分,，與太陽黃道運(yùn)行周期相當(dāng)；人統(tǒng)之律太簇,，其實(shí)六百四十分,，與六十四卦數(shù)應(yīng)合。

6.《律志》第九段：

天之中數(shù)五，地之中數(shù)六,，而二者為合,。六為虛，五為聲,，周流于六虛,。虛者,，爻律夫陰陽，登降運(yùn)行,，列為十二,，而律呂和矣。太極元?dú)?，函三為一,。極，中也,。元,，始也。行于十二辰,，始動(dòng)于子,。參之于丑，得三,。又參之于寅,，得九。又參之于卯,，得二十七,。又參之于辰，得八十一,。又參之于巳,，得二百四十三。又參之于午,，得七百二十九,。又參之于未，得二千一百八十七,。又參之于申,，得六千五百六十一。又參之干酉,，得萬九千六百八十三,。又參之于戌，得五萬九千四十九,。又參之于亥,，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德,，氣鐘于子,，化生萬物者也。故孳萌于子,，紐牙于丑,，引達(dá)于寅,，冒茆于卯，振美于辰,，已盛于巳,，咢布于午，昧萲于未,，申堅(jiān)于申,，留孰于酉，畢入于戌,，該閡于亥,。出甲于甲，奮軋于乙,，明炳于丙,，大盛于丁，豐茂于戊,，理紀(jì)于己，斂更于庚,，悉新于辛,，懷任于壬，陳揆于癸,。

此段將十二律呂與十二地支（月）值配,、對(duì)應(yīng),，列舉律數(shù)，闡述子,、丑,、寅、卯等各自涵義及其相承流轉(zhuǎn)之理蘊(yùn),，并總結(jié)道：“故陰陽之施化,，萬物之終始，既類旅于律呂,，又經(jīng)歷于日辰,，而變化之情可見矣?！憋@然,，劉歆認(rèn)為,，律數(shù),、歷數(shù)與易卦爻象數(shù)所蘊(yùn)含的原理，是高度融合的,。

7.《律志》第十段：

玉衡杓建,，天之綱也；日月初躔,，星之紀(jì)也,。綱紀(jì)之交，以原始造設(shè),，合樂用焉,。律呂唱和，以育生成化,，歌奏用焉,。指顧取象，然后陰陽萬物靡不條鬯該成,。故以成之?dāng)?shù)忖該之積,，如法為一寸，則黃鐘之長(zhǎng)也,。三分損一,，下生林鐘。參分林鐘益一,，上生太族,。參分太族損一，下生南呂,。參分南呂益一,，上生姑洗。參分姑洗損一,，下生應(yīng)鐘,，參分應(yīng)鐘益一，上生蕤賓,。參分蕤賓損一,，下生大呂。參分大呂益一,，上生夷則,。參分夷則損一，下生夾鐘,。三分夾鐘益一,，上生亡射。參分亡射損一,，下生中呂,。陰陽相生,，自黃鐘始而左旋，八八為伍,。其法皆用銅,。職在大樂，太常掌之,。

此段首言天文星象坐標(biāo),，日月運(yùn)行度數(shù),。玉衡杓，即北斗七星中的“斗柄”三星,，顏師古注引孟康曰：“斗在天中,，周制四方，猶宮聲處中,，為四聲綱也,。”日月初躔,，指日月運(yùn)行的度次,，孟康曰：“躔，舍也,。二十八宿列在四方，日月行焉,，起于星紀(jì),，而又周之，猶四聲為宮紀(jì)也,?！边@是說北斗居天中，星宿布列,，日月周行,，是天文星象、年月歷數(shù)的綱紀(jì),，五音,、十二律呂的關(guān)系，與斗建,、星宿坐標(biāo),、日月運(yùn)行度次是同一原理，所謂“綱紀(jì)之交,，以原始造設(shè),，合樂用焉”,。從這個(gè)意義上說，歷,、律同源同理,，所以，“指顧取象,，然后陰陽萬物靡不條鬯該成”,。“條鬯”,，顏師古注曰：“條,，達(dá)也。鬯與暢同,?！惫蚀司涿餮裕宏庩柸f物都依從規(guī)律，井然有序,，順暢明晰,。“以成之?dāng)?shù)忖該之積,，如法為一寸,，則黃鐘之長(zhǎng)也”，孟康曰：“成之?dāng)?shù)者,，謂黃鐘之法數(shù),。該之積，為黃鐘變生十二辰積實(shí)之?dāng)?shù)也,。忖,，除也。言以法數(shù)除積得九寸,，即黃鐘之長(zhǎng)也,。言該者，該眾律之?dāng)?shù)也,?！奔捶e數(shù)除以成數(shù)，等于黃鐘之長(zhǎng)九寸(177147÷19683＝9),。

8.《律志》第十一段論述審度,，第十二段論述嘉量,。審度，即以黃鐘定長(zhǎng)度的計(jì)量單位?！岸日?，分、寸,、尺,、丈、引也,，所以度長(zhǎng)短也”,，這段未明引《易》之辭句，但提到了“高廣之?dāng)?shù),，陰陽之象也”,。嘉量者，以黃鐘管的容積定為一龠,，“合龠為合,，十合為升，十升為斗,，十斗為斛,，而五量嘉矣”，這段也未明引《易》之辭句,，但其中的“上三下二,，參天兩地，圜而函方,，左一右二,，陰陽之象也”與《易》理有關(guān)，即《周易·說卦傳》“參天兩地而倚數(shù)”者,。而“其圜象規(guī),，其重二鈞，備氣物之?dāng)?shù),，合萬有一千五百二十”中的“萬有一千五百二十”，數(shù)目與《周易·系辭傳》的“二篇之策,，萬有一千五百二十,，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也”相同，又與《律志》第十四段“權(quán)與物均,，重萬一千五百二十銖,，當(dāng)萬物之象也”相同。

9.《律志》第十三、十四,、十五段論述權(quán)衡,?！皺?quán)衡者，衡,，平也,；權(quán)，重也,?！薄八苑Q物平施，知輕重也,?！睓?quán)衡也是“本起于黃鐘之重”，“一龠容千二百黍,，重十二銖,，兩之為兩。二十四銖為兩,。十六兩為斤,。三十斤為鈞。四鈞為石”,。接著,，《志》曰：“忖為十八，《易》十有八變之象也,?！鳖亷煿抛⒁龔堦淘唬骸跋蟆兑住啡檩槎梢回常俗兙吡扯韶??！薄皺?quán)衡”由“兩之”、“四之”的計(jì)算法構(gòu)成,，與《周易》揲蓍成卦的“虛一,、分二、掛一,、揲四,，扐余”法相近似，所以,，劉歆的論述引《周易》辭句甚多,。為簡(jiǎn)明起見，將《律志》“權(quán)衡”（第十四段）與《周易·系辭上傳》第九章（“大衍之?dāng)?shù)五十”章）辭句相似,、義理相通者,，列表對(duì)照如下：

上表所列，權(quán)衡之?dāng)?shù)目,，與《周易》揲蓍成卦程式之?dāng)?shù)目,，實(shí)際上是有同有異的，《律志》闡論,，對(duì)數(shù)目相同者就加以聯(lián)系闡述者,；對(duì)數(shù)目不同者，則不用（實(shí)際上也不可用）數(shù)目而取其“義理相通”,。這就說明,，在觀念形態(tài)上，《律志》（亦即劉歆的觀念）認(rèn)為,，律,、歷、易三者可以融通無礙,，相同相通是根本性的,，數(shù)目差異是表象性的，即使有數(shù)目差異,，原理高度上還是相同相通,。

《律志》第十五段首曰：“權(quán)與物鈞而生衡,，衡運(yùn)生規(guī)，規(guī)圜生矩,，矩方生繩,，繩直生準(zhǔn)，準(zhǔn)正則平衡而鈞權(quán)矣,。是為五則,?！苯又躁庩柪仙伲础兑住分八南蟆保┲x，四方,、四時(shí)之體,，五常、五行之象來論述,，這與后天八卦方位的象征是完全吻合的,，而且，還可以聯(lián)系《律志》第四段論五聲之“名”與“義”的內(nèi)容,，與此也和融合,，現(xiàn)列表以示意之：

（說明：上表排列，以《志》文所敘之先后為序,?！吨尽肺奈囱运恼?，為筆者所加。）

從上表所列可以看出,，《律志》所論析的樂律學(xué)體系以及在“同律度量衡”上的擴(kuò)延,，不僅僅注意律數(shù)計(jì)算、推演等形而下模式建構(gòu),，更具有探究樂律,、歷數(shù)、易之?dāng)?shù)理與天地相同,、與四時(shí)相應(yīng),、與社會(huì)人事相聯(lián)系溝通的形而上原理蘊(yùn)涵的文化關(guān)懷。

10.《律志》第十六段，是對(duì)“五則”之總結(jié),?！绊樢愿柙佄宄Ｖ裕犞畡t順乎天地,，序乎四時(shí),，應(yīng)人倫，本陰陽,，原情性,，風(fēng)之以德，感之以樂,，莫不同乎一,。”“博謀講道,，修明舊典,，同律，審度,，嘉量,，平衡，均權(quán),，正準(zhǔn),，直繩，立于五則,，備數(shù)和聲,，以利兆民,，貞天下于一，同海內(nèi)之歸,?！鳖亷煿抛⒃唬骸啊兑住は孪怠分o曰'天下之動(dòng)貞夫一者也’，言皆以一為正也,。又曰'天下同途而殊歸,，一致而百慮’，言途雖殊其歸則同,，慮雖百其致則一也,，故《志》引之云爾?！睋Q言之,，就是強(qiáng)調(diào)樂律、歌詠,、天地,、四時(shí)、人倫,，都“本陰陽,，原情性”，雖然有表現(xiàn)形式上“殊途”和“百慮”之不同,，但原理根本上則是“同歸”和“一致”的融通,。

（說明：注釋部分,，此處僅保留說明性注文，文中引《漢書·律歷志》及《尚書正義》《禮記正義》《春秋左傳正義》《國(guó)語》《呂氏春秋》《淮南子》《史記》等,，引文出處注釋請(qǐng)參看《周易研究》2020年第二期P80—92,。）

【注1】正史《律歷志》的編撰體例,，正是在《漢書·律歷志》后得到確立的，《漢書》之后的正史系列中,，《后漢書》,、《晉書》、《宋書》,、《魏書》,、《隋書》、《宋史》等均有《律歷志》（當(dāng)然也有不將律,、歷合為一志者,，如新舊《唐書》,，元、明,、清三代正史等）,。

【注2】學(xué)界對(duì)“律”與“歷”關(guān)聯(lián)的研究成果較多，如戴念祖先生的相關(guān)系列文章：《從音樂視角評(píng)述中國(guó)古代天地和諧觀》（《中國(guó)音樂學(xué)》2013年第3期）,、《論樂律與歷法度量衡相和合的古代觀念》（《自然科學(xué)史研究》2013年第2期）,、《“律歷志”的由來——解密中國(guó)古代樂律與歷法相關(guān)性的緣由》（《中國(guó)音樂學(xué)》2015年第2期）等。明代學(xué)者朱載堉持“律歷融通”觀,，因此，對(duì)朱載堉的相關(guān)研究也涉及“律”,、“歷”關(guān)聯(lián)的問題,。關(guān)于“易”與“律”關(guān)聯(lián)的研究，筆者曾撰寫《漢書律志引易考論》（《中國(guó)音樂學(xué)》2010年第4期）,、《朱載堉的樂學(xué)與易學(xué)》（《周易研究》2009年第2期）,、《后漢書律志中的易學(xué)與樂律學(xué)》（《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第5期）等。對(duì)“易”,、“律”,、“歷”三者關(guān)聯(lián)性的研究成果相對(duì)較少。

【注3】參見黃黎星,、孫曉輝《鄭玄“爻辰”易例與古代樂律論探析》,，《周易研究》2007年第4期。

【注4】劉大鈞先生撰有《<淮南子>蘊(yùn)<易>考》（《周易研究》2012年第4期）,，指出“《淮南子·天文訓(xùn)》包含了豐富的象數(shù)易學(xué)理論,，有些可能是《漢書·藝文志》所載的《古五子》的遺說，有些則是魏相《易陰陽》的內(nèi)容,，還有一些與京房易學(xué)中的'納甲’筮法相合轍,。”

【注5】《淮南子·天文訓(xùn)》此處所述二十四“斗指”即二十四方位,。央先生于《易學(xué)與天文學(xué)》（中國(guó)書店2003年版）中,，將“報(bào)德之維”、“常羊之維”,、“背陽之維”,、“蹄通之維”分別對(duì)應(yīng)于后天八卦方位的艮、巽,、坤,、乾，如此,，則同于羅盤中的“二十四山”,。

【注6】戴念祖先生曾撰有《試析秦簡(jiǎn)<律書>中的樂律與占卜》（《中國(guó)音樂學(xué)》2001年第2期）,、《秦簡(jiǎn)<律書>的樂律與占卜》（《文物》2002年第1期），對(duì)甘肅天水放馬灘出土的秦簡(jiǎn)進(jìn)行研究,，比照《呂氏春秋》等書的記載,，對(duì)秦簡(jiǎn)《律書》的占卜形式作出探析。

【注7】以《乾》《坤》兩卦的六陽爻和六陰爻對(duì)應(yīng)于六陽律和六陰呂,，以及“九六,，陰陽夫婦子母之道也”，“律娶妻而呂生子”等說,，具體內(nèi)容可參看黃黎星,、孫曉輝《鄭玄“爻辰”易例與古代樂律論探析》，《周易研究》2007年第4期,。

【注8】參看繆天瑞著《律學(xué)》（第三次修訂版）,，人民音樂出版社1996年版，第117頁,。