??#學(xué)國學(xué)#《中庸.第二十七章（二）》——君子修道五法

        故君子尊德性,，而道問學(xué)，致廣大,，而盡精微,，極高明，而道中庸,。溫故,，而知新，敦厚以崇禮,。

　　是故居上不驕,，為下不倍。國有道,，其言足以興,；國無道，其默足以容,。詩曰：“既明且哲,，以保其身?！逼浯酥^與？

        “問學(xué)”：詢問,，學(xué)習(xí),。“倍”：通”背”,，背棄,，背叛?！氨M“”：達(dá)到,?！皹O”：極致,，達(dá)到最高點(diǎn),?！案呙鳌保褐傅滦械淖罡呔辰纭,！暗馈保褐v求,，致力于?！岸睾瘛保簶銓?shí)忠厚,?！俺纭保和瞥纾缟??！氨丁啊保和ā氨场?，背棄、背叛,?！澳保撼聊,！叭荨保喝萆?，指保全自己?！奔让髑艺?，以保其身”：引自《詩經(jīng)·人雅.烝民》，哲,，智慧,，指通達(dá)事理?！懊髡鼙Ｉ怼保涸该髦堑娜瞬粎⑴c可能給自己帶來危險(xiǎn)的事,，現(xiàn)在指因怕犯錯(cuò)誤或有損自己利益而對原則性問題不置可否的處世態(tài)度。

        此段文字譯成白話文.其大意是：因此,，君子尊崇道德修養(yǎng)而又注重知識學(xué)問,，達(dá)到廣博境界而又鉆研精細(xì)之處，極端高明而又奉行中庸之道,，溫習(xí)已學(xué)過的知識從而獲得新的見解,，為人樸實(shí)厚道而又崇奉禮節(jié)。

　　所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄,，國家政治清明時(shí),，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時(shí),，他的沉默足以保全自己,。《詩經(jīng)》說：“既明智又通達(dá)事理,，可以保全自身,。”大概就是說的這個(gè)意思吧,？

        這一章在繼續(xù)盛贊圣人之道的基礎(chǔ)上,，提出了兩個(gè)層次的重要問題。

　   首先是修養(yǎng)德行以適應(yīng)圣人之道的問題,。因?yàn)闆]有極高的德行,，就不能成功極高的道，所以君子應(yīng)該“尊崇道德修養(yǎng)而追求知識學(xué)問,；達(dá)到廣博境界而又鉆研精微之處,；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習(xí)已有的知識從而獲得新知識,；誠心誠意地崇奉禮節(jié),。”朱熹認(rèn)為,，這五句“大小相資,，首尾相應(yīng)”，最得圣賢精神,，要求學(xué)者盡心盡意研習(xí),。其實(shí)，五句所論不外乎尊崇道德修養(yǎng)和追求知識學(xué)問這兩個(gè)方面,，用我們今天的話來說,，也就是“德育”和“智育”的問題,，“又紅又?！钡膯栴},。我們今天實(shí)施的教育方針,，也不外乎是在這兩方面之外加上“體育”一項(xiàng),。其性質(zhì)內(nèi)涵自然有本質(zhì)的不同,，但其入手的途徑卻是相通的,。

       關(guān)于修養(yǎng)德行以適應(yīng)圣人之道的問題,、即“崇德性”,，前一部分已經(jīng)闡述了。這一部分說的是“道學(xué)問”。

       這部分開頭說：“故君子尊德性而道問學(xué),，致逛大而盡精微,，極高明而道中庸。溫故而知新,，敦厚以崇禮,。”

      “尊德性”：尊重固有的天性,。尊德性是體,，進(jìn)德修業(yè)的君子，受明師指點(diǎn)率性之所后,，時(shí)時(shí)存養(yǎng)省察,、戒慎、恐懼,、慎獨(dú),，這是格物致知，內(nèi)圣的功夫,，斯詩物欲除盡,，一性圓明，天理流行,，便是尊德性,。“道問學(xué)”：不斷的請教,，學(xué)習(xí),，研究道理。道問學(xué)是用,，受明師指點(diǎn)率性之所后,，恒誠精進(jìn)，時(shí)時(shí)博學(xué),、審問,、慎思、明辨,、篤行,，以達(dá)明理、身修,、家齊,、國治、天下平,，此外王之道也,?！熬ⅰ保壕?xì)的道理。修道者,，志要大,、量要大、心要大,、愿要大,，才能與天地之大相融合，并且努力研究細(xì)微的道理,，信受奉行,，才能盡性而并入圣人的大智性海中，此致廣大而盡精微也,。溫故才能溫養(yǎng)德性,，尊重德性，累積知識,，以增智慧,；知新才能博學(xué)，為人天導(dǎo)師而濟(jì)世,，多行功立德,，依循佛規(guī)禮節(jié)，必能宏揚(yáng)圣道,，恢復(fù)固有倫理道德,。

        故君子以德性為尊，待到發(fā)明了自己本有的明德,，發(fā)明了自己的自性之后,，就要以道來問學(xué)。朱熹教人做學(xué)問剛好相反,，先是博學(xué)廣聞,，去把一物一物給格通了，然后就可以得道了,。注意了,，子思所教的才是真正的孔門心法，要以德性為尊,，首先去發(fā)明自己本有的明德,，得道了以后再去以道問學(xué)。

致廣大,，而盡精微,。君子修道做學(xué)問，以道來問學(xué),，就可以融通古今中外的學(xué)問了,。如此一來既可以做到廣大無邊，無所不包,；又可以無比精微,，對于很精細(xì)之處都能夠明了。如果我們要去弘法,，發(fā)揚(yáng)孔門的心法,，面對不同的眾生，首先我們要了解他們,，如果不了解他們就無法和他們更好地交流,。

        “廣大”和“精微”是學(xué)習(xí)過程中兩種不同的維度，一個(gè)是說學(xué)習(xí)中庸思想要博而遠(yuǎn),，而一個(gè)則強(qiáng)調(diào)其深而精,。其實(shí)兩者之間又是相輔相成的，如果真正做到了博而遠(yuǎn),，那么深而精也就是自然而然的事情了,，而如果能夠深而精，博而遠(yuǎn)也是指日可待了,。而當(dāng)二者都具備了,，也就是真正做到“致廣大而盡精微”了，接下來就將達(dá)到中庸思想的最高人生境界：極高明而道中庸,。

       極高明,，而道中庸。雖然極其高大光明,，無所不照,，可是卻符合中庸之道的。全篇文章子思給我們講的就是中庸之道,，這里點(diǎn)題了的,。世人也許很容易誤解中庸之道的，似乎是不敢提反對意見,，也不敢提同意意見,。即使是面對惡人惡事，也只是事不關(guān)己高高掛起,，不敢第一個(gè)站出來,。其實(shí)不然的，中庸之道也就是中和之道,，這個(gè)是萬事萬物所共有之道,，這是揭示真理來的。喜怒哀樂未發(fā)之前可以稱之為中,。如果對應(yīng)于事物,，還沒有生發(fā)之前可以稱之為中,，對應(yīng)于乾卦。中會(huì)發(fā)生分散開來,，然后又會(huì)合于中,。如此變化的規(guī)律，可以用陰陽八卦圖來表示出來的,。

       溫故而知新,。君子修道為學(xué)，能夠做到溫故而知新,。我們平時(shí)所理解的這句話就是要去復(fù)習(xí)以前所學(xué)的知識,，就可以獲得新的知識了。其實(shí)不然的,，這里講的是孔門心法,，有另外一層更深的含義的。什么是故的,，什么是舊的,，什么是新的呢？我們經(jīng)常用生銹的銅鏡來比喻我們的心,。在遠(yuǎn)古時(shí)代,，我們的故心是沒有什么遮蔽的，銅鏡也是全新的,，沒有什么銹跡,；隨著時(shí)間的推移，塵勞不斷地積淀在我們的心上,，也是由一小粒一小粒的積累起來的,，積累到多了就可以完全遮蔽我們的本心了的。如此看來舊的銅鏡還是新的,，而現(xiàn)在這個(gè)所謂的新的銅鏡卻是銹跡斑斑的,，是舊的了。我們要追溯本源,，就可以知曉了,。

        關(guān)于“溫故而知新”一般的解釋為：溫習(xí)已有的知識，才能知道新的知識,。這是學(xué)習(xí)知識的規(guī)律,。那孔老夫子在《論語》里說的是不是這個(gè)意思呢？應(yīng)該不是,。在《論語》里還有一段話：“子路有聞,，未之能行，唯恐有聞,?！?/p>

        子路是孔老夫子的學(xué)生,，當(dāng)他聽到一個(gè)道理，如果自己還沒有去踐行,，他不愿意再聽到第二個(gè)道理,。儒家文化倡導(dǎo)的是知行合一，如果我們認(rèn)為“溫故而知新”僅僅是把過去學(xué)的知識復(fù)習(xí)一下,，再去學(xué)習(xí)新的知識的話，那跟“子路有聞,，未之能行,，唯恐有聞?！本妥韵嗝芰?。

        敦厚以崇禮?！岸睾瘛?，是多積功累德，以加厚其德行,?！俺缍Y”，上崇尚禮節(jié),。 為什么要敦厚才能崇禮呢,？因?yàn)闆]有內(nèi)在的敦厚，只有外在的崇禮,，那叫做虛偽,，虛偽的崇禮沒有任何意義?？桌戏蜃釉凇缎⒔?jīng)》里說的“禮者,，敬而已矣?！本淳褪嵌睾?。如果崇禮而無敬，就如老子在《道德經(jīng)》里說的“夫禮者忠信之薄,，而亂之首也,。”

        總之,，“故君子尊德性而道問學(xué)”這段話,，是告訴人們，正因?yàn)橛兄芄Y的引導(dǎo),，君子應(yīng)在五個(gè)方面進(jìn)行修道：

       一是尊德行而道問學(xué),。把至誠的德行作為最尊貴的地位,，以問和學(xué)作為修養(yǎng)的途徑。由至誠的本性來明德,，依至誠的本性而自然有所作為,，實(shí)際上，這也就是“志于道”,、“依于仁”,。假如不能“志于道”、“依于仁”,，則不可能明心見性,。“問”包括自問與問人兩個(gè)方面,。所謂自問,，好比曾子所說的“參省吾身”：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎,？傳不習(xí)乎,？”是“反求諸身”的工夫,。所謂問人,，是不懂則問,，不通則問,，不明則問,。在自問與問人之間,，自問首先是為了慎思,、篤行，問人首先是為了博學(xué),、明辨,。不知自問，而輕易問人,，是自己不思而依賴他人,；不明、不懂,、不通而不問,，是自蔽而不博?！皩W(xué)”包括“文獻(xiàn)”兩方面,，所謂文,，是指經(jīng)典書籍所載的道德禮義,、制度知識,；所謂獻(xiàn),，是指知書達(dá)禮之人。經(jīng)典書籍所載的一般是往圣,、前賢,、時(shí)哲之學(xué)，現(xiàn)實(shí)之人的言行則有善與不善之分別或者混雜在一起,，重在“擇其善者而從之,，其不善者而改之”。善問善學(xué),，則能漸漸近道,。

       二是致廣大而盡精微,。致力于達(dá)到廣博深厚的境界,，盡心于達(dá)到精細(xì)微妙的境界。此是效法地道的原則,。惟有能夠廣博深厚,，才能承載萬物、含容萬物,。從人的本心來說,，任何人都不愿意被拋棄,、被排斥，從人的本性來說,，任何人的本性都不曾有意去拋棄、排斥哪個(gè)人,。我們的修養(yǎng),，就是要修道到在現(xiàn)實(shí)之中不有意拋棄,、排斥任何人,，如此才能算是道德修養(yǎng)廣博深厚。大地之上,，萬物種類繁多,，具體之物更是數(shù)不勝數(shù),，大地若要對每種,、每個(gè)事物都細(xì)致入微地關(guān)懷,，那是不可能的。但是,，如果以大地的本性去尊重萬物的本性，那么,，萬物的本性就不受任何損傷,，精細(xì)微妙也就都在其中了,。圣人之道,，不求有意地改變眾人,，而是使眾人能夠發(fā)現(xiàn)自己的本性而不去傷害其他任何人的本性,。君子能夠如此,，“厚德載物”的地道、恕道就在其中了,。

        三是極高明而道中庸,。致力于達(dá)到高大光明的境界,，把不偏不倚和恒久不變的本性作為修養(yǎng)的途徑。此是效法天道的原則,。天之大,，包括各種星球與星球間的空間,，因?yàn)樗鼰o所不容，所以高,；因?yàn)樗撸詿o所不容,。天之明,，因?yàn)橛腥赵滦恰Ｈ漳芊殴?，月既接受日光又反射日光,，無數(shù)的星球就是這樣,，或者發(fā)光,，或者反射,，宇宙也就充滿光明,。我們即使不能登上天一樣的高度，總可以登上山陵的高度吧,？一我們即使不能像太陽一樣發(fā)光，總可以像月亮一樣反射太陽光吧,？關(guān)鍵在于我們是否盡了自己的心力。這一切都需要通過“中庸”這個(gè)途徑,。所謂“中”，是那種不偏不倚的至誠本性,，這種至誠本性不受遮蔽,，也就能像太陽一樣發(fā)光,，即使不能完全不受遮蔽,，也能或多或少地反射太陽光，所以,，不能致力于明心見性,，便不能“中”,。所謂“庸”,，是恒久不變,，是持之以恒,，日月之光不是轉(zhuǎn)瞬即逝,，我們也不應(yīng)該讓我們的本性忽明忽暗吧？君子能夠如此,，“自強(qiáng)不息”的天道,、忠道就在其中了。

       四是溫故而知新,。時(shí)常溫習(xí)已知的學(xué)問,，不斷增加新的見識。這一方面,，看似容易做到,，實(shí)際上卻很少有人能做到，關(guān)鍵在于去這樣做,。已知的學(xué)問容易忘記,，忘記則等于未知；已知的學(xué)問容易停留在言辭上,，而難以落實(shí)到言行中,，未落實(shí)則非真知；已知的學(xué)問很容易成為成見,，從而妨礙我們對未知學(xué)問的學(xué)習(xí),；已知的學(xué)問如果層次較低，容易使我們對未知的學(xué)問感到難以理解而放棄學(xué)習(xí),；已知的學(xué)問如果層次較高,，容易使我們對看私簡單的學(xué)問輕視；已知的學(xué)問如果本來就是錯(cuò)誤的,、偏頗的,，容易使我們把正好用來糾正錯(cuò)誤、彌補(bǔ)不足的未知的學(xué)問否定,；另外,，我們又常常滿足于已知，而不愿意再去學(xué)習(xí)未知的學(xué)問,。所以，君子既要時(shí)常溫習(xí)已知的學(xué)問,，又要不斷增加新學(xué)問,，否則,，不可能“致廣大而盡精微，極高明而道中庸”,。

        五是敦厚以崇禮,。心態(tài)至誠而且寬厚，重視用禮義節(jié)制知己的言行,。敦厚是至誠的體現(xiàn),，寬厚仁慈，不以敵對心態(tài)對待任何人,、任何事,，即使是面對盜寇，也不是以趕盡殺絕的心態(tài)對待,，正如杜甫詩中所說：“茍能制侵凌,，豈在多殺傷？”因?yàn)榫又孕兄挥幸粋€(gè)目的,，就是使天下有道德仁義,，使國泰民安。所謂崇禮,，也就是一切依據(jù)禮義而盡心盡力做好自己應(yīng)做的事情,，不推諉退縮，不越位激進(jìn),。我們有時(shí)因?yàn)榕聯(lián)?zé)任而推諉,，有時(shí)因?yàn)榛嫉没际Ф丝s；有時(shí)出于正義而越位,，有時(shí)出于憤激而激進(jìn),。推諉退縮是“不及”，越位激進(jìn)是“過分”,，而“過猶不及”,。

       如此修心修身修道，君子們不管是在社會(huì)的哪個(gè)層級,，都能做到“居上不驕,，為下不倍”了。

       君子修道為學(xué),，至誠無息,。可是還是依舊保持這謙卑之心,，能夠保持敦厚,，才能夠去弘道，推崇禮教,。

         這部分第二段是：“是故居上不驕,，為下不倍,。國有道，其言足以興,；國無道,，其默足以容。詩曰：’既明且哲,，以保其身,。’其此之謂與,？”

       “居上不驕”：居上位的前賢不驕傲,。居上指為君王的，或領(lǐng)導(dǎo)主事者,，以及修道者的前賢等,，不可傲慢、自大,、目中無人,、或以權(quán)位仗勢凌人等來欺壓下位者。應(yīng)該以慈悲心,、愛心,、和顏悅色的心來關(guān)懷屬下，必定能受后學(xué)的敬重,。

        “為下不倍”：居下位的或者后學(xué),，不違背正道。屬下或做后學(xué)的,，要堅(jiān)守崗位,，盡忠職守，尊師重道,，吃虧忍辱,，來效忠前賢，才能使本性圓明,，人道無虧,。絕不可假公濟(jì)私，胡作非為,，師心自用,，越級犯上，而自造過錯(cuò),。

        在上不驕,，為下不亂。只有君子才能做到，小人是無法做到的,。在《論語》孔老夫子的開示“君子謀道不謀食”和“君子不器”講的都是作為一個(gè)明白人,，不會(huì)去追求物質(zhì)層面的東西,，只會(huì)努力提升自己的精神境界,。所以，君子不會(huì)為了自己的功名利祿而去犯上作亂,。

         對于物質(zhì)享受的態(tài)度只是“君子素其位而行,，不愿乎外?！庇懈?bào),，就過富貴人的日子，也不會(huì)因此而歡喜,。沒福報(bào),，就過貧民百姓的日子，也不會(huì)因此而悲哀,。業(yè)障現(xiàn)前,、流離失所，就過逃難的日子,，也不會(huì)去鋌而走險(xiǎn),、犯上作亂。

       這種隨遇而安,、自得其樂的處世哲學(xué),，現(xiàn)代人根本無法接受，甚至還要加以批判,，認(rèn)為這是不思進(jìn)取,、阿Q精神。這沒有什么對錯(cuò),，只是對生命意義不同的價(jià)值取向,。因?yàn)槿松烤故且粓鑫镔|(zhì)的盛宴，還是一次精神的修煉,？都是我們自己的選擇,。

       君子們修道、行道受國家統(tǒng)治者道德領(lǐng)導(dǎo)力制約與影響,，也受國家機(jī)制左右與影響,。那么君子們?nèi)绾握\意正心堅(jiān)持修心、修身,、修道,、行道呢？

        首先是“國有道，其言足以興”：邦國有道政治修明的時(shí)候,，應(yīng)該把握機(jī)會(huì),，大道可以推行，君子的教導(dǎo)可以興起,，被世人所采納,。

       協(xié)天普渡辦收圓，到處去宏揚(yáng)圣道,，代天宣化,，廣渡有緣，講道德說仁義,，來闡明真理,，其言必定能順天心而振興中庸大道也。

        其中的“言”不是簡單的說話的意思,，而是符合社會(huì)道德要求的參政與議政的思想,、觀點(diǎn)等等?！芭d”有雙層思想意思,，興國與興自我。

       “國無道,，其默足以容”,。邦國無道的時(shí)候，大道無法推行,，就保持緘默等待天時(shí),。雖然是保持緘默，還是在默默的包容一切,，默默的去行動(dòng)感化周遭的世界,。

        “默”不是對“無道”“默許”，更不是對“無道”默認(rèn),，而是暗地里的“默”這暗地里的“默默”修心修身修道,，其目的在于能為天地所容。當(dāng)暗地里修心修道達(dá)到一定境界時(shí),，也可以向周武王學(xué)習(xí)替天行道伐紂了,，這才是真正的中庸之道，不然的話,，“國無道”長期下去,，名曰君子就不是君子了，因?yàn)槭窃谌萑虩o道存在,，天地也是不容的,。

        “詩”：指《詩經(jīng).大雅.烝民》。“既明且哲”：明白事理,，又見識廣博,。既然明白一切真理，知道三期普渡,，天降真道,，普渡眾生，自身要真誠無妄,，立身行道,，信受奉行,，終身行之而不退其志,，必能保住身心，得到超凡入圣,，解脫自在,。

       整個(gè)這一部分是講智。人有不同的社會(huì)地位,，需要做到“位上不驕,，為下不倍”，素位而行,。世道清明時(shí),，政治環(huán)境寬松，言論要發(fā)揮更大作用,，使國家振興,。政治混亂時(shí)，無法講話,，自然要沉默,，要保全自己?！墩撜Z·憲問》中孔子說：“邦有道,，危言危行；邦無道,，危行言遜,。”這里和孔子思想交相輝映,。這一思想大概啟發(fā)了孟子,，所以他說“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”,。最后引用《詩經(jīng)》,，說明只有既明事理又有智慧的人，才能在進(jìn)退出處人生仕途周旋中，既不失其道,，又能保護(hù)其身,。當(dāng)然做到這一點(diǎn)是非常不容易的，需要智慧,，重要的是,，能審時(shí)度勢，言默自如,，不被富貴名聲所羈絆,。但智者也脫離不了社會(huì)環(huán)境，所以宋儒說：“君子之持身不可變也,，至于言有時(shí)而不敢盡,，以避禍也。然為國者使士言遜,，豈不殆哉,？”治理國家，使讀書人不敢敞開心扉講話,，國家豈不要危殆嗎?

        有了德,、智兩方面的修養(yǎng)，是不是就可以通行無阻地實(shí)現(xiàn)圣人之道了呢,？問題當(dāng)然不是如此簡單,。修養(yǎng)是主觀方面的準(zhǔn)備，而實(shí)現(xiàn)圣人之道還有賴于客觀現(xiàn)實(shí)方面的條件,?？陀^現(xiàn)實(shí)條件具備當(dāng)然就可以大行其道，客觀現(xiàn)實(shí)條件不具備又應(yīng)該怎樣做呢,？這就需要“居上下驕,，為下不倍”，身居高位不驕做,，“富貴不能淫,，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫氣概,。至于“國有道其言足以興,，國無道其默足以容”的態(tài)度，則是與孟子所說的“窮則獨(dú)善其身,，達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》）一脈相承的,，都是對于現(xiàn)實(shí)政治的一種處置，一種適應(yīng),。反過來說,，也就是一種安身立命,，進(jìn)退仕途的藝術(shù)，所以,，歸根結(jié)底,，還是：“既明且哲，以保其身,?！碑?dāng)然，說者容易做者難,，看似平淡卻艱辛,，要做到明哲保身，的確是非常不容易的,。所以唐代大詩人白居易要協(xié)“明哲保身,，進(jìn)退始終，不失其道,，自非賢達(dá),，孰能兼之？”（《杜佑致仕制》）宋代陸游更是直截了當(dāng)?shù)馗袊@道：“信乎明哲保身之難也,！”（《跋范文正公書》）

　　明哲保身，方能進(jìn)退自如,，使自己立于不敗之地,。這段文字引用的詩，原本就是歌頌周宣王手下的賢臣仲山甫的,。這當(dāng)然與那種“事不關(guān)己,，高高桂起”的“自由主義表現(xiàn)”是風(fēng)馬牛不相及的，我們切莫把它混為一談,。

        “明哲保身”現(xiàn)在的意思是：明智的人善于保全自己,。這個(gè)成語已經(jīng)成了貶義，與儒家的一貫主張是背道而馳的,。如孔子曰：“志士仁人,，無求生以害仁，有殺身以成仁”,；“見義不為,，無勇也”。孟子曰：“生亦我所欲也,，義亦我所欲也,，二者不可得兼，舍生而取義者也”,。孟子批評楊朱“拔一毛而利天下,，不為也”,，而贊賞伊尹以天下為己任，“思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者,，若己推而內(nèi)之溝中”,。孔子痛恨鄉(xiāng)原,，即“老好人”——“鄉(xiāng)原,，德之賊也”，“惡紫,，恐其亂朱也,；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也”,。子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之,，何如？”子曰：“未可也”,?！班l(xiāng)人皆惡之，何如,？”子曰：“未可也,。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”,。

       孔子曾對顏?zhàn)诱f：“用之則行,，舍之則藏，唯我與爾有是夫”,。孟子曰：“窮則獨(dú)善其身,，達(dá)則兼善天下”?！吨杏埂贰皣械榔溲宰阋耘d,，國無道其默足以容”，應(yīng)與這兩句話相結(jié)合來領(lǐng)會(huì)其義理,，而不能望文生義,。

歷史上首推范蠡，深諳明哲保身之道,。據(jù)《史記》記載：范蠡事越王勾踐,，既苦身戮力，與勾踐深謀二十馀年,，竟滅吳,，報(bào)會(huì)稽之恥，北渡兵於淮以臨齊,、晉,，號令中國,，以尊周室，勾踐以霸,，而范蠡稱上將軍,。還反國，范蠡以為大名之下,，難以久居,，且勾踐為人可與同患，難與處安,，為書辭勾踐曰：“臣聞主憂臣勞,，主辱臣死。昔者君王辱於會(huì)稽,，所以不死,，為此事也。今既以雪恥,，臣請從會(huì)稽之誅,。”勾踐曰：“孤將與子分國而有之,。不然,，將加誅于子?！狈扼辉唬骸熬辛?，臣行意?！蹦搜b其輕寶珠玉，自與其私徒屬乘舟浮海以行,，終不反,。於是勾踐表會(huì)稽山以為范蠡奉邑。

       范蠡遂去,，自齊遺大夫種書曰：“蜚鳥盡,，良弓藏；狡兔死,，走狗烹,。越王為人長頸鳥喙，可與共患難,，不可與共樂,。子何不去？”種見書,，稱病不朝,。人或讒種且作亂,，越王乃賜種劍曰：“子教寡人伐吳七術(shù)，寡人用其三而敗吳,，其四在子,，子為我從先王試之?！狈N遂自殺,。

        范蠡離去時(shí)，越國正屬“邦無道”之時(shí),，功成名就卻視功名如糞土,，攜心上人一葉扁舟，生意興隆通四海,，如“孔門十哲”之子貢否,？????