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易書生  彭化義  師利國  趙萍 …

文丨易書生

近日,，與朋友閑坐，說起近期的外交風(fēng)云,，拜登政府對中國開始的圍剿,，進入到白刃戰(zhàn)。中國外交部火力全開,，奮勇迎戰(zhàn),，正如華春瑩所說：“美國及其'五眼聯(lián)盟’的盟友，的確我們看到他們是進行了協(xié)調(diào),，擺出了一副要打群架的樣子,，他們的嘴臉不禁讓人想起了當(dāng)年的八國聯(lián)軍。”她還說道：“得道多助,，失道寡助,，中國坦坦蕩蕩致力于同所有國家本著和平共處五項原則發(fā)展友好合作關(guān)系，看看世界地圖就知道,，中國的朋友遍天下,，我們有什么可擔(dān)心的呢？”

西方霸權(quán)世界已經(jīng)百年有余,，無論他們以修道士的面孔,、戰(zhàn)爭販子的嘴臉,，還是舉著“自由民主人權(quán)”的旗幟到處煽風(fēng)點火，他們走的是霸權(quán)主義路線,，崇尚并且極力向各種文明滲透的文化是“叢林法則”,，以“叢林法則”來詮釋他們行使霸權(quán)、欺凌弱小,、自封“人權(quán)判官”,、充當(dāng)“人權(quán)教師爺”、居高臨下頤指氣使,、囂張跋扈恣意妄為等等的惡霸流氓行為,，自以為世界警察，任意踐踏他國尊嚴和主權(quán),，制定自以為是的單方面“規(guī)則”,，搞自己例外的神話。人類世界因為他們而沒有和平,，因他們而動亂不休,，也因他們而備受欺凌。中國外交的強勢反擊,，歸根結(jié)底,，是華夏文明對霸權(quán)主義說不，對他們所奉行的“叢林法則”說不,！

第一個問題：西方人奉行“叢林法則”到底是個什么東西,？

西方人所奉行的“叢林法則”，最早可以追溯的古希臘時期,，蘇格拉底的學(xué)生安提西尼,，他在闡述自己的哲學(xué)思想時，曾講述一則寓言故事：叢林里的動物們聚在一起討論如何建立一種叢林里的新秩序,。兔子搶先發(fā)言：“叢林里的動物應(yīng)該一律平等,，叢林里的事情應(yīng)該大家一起討論，再根據(jù)少數(shù)服從多數(shù)的原則來決定,?！蓖米拥陌l(fā)言得到了麋鹿、山羊,、松鼠等許許多多小動物的熱烈支持,。就在大伙兒要鼓掌通過這個決議的時候，獅子發(fā)言了,，它亮出自己的利爪大吼一聲：“我反對！”于是,，小動物們紛紛四散而走,，叢林又恢復(fù)了它原有的秩序,。

18世紀英國作家約瑟夫·魯?shù)聛喌隆ぜ妨郑↗oseph Rudyard Kipling）在1894年的兒童故事《叢林之書》中，也描述了森林中弱肉強食的運行法則,，小動物,、年老、體弱,、受傷,、殘廢的會給猛獸吃掉、或病死,、餓死,，給自然規(guī)律淘汰，余下強壯,、聰明如人類的則可以進化,，繼續(xù)繁殖生存至今。英國科學(xué)家達爾文在1859年出版的《物種起源》中,，也闡述了“物競天擇,，適者生存”的道理。在此基礎(chǔ)上,，英國社會學(xué)家斯賓塞還進一步提出了“社會達爾文主義”,，認為人類社會也跟自然界一樣，存在著生存競爭,。在競爭中強者生存下來,，而弱者則被淘汰，只有這樣人類社會才能進步,。

這些思想和觀念,，將自然界生物學(xué)方面的運行，抽象出物競天擇,、優(yōu)勝劣汰,、弱肉強食的規(guī)律法則，實際上也就是野獸的“食物鏈”法則,，被包括希特勒在內(nèi)的種族主義者,、帝國主義者、殖民主義者,、軍國主義者,、法西斯主義者，應(yīng)用到社會哲學(xué),、人類學(xué),、優(yōu)生學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué),、投資學(xué)等諸多的方面,，視之為至寶、天條,，不僅在十九,、二十世紀廣泛流傳于歐美各國，而且發(fā)展至今,，已經(jīng)深深地刻入西方文明的骨子里,。

第二個問題：與“叢林法則”伴生的還有“海盜文化”及惡人政治。

伴隨著這樣的思想文化發(fā)展,，從公元8世紀到公元11世紀,，也就是罪惡的“維京時期”（維京人即北歐海盜），歐洲海盜猖獗,，侵擾歐洲沿海和不列顛島嶼,，還建立了冰島、丹麥,、基輔羅斯等國家,；16至18世紀，伊麗莎白女王默許海盜掠奪,，因為有著“私掠許可證”,，英國海盜盛行，被稱為“海盜國家”,。被描繪得高大上的“五月花號”開辟北美,，對原住民印第安人的燒殺擄掠，本質(zhì)與海盜也是一樣的,。至今,，歐美海盜文化盛行，在英國等國家,，不少人還以自己是海盜后裔而自豪,。不要以為說到不喜歡約束、喜歡自由自在,、喜歡追求刺激,、喜歡探險，就是另外的一種崇高,，文明社會里,，那些監(jiān)獄里的罪犯，大多數(shù)不就是這樣的人嗎,？而在西方的文化語境里,，海盜并不是一個貶義詞,，英雄主義、自由主義,、冒險精神等實際上也都是海島文化的衍生品,，哪怕是搶劫，只要能發(fā)財,，也是被認可甚至是被推崇的。

由思想觀念上的“叢林法則”,，到現(xiàn)實行為中的海盜文化,，這些才是西方文明中占據(jù)著重要位置的文化之核，進而對現(xiàn)實的政治經(jīng)濟軍事等領(lǐng)域發(fā)揮著重要的影響,。政治上,，他們趨向于運用“叢林法則”，推舉最壞最惡的人擔(dān)任“頭頭”,，即西方政治學(xué)里很有名的“惡人政治”：由最不合格或最不講道德的公民進行的管理,。軍事及對外交往上，他們推崇強權(quán)政治,，就是如海盜一般,，憑借軍事經(jīng)濟實力的優(yōu)勢，推行炮艦政策及霸權(quán)政策,，崇尚“強權(quán)即公理”,。英國外交官羅伯特·庫帕曾經(jīng)在英國外交政策中心編寫的《重組世界秩序——“9·11”事件的長期影響》中，明確提出：“在我們中心,，我們按法律辦事,，但是當(dāng)我們在叢林中行事時，我們也理當(dāng)行使叢林里的法令,?！边@里所說的“叢林”便是“歐洲大陸之外的舊式國家”。10年前,，時任美國總統(tǒng)奧巴馬在接受澳大利亞記者采訪時說：“10多億中國人如果過上與美國和澳大利亞同樣的生活,，那將是人類的悲劇和災(zāi)難?！边@是根深蒂固的強盜邏輯,。

第三個問題：需要強調(diào)的是，中國的“道法自然”是人向自然學(xué)習(xí),，而非還歸于獸,。

中國文化自古強調(diào)“人法地，地法天,，天法道,，道法自然”,。強調(diào)域中有四大“道大，天大,，地大,，人亦大”，人居四大之一,。中國古人在法天法地的過程中,，自然沒有忽略森林里發(fā)生的一切，但是,，一直沒有忽略作為人的自我存在,。

譬如，《黃帝陰符經(jīng)》云：“觀天之道,，執(zhí)天之行,，盡矣。天有五賊,，見之者昌,。五賊在心，施行于天,。宇宙在乎手,，萬化生乎身?！币簿褪钦f,，觀察天道，按照天道法則行事,，萬物奧妙盡在其中,。天有金木水火土五行相生相克之法，懂得其中奧妙的人會昌盛,，宇宙雖大,，盡可了然；千變?nèi)f化,，皆在手中,。《易經(jīng)》闡述的更是萬事萬物變化的道理,。諸如此類,，都是中國人學(xué)習(xí)的，是包括了叢林法則的天道法則,。

可以說,，西方人看的是森林，中國人看的是天下,，天下有多大,，視野就會有寬廣,，以上善若水之情懷，利萬物而成萬物,，即站在人的角度上以自然為師,，取其精華去其糟粕，青出于藍而勝于藍,。這應(yīng)該是中西方文化的一個很大的區(qū)別,。

第四個問題：中西方對人獸之別的認知有差異。

西方文明并不是沒有審視過人獸之別,。黑格爾說：“人獸之別就由于思想,，這句話在今天仍須常常記住?！钡牵麉s強調(diào)：“說人之所以異于禽獸由于人有思想,，已經(jīng)是一個古老的成見,，一句無關(guān)輕重的舊話,。這話雖說是無關(guān)輕重，但在特殊情形下，似乎也有記起這個老信念的需要,。”盧梭也曾經(jīng)有過論說：“在一切動物之中,，區(qū)別人的主要特點的,，與其說是人的悟性，不如說是人的自由主動者的資格,?！瘪R克思則提出：“可以根據(jù)意識、宗教或隨便的什么來區(qū)別人和動物,。當(dāng)人們自己開始生產(chǎn)他們所需要的生活資料的時候......他們就開始把自己和動物區(qū)別開來,。”西方文化啟蒙的一個重要特征就是關(guān)注人性,、注重人性,、研究人性，但是,，很遺憾,，在利益面前，所有關(guān)于人性的研究和論調(diào),，都服從于現(xiàn)實的“叢林法則”行動,。

對于人獸之別，中國有著更多更深的探索：《孟子》說：“人之有道也,，飽食,、暖衣,、逸居而無教，則近于禽獸,。圣人有憂之,，使契為司徒，教以人倫：父子有親,，君臣有義,，夫婦有別，長幼有序,，朋友有信,。”“人之所以異于禽獸者幾希,，庶民去之,，君子存之。舜明于庶物,，察于人倫,，由仁義行，非行仁義也,?！薄秲x禮》云：“禽獸知母而不知父?！薄盾髯印氛f：“故人之所以為人者,，非特以其二足而無毛也，以其有辨也,。夫禽獸有父子而無父子之親,；有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨,，辨莫大于分,，分莫大于禮，禮莫大于圣王,?！薄抖Y記》云：“男女有別，然后父子親,；父子親,，然后義生；義生然后禮作,；禮作然后萬物安,。無別無義，禽獸之道也,?！庇衷疲骸胞W鵡能言,，不離飛鳥；猩猩能言,，不離禽獸,。今人而無禮，雖能言,，不亦禽獸之心乎,！夫惟禽獸無禮，故父子聚麀,。是故圣人作,，為禮以教人，使人以有禮,，知自別于禽獸,。”《墨子》：“天下之人異義,，是以一人一義,，十人十義，百人百義 .... 是以人是其義,，而非人之義，故交相非也,。內(nèi)之父子兄弟作怨仇,，皆有離散之心....天下之亂也，至如禽獸然,，無君臣上下長幼之節(jié),，父子兄弟之禮，是以天下亂焉,。明乎民之無正長以一同天下之義,，而天下亂也....”董仲舒：“天地之精所以生物者，莫貴于人”……

受西方文化影響,，現(xiàn)在人獸關(guān)系似乎是被刻意模糊,，乃至道德底線也要被模糊掉，甚至到了人獸不分的地步,，并不是好事,。人有人道，獸有獸道,，各安其道,，才是物種之理。

第五個問題：中國文化排斥“強盜文化”,，推崇的是“內(nèi)圣外王”之道,。

與西方文化截然不同,，中國傳統(tǒng)文化是非常排斥“強盜文化”。中國人推崇江湖,，乃至贊許“盜亦有道”,，因為其中有“義”。人與人的關(guān)系,，西方文化關(guān)注的是殺戮,，中國傳統(tǒng)文化推崇的是“禮”。從根本上來說,，中國文化關(guān)注更多的是人,，是人類的文明。這種文明,，師法于自然,，但是又是以人為根基，萬物法相,，人是根本,。推崇的是遠離獸性的“內(nèi)圣外王”之道，即格物,、致知,、誠意、正心,、修身,、齊家、治國,、平天下,，通過內(nèi)修的濟世功用，以實現(xiàn)個人理想和達濟社會,、道德與政治的統(tǒng)一,。“王道”,，是剛?cè)嵯酀?，可以和而不同?/p>

人有自然和社會雙重屬性，其中,，自然屬性也就是人作為生物體本身所具有的那種特性,，但是，人又是社會實踐中教育和社會的產(chǎn)物,，人只有在社會實踐中才具有作為人的特性,，否則，只能算是空有人的軀體，譬如自幼生活在動物群中的狼人,、豬娃,。所以，作為人的發(fā)展,，或者說人類的發(fā)展,，生物屬性和社會屬性都需要注意到，否則,，就會陷入“非人”,。

“內(nèi)圣外王”之道，是一種人格追求,，或者說是一種比較高層次的人格追求,，盡管實踐起來困難比較多，但是,，對歷朝歷代的中國人影響很大,。它的好處是不斷認清和拓寬了作為人的存在和發(fā)展的道路，壞處則是很容易就陷入低層次循環(huán),，圉與人自身而不能向外,，即陷入僵化和教條，保守和中庸,，成為很容易被同類欺負的老實人,。近百年來被欺辱的歷史，于此文化不無關(guān)系,。

中國太注重作為人的人格和道德上的約束,，所以，除了受到威脅的時候,，會爆發(fā)出驚人的力量之外，一般情況下都是溫文爾雅,，甚至外觀上顯得軟弱可欺,。

我想，魯迅先生在說“人禽之辨,，本不必這樣嚴”的時候,，也正是國家和民族處于積貧積弱的歷史階段，很多人打量“叢林法則”時,，難免會有深深的刺痛感,。

第六個問題：“叢林法則”絕非天道，至少因果法則居其之上,。

叢林法則是殺戮規(guī)則,，不是森林持續(xù)發(fā)展和各類物種相互依存的法則，“食物鏈”的強大也都是相對而言,，并不是絕對,。再低級的生物,，也有其生存的價值。再強大的生物,，“生物鏈”的斷裂,，都將面臨生存危機甚至物種的毀滅。

凡是皆有因果,，正如美國現(xiàn)在張牙舞爪,，有其深厚的政治、歷史和文化背景,，深挖下去就會有趣的發(fā)現(xiàn),。辯證唯物主義認為任何事物都有它產(chǎn)生的原因，任何原因都必然引起一定的結(jié)果,。佛教也有一個因果論：一切法皆是依因果之理而生成或滅壞,。因是能生，果是所生,。而且,，有因必有果，有果必有因,。由因生果,，因果歷然。十界迷悟,，不外是因果關(guān)系,。道教文化也有“天道報應(yīng)”“承負”之因果論。

可以說,，那些將“叢林法則”奉若圣經(jīng),，視之為不二的天地法則，是一葉障目了,。叢林法則值得注意,，需要深入探討，但是,，它并不能代表天道,，正如，西方文明決定不了整個人類的走向,，人類僅靠“叢林法則”是無法得到真正的發(fā)展和進步的,，頂多是強盜實施了最新一次的搶劫而已！

我認為,，中國外交自衛(wèi)還擊的力度,，堪稱近四十年來最強勁，一方面是被美國為代表的西方世界逼到了墻角，另一方面卻來源于自我的實力和信心,。一月中旬的時候,，曾在網(wǎng)易看到一條據(jù)稱是法國總統(tǒng)馬克龍的一個“內(nèi)部講話”，其中有一段話提到：“國際秩序正在被一種全新的方式給顛覆,，而且我敢肯定的說,，這是我們歷史上經(jīng)歷的一次重大顛覆，它在幾乎所有地區(qū)都具有深遠影響,。它是一次國際秩序的轉(zhuǎn)型,，一次地緣政治的整合，更是一次戰(zhàn)略重組,。是的,，我必須承認，西方霸權(quán)或許已近終結(jié),。我們已經(jīng)習(xí)慣了一種自18世紀以來,，以西方霸權(quán)為基礎(chǔ)的國際秩序……我們習(xí)慣了這種偉大，它讓我們對全球經(jīng)濟和政治掌控著絕對的支配權(quán),?！碧貏e值得注意的是，馬克龍在這里提到：“我們不說別的,，光是他們（新型大國）的政治想象力,，都要遠比今天的西方人強，他們在擁有強大的經(jīng)濟實力后,，開始尋找屬于他們自己的'哲學(xué)和文化’,。他們不再迷信西方的政治，而是開始追尋自己的'國家文化’,。這和民主不民主無關(guān),，印度是民主國家，它也同樣在這么做,，尋找屬于自己的'國家文化’,。當(dāng)這些新興國家找到了自己的國家文化，并且開始堅信它時,，他們就會逐漸擺脫西方霸權(quán)過去灌輸給他們的'哲學(xué)文化’,。而這,，正是西方霸權(quán)終結(jié)的開始,。西方霸權(quán)的終結(jié)，不在于經(jīng)濟衰落,，不在于軍事衰落,，而在于文化衰落。當(dāng)你的價值觀無法再對新興國家輸出時，那就是你衰落的開始,?！?br>

不管這個講話的出處與真?zhèn)危辽?，這個“講話”提到了：“他們不再迷信西方的政治,，而是開始追尋自己的'國家文化’……他們就會逐漸擺脫西方霸權(quán)過去灌輸給他們的'哲學(xué)文化’。”當(dāng)前,，發(fā)生在外交上的文化爭鋒,，也預(yù)示著中國哲學(xué)文化方面的一個新的覺醒和進步，這,，非常值得期待,！

2021-3-25追記