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輕松學(xué)《易經(jīng)》:帛書《易傳》母本竹簡(jiǎn)脫落與還原 ——帛書《衷》尾題“二千”之謎

 慧然 2021-03-23
一,、帛書《易》經(jīng)傳簡(jiǎn)介

1973年底,長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土了12萬(wàn)多字的帛書,,其中有關(guān)《周易》方面的共有2萬(wàn)余字,,有經(jīng)有傳。帛書《易》經(jīng)傳包括兩件帛書,,可稱做上、下卷,,上卷是《周易》六十四卦經(jīng)文,、《二三子問(wèn)》,下卷是《系辭》,、《衷》,、《要》、《繆和》,、《昭力》,。
帛書《周易》與《二三子問(wèn)》同抄寫在一幅寬48厘米、長(zhǎng)約85厘米的黃色絲帛上,。朱欄墨書,,字體為八分隸書,與帛書《易傳》諸篇同,。由于幅寬,,收藏時(shí)折疊成高約24厘米、寬約10厘米的帛書片,,共有16張,。《周易》經(jīng)文共有93行,,約4900字,。其后接《易傳》性質(zhì)的《二三子問(wèn)》,另起一行,,篇首頂端有墨丁標(biāo)志“▅▅”,,無(wú)尾題和字?jǐn)?shù)?!抖訂?wèn)》共36行,,每行約72字,,共2600余字。本卷還有空白頁(yè)8頁(yè),,均由朱砂染紅的絹絲與褐色絹絲編織而成(朱砂是抄好《周易》與《二三子問(wèn)》后平涂上去的),,倒印文清晰。
帛書《系辭》,、《衷》,、《要》、《繆和》,、《昭力》,,寫在另一件寬約48厘米的帛書上,折疊成的帛書片有24張,。還有空白頁(yè)18頁(yè),,其中16頁(yè)有倒印文,絹絲沒(méi)有涂抹朱砂,。與此相同的也只有帛書《黃帝書》和《老子》乙本才有,。這說(shuō)明在西漢人心目中,《易經(jīng)》是至高無(wú)上的,,其次是《易傳》和“黃老”,。
首篇《系辭》,頂端有墨丁,,本有尾題(或記有字?jǐn)?shù)),,但已殘缺?!断缔o》共有47行,,約3000字。與傳本《系辭》相比,,首尾完備,,但不分上下篇,文字也多有不同,。今本《系辭上傳》第八章即“大衍之?dāng)?shù)五十”章,,不見(jiàn)于帛書《易傳》。今本《系辭下傳》為本篇所未見(jiàn)的其他章節(jié)(共計(jì)831字),,其內(nèi)容則大都見(jiàn)于帛書《衷》,、《要》兩篇。
帛書《衷》接《系辭》之后,,另起一行,,篇首頂端有墨丁標(biāo)志。本篇最初曾被認(rèn)為是《系辭》下篇,后被認(rèn)定是獨(dú)立的一篇,,稱之為《易之義》,。廖名春首先將本篇尾題殘片“《衷》二千”綴入,據(jù)此改稱《衷》,。尾題后記有字?jǐn)?shù)“二千”,,實(shí)際52行,共3600余字,。
帛書《要》接《衷》之后,,另起一行,篇首頂端有墨丁標(biāo)志,。尾題“《要》千六百卌八(四十八)”,,據(jù)此可推定全篇共24行。
帛書《繆和》接《要》之后,,另起一行,,篇首頂端有墨丁標(biāo)志。尾有標(biāo)題“繆和”(系取篇首二字為名),,未記字?jǐn)?shù),。約72行。帛書《昭力》接《繆和》,,另起一行,但是篇首無(wú)墨丁,。共14行,。尾題“《昭力》”,其后記字?jǐn)?shù)“六千”,,系《繆和》《昭力》兩篇的總和,。
 
二、帛書《易傳》母本竹簡(jiǎn)脫落與還原——帛書《衷》尾題“二千”之謎

帛書《衷》最初命名為《易之義》,,后廖名春找出了該篇尾題殘片“衷二千”,,于是確定為《衷》。
帛書《衷》尾題殘片
圖片

廖統(tǒng)計(jì)的字?jǐn)?shù)是3100字左右,,由于與實(shí)際字?jǐn)?shù)不合,,廖推斷“二千”是“亖(四)千”之誤。
筆者不認(rèn)同廖先生的推斷,。
帛書是依據(jù)竹簡(jiǎn)母本抄寫的,,“《衷》二千”、“《要》千六百卌八(四十八)”等都是屬于原竹簡(jiǎn)母本上的文字,。諸多證據(jù)表明,,抄手面對(duì)的帛書《易傳》竹簡(jiǎn)母本存在脫落、錯(cuò)簡(jiǎn)現(xiàn)象。下邊依據(jù)帛書《系辭》與《衷》《要》內(nèi)在的分布關(guān)系展開討論,。
帛書《系辭》與《衷》《要》分布關(guān)系圖
圖片

(一)《系辭傳》竹簡(jiǎn)母本的脫落
為了闡述方便,,《系辭傳》章節(jié)按《周易本義》的分法?!断缔o傳》竹簡(jiǎn)母本從《系辭下傳》第五章中間處脫落,,整理竹簡(jiǎn)時(shí)只留下了《系辭下傳》第十二章?!断缔o下傳》第五章后半部分至第十一章被歸攏到了《衷》《要》母本竹簡(jiǎn)中,。第五章后半部分的竹簡(jiǎn)單獨(dú)在一起。第六章到第十一章的竹簡(jiǎn)還是連在一起的,。
一般的疑問(wèn)是:是否《系辭下傳》的第五章后半部分至第十一章原本就屬于《衷》《要》所有呢,?
最重要、最明顯的證據(jù)在帛書《衷》,。
(二)帛書《衷》母本竄文,、脫簡(jiǎn)、錯(cuò)簡(jiǎn)舉要
帛書《衷》可以分為八個(gè)部分:
第一部分(1-2行):《易》之義陰與陽(yáng) 2
第二部分(3-10上):各卦之義 7.5
第三部分(10下-18):爻辭大義 8.5
第四部分(19-21行):《說(shuō)卦傳》前三章 3
第五部分(22-24行):論“剛?cè)帷?3.5
第六部分(25-28行):乾坤兩卦參說(shuō) 4
第七部分(29)疑似《系辭下傳》第十一章 0.7
第八部分(29-39,,41下,、42下):乾坤兩卦詳說(shuō) 12
第九部分(40,43-51行):《系辭下傳》六七八九章 9.5
 
第四部分(19-21行):《說(shuō)卦傳》前三章
子曰:五行者,,辶【□□□□□□□(19上)□□】□□用,,不可學(xué)者也,唯亓(其)人而已矣,?!兑住坟粒ㄆ洌┖汀酰宋逖灾疽?。
李守力按:
這段文字與前后文都不連貫,,屬于他處竄文。這處竄文也旁證了《說(shuō)卦傳》前三章也是從外部“竄入”的,。今本《周易》經(jīng)傳鮮言“五行”,。帛書《要》“有地道焉,不可以水火金木土盡稱也,,故律之以柔剛,。”司馬遷《太史公自序》:“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行,故長(zhǎng)于變,?!笨芍拧兑讉鳌分杏胁簧僦v五行的文章。
圖片(聖)【人】之【作《易》也】,,【幽】(19下)贊於神明而生占也,,參天兩地而義(倚)數(shù)也,,觀變於陰陽(yáng)而立卦也,發(fā)揮於剛?cè)岫旧龋ㄘ常┮病?,和?0上)順於道德而理於義也,,(窮)圖片理盡生(性)而至於命也。
圖片(聖)人之作《易》,,將以順】生(性)命【之】理也,。是故位(立)(20下)天之道曰陰與陽(yáng),位(立)地之道曰柔與剛,,位(立)人之道曰仁與義,。兼三財(cái)(才)兩之,六畫而成卦,。分陰分陽(yáng),,【迭】(21上)用【柔】剛,故《易》六畫而為章也,。
天地定立(位),,山澤【通氣】,火水相射,,靁(雷)風(fēng)相圖片(?。素韵鄮螅ㄥe(cuò)),。數(shù)(21下)往者順,,知來(lái)者逆,故《易》達(dá)數(shù)也,。
李守力按:
這三段文字相當(dāng)于今本《說(shuō)卦傳》前三章,,唯獨(dú)“天地定位”順序不同?!吨芤住ふf(shuō)卦傳》“天地定位”是《周易》卦序的大綱,,而帛書《說(shuō)卦傳》“天地定位”是帛書《易》卦序的大綱,。
于豪亮《帛書周易》指出,,帛書經(jīng)文卦序與帛書《說(shuō)卦》第三章相呼應(yīng),即:“天地定位,,山澤通氣,,火水相射,雷風(fēng)相薄,?!边@四句見(jiàn)于今《說(shuō)卦》傳,作“天地定位,,山澤通氣,,雷風(fēng)相薄,水火不相射”。帛書的“火水”大約是誤倒,,把它糾正過(guò)來(lái),,再改用卦名寫出,便成為:
乾—坤
艮—兌
坎—離
震—巽
帛書六十四卦實(shí)分八組,,每組以上卦相同為準(zhǔn),。上卦的次第是乾、艮,、坎,、震、坤,、兌,、離、巽,,即橫讀上圖,,先讀上行,再讀下行,。下卦的次第是先取與上卦同者,,然后以乾、坤,、艮,、兌、坎,、離,、震、巽為序,,這也是橫讀上圖,,不過(guò)是合讀兩行。
可見(jiàn),,帛書《易》的經(jīng)和傳是互相結(jié)合,,密不可分的。帛書《易傳》與傳本《易傳》的不同,,正體現(xiàn)了帛書《易》學(xué)派的風(fēng)格,,這個(gè)學(xué)派不用《周易》卦序,而用準(zhǔn)《連山》卦序,,其筮法不采用“大衍之法”而用數(shù)字筮法,,所以在帛書《系辭》中沒(méi)有“大衍之?dāng)?shù)”章節(jié),而只留有“天一地二”的天地之?dāng)?shù),。帛書《易傳》缺少《說(shuō)卦傳》第三章以后的卦象內(nèi)容,,缺少《彖傳》和《象傳》都是這樣的緣故,。所以帛書《易》學(xué)派是一個(gè)初級(jí)水平的易學(xué)流派,,其解易風(fēng)格主要是“依文解義”,,即按帛書《要》“古之遺言”的宗旨解易,與先秦大夫善于引用《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)理類同,,這個(gè)學(xué)派可能是孔子初期學(xué)易時(shí)傳給弟子的,,或者是孔子為一般根器的弟子準(zhǔn)備的,。
今本《說(shuō)卦傳》:“天地定位,山澤通氣,,雷風(fēng)相薄,,水火不相射?!薄吨芤住肥加谇?、坤地,終于水火既濟(jì),、火水未濟(jì),。帛書《易》始于乾天,終于風(fēng)雷益卦,。所以帛書《說(shuō)卦傳》既不屬于帛書《衷》,,也不屬于《系辭傳》,而是獨(dú)立的一篇,。

第六部分(25-28行):乾坤兩卦參說(shuō)
《易》曰“直方大,,不【習(xí)】,(25上)吉”,,言圖片(聖)【人】之屯于文武也,。此《易贊》也。
李守力按:這段文字出自《易贊》之文,,不屬于《乾坤之厽說(shuō)》,。《易贊》已佚,。
 
第七部分(29)疑似《系辭下傳》第十一章
子曰:《易》之用也,,段<殷>之無(wú)道,周之盛德也,??忠允匚?,敬以(承)事,,知(智)以辟(避)患,【□(29上)□□□□】□□□文王之危,,知史說(shuō)之?dāng)?shù)書,,孰能辯焉,?(49字)
李守力按:這段文字與《系辭下傳》第十一章很接近。夾在《乾坤之厽說(shuō)》與《乾坤之詳說(shuō)》之間,,顯然屬于他處竄文,。這是帛書《系辭》竹簡(jiǎn)母本脫簡(jiǎn)的旁證。
 
第八部分(29-39,,41下,、42下):乾坤兩卦詳說(shuō) 12
《易》曰:“或從【王】事,無(wú)成又(有)冬(終),?!弊釉唬貉浴对?shī)》《書》之胃(謂)也。君子笱(茍)得亓(其)(39下)冬(終),,可必可盡也,。君子言於無(wú)罪之外,不言於又(有)罪之內(nèi),,是謂重福,。
《易》曰“利永貞”,
此《川(坤)之詳說(shuō)》也,。
李守力按:
此處“君子言於無(wú)罪之外,,不言於又(有)罪之內(nèi),是謂重福,?!焙笪闹窈?jiǎn)脫落于后邊41、42行,。
此處“《易》曰“利永貞”,,……此《川(坤)之詳說(shuō)》也?!敝虚g應(yīng)該有“子曰”釋文,,脫文漏抄。
 
第九部分(40,,43-51行):《系辭下傳》第六,、七、八,、九章
子曰:(40上)《易》之要,,可得而知矣。
李守力按:
此帛書《要》竄文,。
 
鍵(乾)《川(坤)》也者,,《易》之門戶也。鍵(乾),,陽(yáng)物也,;《川(坤)》,,陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊?img doc360img-src='http://image109.360doc.com/DownloadImg/2021/03/2310/218306156_7_20210323103747645' src="http://image109.360doc.com/DownloadImg/2021/03/2310/218306156_7_20210323103747645" alt="圖片">(體),,(40下)以圖片(體)天地之化
李守力按:
此《系辭下傳》第六章開始的文字,,后文在43、44行,。
 
又(有)口能斂之,,無(wú)舌罪,言不當(dāng)亓(其)時(shí),,則閉慎而觀,。《易》曰:“聒(括)囊,,無(wú)咎,。”子曰:不言之謂也,。夫(41上)【□】□□,,【何】咎之又(有)?墨(默)亦毋譽(yù),。君子美亓(其)慎而不自箸(著)也,。淵深而內(nèi)亓(其)華。
《易》曰:“黃常(裳),,元吉,。”子(41下)曰:尉(蔚)文而不發(fā)之胃(謂)也,。文人內(nèi)亓(其)光,,外亓(其)龍,不以亓(其)白陽(yáng)人之黑,,故亓(其)文茲(滋)章(彰),。
〖《易》曰:“□人既沒(méi),又(有)爵□【□】(42上)行雖圖片(靜)【□】居亓(其)德不忘
李守力按:
不屬于《坤之詳說(shuō)》,,似帛書《要》竄文,。
 
圖片(龍)單(戰(zhàn))于圖片(野),亓(其)血玄黃,?!保釉唬?img doc360img-src='http://image109.360doc.com/DownloadImg/2021/03/2310/218306156_4_20210323103747317' src="http://pubimage.360doc.com/wz/default.gif" alt="圖片">(聖)人信圖片(哉),!隱文且圖片(靜),,必見(jiàn)之胃(謂)也。(42下)圖片(龍)圖片(七十)變而不能去亓(其)文,則文亓(其)信于
李守力按:
41行,、42行下,都屬于上邊的《坤之詳說(shuō)》,。
 
而達(dá)神眀(明)之德也,。亓(其)辯名也,襍(雜)而不戉(越),,於指《易》,,[亓(其)]衰世之僮(動(dòng))與(歟)!《易》(43上)之事,,章(彰)【往而察】來(lái)者也,。圖片(微)顯贊絕,巽而恒當(dāng),,當(dāng)名辯(辨)物,,正言巽辤(辭)而備?!急旧ㄐ裕┤柿x,,所(43下)以義剛?cè)嶂埔病#ㄗⅲ捍瞬瘯兑犯Z文)〗亓(其)稱名也少,,亓(其)取類也多,,亓(其)指閒(簡(jiǎn)),亓(其)辤(辭)文,,亓(其)言圖片(曲)而中,,亓(其)事隱而單。因齎(濟(jì))人行,,眀(明)【失】(44上)得之【報(bào),。
李守力按:
此《系辭下傳》第六章文字,開始的文字在40下,。
 
《易》之】興也,,於中故(古)乎!作《易》者,,亓(其)又(有)患憂與(歟),!上卦九者,贊以德而占以義者(44下)也,。履也者,,德之坖(基)也。嗛(謙)也者,,德之圖片(柄)也,。復(fù)也者,德之本也,。恒也者,,德之固也,。損也者,德之脩(修)也,,益【也】(45上)者,,德之譽(yù)也。困也者,,德之欲也,。丼(井)【也】者,德之地也,。渙也者,,德【之】制也。是故占曰:履,,和而至,;(45下)嗛(謙),圖片(尊)而光,;復(fù),,少(小)而辨於物,;恒,,久而弗厭;損,,先難而後易,;益,長(zhǎng)裕而與(譽(yù)),;宋(困),,圖片(窮)而達(dá),丼(井),,居亓(其)所而遷,;(46上)渙,【比】而救,。是故履以果行也,;嗛(謙)以制禮也;復(fù)以自知也,;恒以一德也,;損以遠(yuǎn)害也;益,,以與(興)(46下)禮也,;困以辟(避)咎也;丼(井)以辯義也;渙以行權(quán)也,。子曰:“渙而不救,,則比矣?!?/section>
——以上為《系辭下傳》第七章
 
《易》之為書也難前,,爲(wèi)道就<屢>與<?(遷)>,(47上)變僮(動(dòng))而不居,,周流六虛,,上下無(wú)常,,岡(剛)柔相易也,,不可爲(wèi)典要,唯變所次,。出入又(有)度,,外內(nèi)(47下){內(nèi)}皆瞿(懼),又知患故,,無(wú)又(有)師保,,而親若父毋(母)。印圖片(率)亓(其)辤(辭),,楑(揆)度亓(其)方,,無(wú)又(有)典常。后(茍)非亓(其)人,,則道不虛【行】,。(48上)

□□無(wú)德而占,則《易》亦不當(dāng),。(注:此帛書《要》竄文)
——以上為《系辭下傳》第八章》
 
《易》之義,,贊始要冬(終)以為質(zhì),六肴(爻)相襍(雜),,唯侍(時(shí))物也,。是故亓(其)下(48下)難知,而上易知也,;本難知也,,而末易知也。本則初如疑(擬)之,,敬以成之,,冬(終)而無(wú)咎?!兑住贰驹弧酢酢酢酰?9上)□】脩(修)道,,鄉(xiāng)物巽(撰)德,大眀(明)在上,正亓(其)是非,,則□人不【□□】與□□【□□】疑占,,危圖片(哉)!【□】□不(49下)當(dāng),,疑德占之,,則《易》可用矣。(注:此帛書《要》竄文35字)
子曰:知者觀亓(其)緣(彖)辤(辭),,而說(shuō)過(guò)半矣,。《易》曰:二與四同【功而異位,,亓(其)善不同,。二】(50上)多譽(yù),四多瞿(懼),,近也,。近也者,嗛(謙)之胃(謂)也,?!兑住吩唬喝嶂疇?wèi)道,不利遠(yuǎn)【者】,,亓(其)要無(wú)咎,,用柔若〖中〗也?!兑住罚?0下)曰:三與五同功異立(位),,亓(其)過(guò)【不同,三】多兇,,五多功,,□之等。要危岡(剛)□□?(51上)
《衷》 二千(51下)
——以上為《系辭下傳》第九章和帛書《衷》尾題,。
 
小結(jié):
《乾坤之厽說(shuō)》《乾坤之詳說(shuō)》是非常緊湊的,,那么,這些穿插進(jìn)來(lái)的文字一定不屬于帛書《衷》,,而是外來(lái)的,。第九部分首先插進(jìn)來(lái)“子曰:《易》之要,可得而知矣”,,這應(yīng)該就是《要》篇第三部分“《易》之要”原本開始的文字,。“其德不忘”,、“本性仁義”,、“無(wú)德而占”,、“疑德占之”之文都與《要》篇第三部分“《易》之要”的內(nèi)容有密切聯(lián)系。
以上《系辭下傳》第六章被割裂為兩部分,,后邊第七章,、第八章、第九章,,乃至緊接著的帛書《要》開始的第十章都是基本完整相連的,,只是偶然有《要》的竄文。

(三)帛書《衷》竹簡(jiǎn)母本的主題
與《二三子問(wèn)》《繆和》《昭力》取篇首文字命名不同,,《衷》《要》都是根據(jù)全篇的主題思想命名的,。那么,“衷”是何意呢,?
第一部分(1-2行):《易》之義陰與陽(yáng)
▅▅子曰:《易》之義誶(萃)陰與陽(yáng),,六畫而成章。圖片句焉柔,,正直焉剛,。六剛無(wú)柔,,是胃(謂)大陽(yáng),,此天【之義也?!酢浚?上)?□□□方,,六柔無(wú)剛,〔是胃(謂)大陰,,〕此地之義也,。天地相圖片(率),氣味相??;陰陽(yáng)流圖片(刑-形),剛(1下)柔成禮(體),;萬(wàn)物莫不欲長(zhǎng)生而亞(惡)死,。會(huì)厽(三)者而臺(tái)(始)作《易》,和之至也,。
是故《鍵(乾)》【其爻皆】九,,亓(其)義高尚□(2上),【天之道也,?!洞ǎɡぃ坟粒ㄆ洌┴辰粤浚x沾下就,,地之道也,。用六贛也,,用九盈也。盈而剛,,故《易》曰“直(2下)方大,,不習(xí),吉”也,。因不習(xí)而備,,故《易》曰“見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉”也,。
李守力按:
開篇提到“會(huì)厽(三)者而始作《易》,,和之至也”,厽即三,,是指“天地相率,,氣味相取,;陰陽(yáng)流形,,剛?cè)岢审w”。天地,、陰陽(yáng),、剛?cè)嵯鄷?huì),到和的境界,,就是“中”,。衷,是說(shuō)《周易》的“中和”之道,。
 
第二部分(3-10上):各卦之義
是故《鍵(乾)》者,,得之陽(yáng)【也;《川(坤)》者】,,得之陰也,。
李守力按:
第二部分是解釋各個(gè)卦的大義的,從中體會(huì)“會(huì)三者而始作《易》”,。至于第三部分(10下-18)“爻辭大義”,,是解釋一些爻辭的,類似《二三子問(wèn)》《繆和》《昭力》解釋爻辭的文字,,與“衷”主題就遠(yuǎn)了,。
 
第五部分(22-24行)論“剛?cè)帷保?/strong>
是故天之義,剛建(?。┵祝▌?dòng))發(fā)(23下)而不息,,亓(其)吉保功也。無(wú)柔圖片(救)之,,不死必亡,。僮(動(dòng))陽(yáng)者亡,,故火不吉也。地之義柔弱沈圖片(靜)不僮(動(dòng)),,亓(其)吉【?!浚?4上)安也。無(wú)剛文之,,則圖片(窮)賤遺亡,。重陰者沈,故水不吉也,。
〖《易》曰“何?!保瑒偠垡??!傍Q嗛(謙)”也者,柔而【不(28上)圖片(肕),。圖片(遯)之“用】黃?!保亩蓿▌伲┮??!稖o》之緣(彖)辤(辭),武而知安矣,?!焦饰渲x保功而恒死,,文之義(24下)保安而恒圖片(窮),。是故柔而不圖片(肕),然后(後)文而能朕(勝)也,;剛而不折,,然{而}后(後)武而能安也。
李守力按:
天地,、陰陽(yáng),、剛?cè)嵯鄷?huì)的最佳境界就是“文而知?jiǎng)佟薄ⅰ拔涠病?,然后“文而能勝”,、“武而能安”,這是從知中到得中,。
 
小結(jié):
按《衷》的主題可知,,《系辭下傳》六、七,、八,、九,、十一章的文字是《系辭》母本脫簡(jiǎn)導(dǎo)致的,不屬于《衷》篇,。
帛書《衷》母本竹簡(jiǎn)釋文分為五個(gè)部分:
第一部分(1-2行):《易》之義陰與陽(yáng) 2
第二部分(3-10上):各卦之義 7.5
第五部分(22-24行):論“剛?cè)帷?/strong> 3.5
第六部分(25-28行):乾坤兩卦參說(shuō) 4
第八部分(29-39,,41下、42下):乾坤兩卦詳說(shuō) 12
尾題“《衷》二千”,,實(shí)際有51.5行,,約3605字。以上五部分共有29行,,2030字,。其他多出的文字屬于《系辭》,還有《要》等,。
 
(四)帛書《要》的脫簡(jiǎn)
帛書《要》(千六百卌八
第一部分(1):《系辭下傳》第十章1,;
第二部分(2):《系辭下傳》第十一章0.2
第三部分(3-8):《易》之要
第四部分(9-12上):《系辭下傳》第五章后半部分3.5
第五部分(12下-18上):察其要(德義與卜筮)
第六部分(18下-24上):吉兇之要(損益)
 
第一部分、第二部分,、第四部分屬于《系辭》(4.7行,,每行70字,329字),,留下的都是《要》的內(nèi)容,,文字也就少了329字。
帛書《要》尾題“《要》千六百卌八”,,不足的文字有一部分由帛書《衷》竄入的文字補(bǔ)充,。帛書《衷》有關(guān)《要》的竄文情況如下:
1.原帛書《衷》中所屬《系辭傳下》第六章衍文:
子曰:《易》之要,可得而知矣,。
《易》曰:“□人既沒(méi),,又(有)爵□【□】(42上)行雖圖片(靜)【□】居亓(其)德不忘。
本生(性)仁義,,所(43下)以義剛?cè)嶂埔病?/section>
2.原帛書《衷》中所屬《系辭傳下》第八章,、第九章之間衍文:
□□無(wú)德而占,則易亦不當(dāng),。
3.原帛書《衷》中所屬《系辭傳下》第九章衍文:
大眀(明)在上,,正亓(其)是非,則□人不【□□】與□□【□□】疑占,,危圖片(哉),!【□】□不(49下)當(dāng),疑德占之,,則《易》可用矣,。 
以上89字,還有240字的脫文,,想必是在竹簡(jiǎn)母本那里就亡佚了,。
這些文字與帛書《要》第三部分“《易》之要”的思想密切相關(guān),,十分有意思的是:這些文字插在《系辭下傳》第六章、第八章,、第九章之中,,而“《易》之要”的上下正是《系辭下傳》第五章、第十一章,。這兩次的重疊只能說(shuō)明,,帛書《要》的母本“《易》之要”存在脫簡(jiǎn),而且它與脫簡(jiǎn)的《系辭下傳》是堆在一起的,。
 
(五)帛書《要》竹簡(jiǎn)母本的主題
帛書《要》(千六百卌八)竹簡(jiǎn)母本內(nèi)容:
第三部分(3-8):《易》之要
第五部分(12下-18上):察其要(德義與卜筮)
第六部分(18下-24上):吉兇之要(損益)
在帛書《易傳》的殘片中有“此《易》之要也,。孔子曰:《易》又(有)”,,大概是4,、5行的文字,即第三部分《易》之要,。帛書《衷》衍文:“子曰:《易》之要,,可得而知矣?!币矊儆诘谌糠?。從現(xiàn)存“《易》之要”的內(nèi)容看,“《易》之要”是指修德,。要,,即要害、核心,、關(guān)鍵,。
第五部分(12下-18上)“察其要(德義與卜筮)”,則更細(xì)致的闡述了“要”是指德義,,而非卜筮,。
第六部分(18下-24上)“吉兇之要”解讀損益二卦:“夫《損》《益》之道,不可不審察也,,吉兇之【要】也?!?/section>
《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成》注:“之”下之字池田知久補(bǔ)為“門”,,研究者多從之。今按:此字僅殘存右上一小部分筆劃,,實(shí)難判斷,,似更像是“要”字右上角而與“門”字略不合。
根據(jù)本篇的“要”題名和第三,、第五部分,,第六部分應(yīng)該是“吉兇之要”,。
第三部分是“知要”,第五部分是“察要”,,最后第六部分是“得要”,。“得要”是從領(lǐng)悟損益二卦入手,,由此“順于天地之心”而得《易》道,,由此“得一而群畢”,以通達(dá)其他五經(jīng)(《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《春秋》),。
由此也再次證明,,第一部分、第二部分,、第四部分確實(shí)屬于帛書《系辭》竹簡(jiǎn)母本,。
 
(六)帛書《系辭》尾部脫簡(jiǎn)的論證
《系辭傳》章節(jié)仍按《周易本義》的分法。小節(jié)則添加數(shù)字,。
通過(guò)分析相當(dāng)于今本《系辭下傳》第五章,、第九章的內(nèi)容,論證帛書《系辭》尾部確實(shí)存在脫簡(jiǎn)到了帛書《要》和帛書《衷》,。
帛書《系辭下傳》第五章:  
1《易》曰:童童往〔來(lái)〕,,{亻崩}從爾思。子曰:天下〔何思何慮,,天下同歸而殊途,,一致而〕百〔慮〕。天下何思何慮,?日往〔則月來(lái),,月往則日來(lái)。日月相推而明生焉,。寒往則暑來(lái),,暑往則寒來(lái),寒暑相〕誰(shuí)(推)而歲〔成焉,。往者屈也,,來(lái)〕者信(伸)也。詘(屈)信(伸)相欽(感)而利生焉,?!渤唧吨郧笮牛ㄉ欤┮?。龍蛇之螫〕,,以存身也。請(qǐng)(精)義入神,以致用,;利用安身,,以崇〔德也。過(guò)此以往,,未之或知也,,窮神知化,德之盛〕也,。
2《易》曰:困于石,,據(jù)〕于蒺利(藜),入于亓(其)宮,,不見(jiàn)亓(其)妻,,兇。子曰:非亓(其)所困而困焉,,名必辱,,非亓(其)所動(dòng)而據(jù)焉,身必危,。既辱且危,,死亓(期)將至,妻可得見(jiàn)〔邪),?
3《易》曰:公用射隼于高墉之上獲之,,無(wú)不利。子曰〕:隼者,,禽也,。弓矢者,器也,。射之者,,人也。君子臧器於身,,待者而動(dòng),,何不利之又(有)?動(dòng)而不矰,,是以出而又(有)獲也,,言舉成器而動(dòng)者也。
4子曰:小人〔下恥不仁,,不畏不義,,不見(jiàn)利不勸,不〕畏不{言承}(懲),,〔小〕{言承}(懲)而大戒,小人之福也?!兑住吩唬簶?gòu)校滅止,,無(wú)咎也者,此之胃(謂)也,,善不責(zé)(積)不足以成名,,亞(惡)不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益也而弗為也,,以小亞(惡)〔為無(wú)傷而弗去也,,故亞責(zé)(惡積)而不可〕葢也,罪大而不可解也,?!兑住吩唬汉涡缍瑑?。
5[夫子曰]:“危者安亓(其)立者也,亡者保[亓(其)存者也,。是故]君子安不忘危,,存不忘亡,,治不忘[亂,,是以身安而國(guó)]家可保也,。《易》曰:'亓(其)亡亓(其)亡,,毄于枹桑,?!?夫子曰:“德薄而位尊,,[知小而謀大,力少而任重],,鮮不及,。《易》曰:'鼎折足,,復(fù)公莡(餗),亓(其)刑屋,,兇,?!圆浑蓿▌伲┤我??!保?自帛書《要》綴入)
6子曰:“知幾其神乎!君子上交不諂,,下交不瀆,,其知幾乎,?幾者,,動(dòng)之微,吉之先見(jiàn)者也,。
李守力按:6在帛書《系辭》脫落丟失,,今按傳本《系辭傳》補(bǔ)入?!稘h書·楚元王傳》穆生說(shuō):“《易》稱'知幾其神乎!幾者動(dòng)之微,,吉兇之先見(jiàn)者也,。君子見(jiàn)幾而作,不俟終日’,。”穆生說(shuō)這段話和帛書《易》的時(shí)間很接近,,且都屬楚國(guó)。下半句“君子見(jiàn)幾而作,,不俟終日”7尚留在帛書《系辭》里,,按前后文體例是應(yīng)該有“子曰”開頭的,,說(shuō)明當(dāng)時(shí)帛書《系辭》竹簡(jiǎn)母本里原有“子曰知幾”這段話,,是因脫簡(jiǎn)而丟掉了,。
7君子見(jiàn)幾而作,,不位冬(終)日?!兑住吩唬航橛谑欢ńK)〔日,,貞〕吉,,介于石,毋用冬(終)日,,斷可識(shí)矣,,君子知物知章,知柔〔知?jiǎng)?,萬(wàn)夫之望?!?/section>
8夫子曰:“顏氏之子,,亓(其)庶幾乎!見(jiàn)幾,,又不善,,未嘗弗知;知之,,未嘗復(fù)行之,。《易》曰:'不遠(yuǎn)復(fù),,無(wú)圖片誨,,元吉?!保?自帛書《要》綴入)
 9天地<因>(絪),,萬(wàn)勿(物)潤(rùn);男女購(gòu)(構(gòu))請(qǐng)(精),,而萬(wàn)物成?!兑住穂曰]:'三人行則損一人,,一人行則[得]亓(其)友,?!灾粒ㄖ拢┮灰病#?自帛書《要》綴入)
10君子安亓(其)身而後動(dòng),,易亓(其)心而后呼,,定位<立>而后求。君子修於此三者,,故存也,。危以動(dòng),則人弗與也,;無(wú)立而求,,則人弗予也,。莫之予,則傷之者必至矣,?!兑住吩唬?#39;莫益之,或擊之,,立心勿恒,,兇,。’此之胃(謂)也,。(10自帛書《要》綴入)
 
帛書《系辭下傳》第九章:
《易》之義,,贊始要冬(終)以為質(zhì),,六肴(爻)相襍(雜),,唯侍(時(shí))物也,。是故亓(其)下(48下)難知,而上易知也;本難知也,,而末易知也,。本則初如疑(擬)之,敬以成之,,冬(終)而無(wú)咎,。《易》【曰□□□□(49上)□】脩(修)道,,鄉(xiāng)物巽(撰)德,,(自帛書《衷》補(bǔ)入)
〔若夫雜物撰德,,辯〕是與非,,則下中敎(爻)不備,。初,大要存亡吉兇,,則將可知矣,。(此段原帛書《系辭》有)
子曰:知者觀亓(其)緣(彖)辤(辭),而說(shuō)過(guò)半矣,?!兑住吩唬憾c四同【功而異位,亓(其)善不同,。二】(50上)多譽(yù),四多瞿(懼),,近也,。近也者,嗛(謙)之胃(謂)也,?!兑住吩唬喝嶂疇?wèi)道,不利遠(yuǎn)【者】,,亓(其)要無(wú)咎,,用柔若〖中〗也?!兑住罚?0下)曰:三與五同功異立(位),,亓(其)過(guò)【不同,三】多兇,五多功,,□之等,。要危岡(剛)□□?(51上)(自帛書《衷》補(bǔ)入)
李守力按:
留在帛書《系辭》言“中爻”的這一段意義不完整,前文言初爻,、上爻,,后文的“二與四”、“三與五”正是言易卦六爻的中爻,。這是脫簡(jiǎn)無(wú)疑,。
 
通行本《系辭下傳》第九章:
《易》之為書也,原始要終以為質(zhì)也,。六爻相雜,,唯其時(shí)物也。其初難知,,其上易知,,本末也。初辭擬之,,卒成之終,。若夫雜物撰德,辯是與非,,則非其中爻不備,。噫!亦要存亡吉兇,,則居可知矣,。知者觀其彖辭,則思過(guò)半矣,。二與四同功而異位,,其善不同,二多譽(yù),,四多懼,,近也。柔之為道,,不利遠(yuǎn)者,,其要無(wú)咎,其用柔中也,。三與五同功而異位,,三多兇,五多功,,貴賤之等也,。其柔危,,其剛勝邪。
通行本《系辭下傳》第九章比帛書少了一個(gè)“子曰”和三個(gè)“易曰”,,這是需要特別引起注意的,,這透露出孔子依據(jù)《易象》編輯《系辭傳》的原始痕跡,為《易象》說(shuō)又增添了新的證據(jù),。
 
【文獻(xiàn)參考】
李學(xué)勤:《周易溯源》,,巴蜀書社2006年
廖名春:《帛書周易論集》,上海古籍出版社2008年
張政烺著,,李零整理:《張政烺論易叢稿》,,中華書局2011年
于豪亮:《馬王堆帛書<周易>釋文校注》,上海古籍出版社2013年
裘錫圭主編:《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓簡(jiǎn)帛集成》(三),,中華書局2014年
陳松長(zhǎng).馬王堆帛書“空白頁(yè)”及相關(guān)問(wèn)題.文物2008(第5期).
劉光勝.帛書《易傳》成書問(wèn)題新探,,遼寧師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版).2009年01期
(本文引自李守力著《周易詮釋》,最新修訂日期為2019年2月27日,,為文化傳統(tǒng)平臺(tái)原創(chuàng)發(fā)布,,本鏈接可用于個(gè)人學(xué)習(xí)分享,機(jī)構(gòu)轉(zhuǎn)載請(qǐng)聯(lián)系本平臺(tái)獲取授 權(quán),。)

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