一,、

木秀于林，而風(fēng)必摧之,，不管身處任何一個時代或者任何一種環(huán)境,，能收斂自身鋒芒，保全自身安危的,，都是真正的智者,。

能展現(xiàn)自己優(yōu)勢的人只能算作聰明，而收斂優(yōu)勢讓優(yōu)勢發(fā)揮得恰到好處的人,，才算是真正的智慧,。

因為一個人不管他的位置有多高，權(quán)力有多大,，周圍都不缺乏嫉賢妒能的人,，所以在這種情況下，有的時候名位越高,，權(quán)力越大,，反而背后隱藏的問題，可能存在的禍患就越多,。

正如《道德經(jīng)》之中說“福禍相依”的道理,，在看似得到一件事物的同時，這個事物背后也存在著相應(yīng)的禍患,。

所以說在任何情況下能透過表象看到本質(zhì),，在得到的同時收斂自身的鋒芒，沒有擺出一副志得意滿的態(tài)度,，這才能在危機四伏的世界中給自己保留一席之地,。

而縱觀歷史上，不管是歷代名臣還是平頭百姓,，能夠做到功蓋天下而主不疑,，位極人臣而眾不妒，窮奢極欲而人不非者少之又少，這都是因為自身具備才能,，但缺乏智慧而產(chǎn)生的結(jié)果,，而最后的結(jié)果通常會因為之前享受的名位而給自己帶來新的問題。

《小窗幽記》中有一句話,，叫：

欲做精金美玉的人品,，定從烈火中鍛來。思立揭地掀天的事功,，須向薄冰上履過。

這句話的意思就是說：要想擁有精金美玉那樣高尚的人品,，一定要經(jīng)過烈火般世事的鍛煉,。要想做一番驚天動地的大事情，需要如履薄冰一樣的小心謹慎,。

一個人想求得長久的發(fā)展,，也就是自己一生平安多福的狀態(tài)，首先就在于保護自己,，寧可在某些情況下錯過展露自己優(yōu)勢的機會,，也不要讓自己在某些情況有刻意展露鋒芒的嫌疑，這就是自我保護的道理,。

尤其是位高權(quán)重,，才華橫溢，智力頗高的一些人,，因為他們很容易被自身耀眼的光芒以及自己內(nèi)在自以為的優(yōu)秀沖昏頭腦,，迷惑了自身，沒有意識到這正是禍患的起始之處,。

太公望呂尚被周天子封為齊國的國君,，當(dāng)時齊國有一個人叫華士，他直接向外宣稱,，說自己不向周天子稱臣,，也不和諸侯交往，并且因為這件事情受到了很多人的稱贊,。

太公望聽說之后,，就三次派人召請，但是他一直不來,，后來太公望直接命人將他殺了,。

周公知道這件事情之后，就問太公望,，說：“這個人是品行高尚的賢者,，你為什么殺了他？”

太公望說：“不向天子稱臣，不與諸侯交往,，這樣的人也不會向我稱臣,，也不會和我交往，這就是叛逆之人,，我三次請他都不來,，這就是謀反之人，如果樹立這樣的人作為品德高尚的榜樣,，那我這個國君還有什么地位可言呢,。”

二,、

在這件事情中,，華士并沒有主觀上的錯誤，但是他的問題就在于顯示了鋒芒與賢德之后,，卻不能收斂自己的賢能而避開可能存在的問題,。

沒有人希望自己身邊存在一個會對自身產(chǎn)生威脅的影響，所以一旦抓住權(quán)勢,，就會盡可能地消滅自己所能看到的潛在威脅,，這就是人性，而在這種人性的沖突之下,，一個人隨意綻放自己的優(yōu)勢,，就是主觀招惹災(zāi)禍的行為。

就像當(dāng)初楊修在曹操手下謀事時的行為一樣,，因為展現(xiàn)了自己的鋒芒,，最后給自己惹來了問題，所以說最正確的態(tài)度就是要如履薄冰,，謹慎小心,，這是避開自己問題的最好方式。

一個人不管是單純地為了自我保全,，還是希望在修養(yǎng)自身之后能為這個時代塑造貢獻,，所有的基礎(chǔ)都應(yīng)該是帶著一個妥善合理的狀態(tài)存在于世間，不鋒芒畢露,，也能保留自己的進取之心,，這才是合適的態(tài)度。

就像春秋時期的寧武子,，他是春秋時代有名的大夫,，經(jīng)歷了衛(wèi)國兩代變動，由衛(wèi)文公到衛(wèi)成公,，但是他不管在任何一個朝代都能安然做兩朝元老,，并且為自己的國家貢獻出非常偉大的力量，使得國家政治也上了正軌，他的智慧能力都在此過程中發(fā)揮了重要的作用,。

孔子就這樣評價他說：“寧武子,，邦有道則知，邦無道則愚,，其知可及也,，其愚不可及也?！?/strong>

意思就是說：“寧武子這個人,，當(dāng)國家有道時就顯得聰明，當(dāng)國家混亂時他就裝傻,，他的那種聰明別人可以做得到,，但是他的那種裝傻別人就做不到了?！?/p>

其實寧武子身上這種裝傻并不是真的傻,，而是高于聰明的“傻”,。

不管在任何一個時代都不乏聰明人存在，但真正的聰明卻是不顯露自己的聰明,，以韜光養(yǎng)晦的姿態(tài)奉行做人真正的準則和智慧,，在低調(diào)保全自身的同時，也不乏發(fā)揮自身功業(yè)的智慧,。

深藏不露地存在于世間,，才是一種真正的智謀。

作者|國學(xué)書舍