道德經(jīng)：以“無為”養(yǎng)身治世,，順應(yīng)自然之道。

在諸多智慧之中都提過“無為”的概念,，而唯獨道家能夠?qū)ⅰ盁o為”，詮釋到了入心而又通達(dá)的地步,，無為的境界是對于人生行為的最好指導(dǎo),，無論是身居高位還是位居平民，無為都是最恰當(dāng)養(yǎng)身治世的智慧,。

《莊子》之中有這樣一篇寓言故事,，就闡述了“無為治世”的道理。

有一天肩吾見到狂接與,，狂接與就說：“日中始對你說了什么,？”

肩吾說：“他告訴我那些做國君的，憑自己的想法制定各種制度法規(guī),，人們誰不敢去順從呢,？”

狂接與就說：“這只是欺狂的做法，這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道,，讓蚊蟲背負(fù)大山,，圣人治理天下，難道治理社會外在的表象嗎,？

他們順應(yīng)的應(yīng)該是本性,，而后感化他人，聽任人們之所能罷了,，鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭傷害,，老鼠尚且知道深藏于神壇之下的洞穴，逃避熏煙鑿地的禍患,，而你卻連這兩種小動物的本能順應(yīng)環(huán)境也不了解,。”

這一篇小故事就是莊子通過兩人的對話,，闡述了道家以無為治世的概念，其中所說的問題也是“有為”的愚昧,。

“憑著自己的思想去制定規(guī)則,，希望讓別人服從”，這樣治理天下就好像徒步下海開鑿河道,，讓蚊蟲去背負(fù)大山一樣,，是違背自然規(guī)律的，與正道相悖而行的一種愚昧思想,。

雖然說出發(fā)點是“以仁義而治天下”,，這種“有為”的做法，但是最后的結(jié)果卻與自然相悖,。

在“有為”和“無為”的背后,，區(qū)別就在于“有為”的主觀意識會違背了自然的規(guī)律，即便是以仁愛的出發(fā)點去左右萬物的時候,，也未必會受到意料之內(nèi)的驚喜,，反而會讓事情越來越糟。

就好像很多人所面對的命運(yùn)一樣,，總有人會有這樣一種體驗：為什么我那么努力,，結(jié)局并不好，人生也越來越糟,。

就是因為主觀的努力妄為,，已經(jīng)背離了客觀的本質(zhì)，即便是好的出發(fā)點,，也不會受到好的結(jié)果,。

那么真正符合天道規(guī)律的做法和現(xiàn)象是什么呢？就是“鳥高飛,，鼠身藏”,，這就是莊子提倡的一個道理。

用看似什么都不做的無為手段,，達(dá)到什么都做的目的,，這就是道家的無為，這在無形之中順應(yīng)的也是自然的規(guī)律,。

在《道德經(jīng)》中有這樣一句話：“天地不仁，以萬物為芻狗”,，生活中經(jīng)常有人對于這句話產(chǎn)生了誤解,，總以為是“天地不講仁義，把萬物當(dāng)做芻狗”，而真相并非如此,，而且這一句話也同樣闡述了無為的智慧核心,。

這句話出自于《道德經(jīng)》第五篇章：

天地不仁，以萬物為芻狗,；圣人不仁,，以百姓為芻狗。天地之間,，其猶橐籥乎,？虛而不屈，動而愈出,。多聞數(shù)窮,，不若守于中。

這句話的意思就是說：天地?zé)o所謂仁愛,，不會把萬物當(dāng)成草扎成用作祭祀求福的狗,，圣人無所謂仁愛，不會把百姓當(dāng)做草扎成用作祭祀求福的狗,。天地之間就好像一個風(fēng)箱的皮囊,，空虛但是不會窮竭，越鼓動風(fēng)就越多的產(chǎn)生,。但是當(dāng)政令名目繁多的時候,，就會加速國家的瓦解，不如保持在一個中間的狀態(tài)下,。

芻狗就是用稻草扎成的狗，古代有類似于祭祀祈福的活動,，就會用稻草做成了狗的模樣,，也會受人頂禮膜拜，儀式結(jié)束之后,，就會被丟棄一旁甚至焚燒,。

這一個現(xiàn)象背后，是因為人對于這一個稻草扎成的狗摻雜了人的主觀意識,，所以有前面的頂禮膜拜,，也有后面的任人踐踏，這就是以主觀意識為主導(dǎo)的“有為”,。

而“無為”就是擺脫愚昧思想的覺悟,。

天地沒有所謂的仁義，沒有所謂的好與壞,，不會刻意的對一件事情頂禮膜拜,，也不會刻意的踐踏,，就好像君王統(tǒng)治天下的時候，不會刻意的在百姓身上施加仁義,，但是也不會刻意的壓榨民眾,，而是順應(yīng)自然的規(guī)律，讓民眾順應(yīng)自然的去生活,，也不會今天一個政策,，明天一個條目，不會把百姓的生活攪得像一灘渾水一樣,。

而在無為的背后,，去除的就是主觀錯誤的思想,，不會違背自然的規(guī)律，而是讓事情順應(yīng)自然的去發(fā)展,，這也是以無為勝有為的思想境界,，把這一境界運(yùn)用于生活中，也能受益良多,。

文|國學(xué)書舍