從文廟祭祀的歷史發(fā)展脈絡(luò)來觀察,，文廟祭祀經(jīng)歷了由民間祭奠到國家祀典的發(fā)展過程。在這一過程中,，其血緣性因素淡化而文化屬性凸顯,，孔子不再僅僅是孔氏一族的先祖，而成為全民族共享的文化標(biāo)識,。

孔子研究院助理研究員,、孔子研究院禮樂文明中心副秘書長房偉認(rèn)為，文廟祭祀的存續(xù)并非僅僅系于人君之私念與朝廷之推崇,，更深層次的原因還在于孔子之道所蘊(yùn)含的價值理念與行為規(guī)范為整個中華民族所共同遵循,，客觀上能夠起到鞏固政權(quán)合法性、凝聚社會共識的作用,?！霸趥鹘y(tǒng)中國，文廟祭祀主要通過教育引導(dǎo),、人文教化,、價值示范等方式，對文化認(rèn)同的建構(gòu)發(fā)揮影響,，既強(qiáng)化了中華民族的文化標(biāo)識,，又增強(qiáng)了中華民族的向心力,。傳統(tǒng)社會的文廟祭祀注重禮制的因革損益，著力于深化文化共同體意識,，踐行中華文化開放包容的特質(zhì),，這對于當(dāng)前進(jìn)一步增強(qiáng)文化自信，彰顯中華文化的影響力,，無疑具有啟發(fā)意義,。”

以日常之“道”涵育精神境界

房偉認(rèn)為,，在中國傳統(tǒng)社會中,，孔子之道形塑了中國人的思維方式和價值理念，對于秩序穩(wěn)定,、社會和諧發(fā)揮著關(guān)鍵作用,，“作為孔子之道的制度化表達(dá)，文廟祭祀以嚴(yán)整的儀軌,、典雅的樂舞強(qiáng)化了孔子的文化象征意義和儒學(xué)的文化主體地位,，在突出強(qiáng)調(diào)政治意蘊(yùn)的諸多國家祀典中，它還發(fā)揮著獨(dú)特的文化整合功能,，是傳統(tǒng)中國建構(gòu)文化認(rèn)同的重要方式,。”

房偉表示,，孔子之道對社會發(fā)展具有獨(dú)特的價值,。在中國傳統(tǒng)社會，文廟祭祀不僅是孔氏家族追思先祖的家事,，更是中國人在文化上慎終追遠(yuǎn)的國事,。在這一過程中，國家政權(quán)的介入固然起到了重要作用,，但文廟祭祀的存續(xù)絕非系于人君之私念與朝廷之推崇,，根本原因在于孔子之道對社會發(fā)展所具有的獨(dú)特價值。

這種價值主要表現(xiàn)在如下幾個方面,。

第一,，孔子之道是中國傳統(tǒng)社會倫理觀念的基石。明代《御制重修孔子廟碑》記載：“有孔子之道,，則綱常正而倫理明,，萬物各得其所矣。不然,，則異端橫起,，邪說紛作,，綱常何自而正,？倫理何自而明,？天下萬物又豈能各得其所哉？是以生民之休戚系焉,，國家之治亂關(guān)焉,。有天下者誠不可一日無孔子之道也！”

由此可見,，孔子之道猶如布帛菽粟,，雖看似平常，卻早已融入到人們的日常生活,，是人們?nèi)粘Ｉ畹臏?zhǔn)則,，成為民生日用不可缺少之物。天下有此“道”,，就會綱常正而倫理明,，自然萬物都會和諧有序?？鬃又缹τ趥惱砭V常為何會有如此重要的作用,？原因正在于它對人性的關(guān)注，對人之價值的思索,。在儒家看來,，人具有喜、怒,、哀,、懼、愛,、惡,、欲之“情”；與此同時,，人也生活在社會中,，兼具社會性，所以人不僅有“情”,，更要有“義”,。所謂“人義”，其實就是處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,，即父慈,、子孝、兄友,、弟恭,、夫義、婦聽,、長惠,、幼順,、君仁、臣忠,，也即《中庸》所言“天下之達(dá)道五,，所以行之者三”?？梢?，儒家的思考方式其實就是把人放在社會關(guān)系中，尋求人與人之間如何互相和睦,、和諧地共同生活,，其邏輯起點(diǎn)和推理過程始終未離開“人”。這種理念深刻影響了歷代中國人,，中國社會上及天子,，下至庶人，“皆以修身為本”的理念實基于此,。

第二,，孔子之道是治國安邦不可缺少的理論資源。元朝天歷二年即1329年,，曹元用代祀闕里孔子廟,，后以司寇像及《代祀記》獻(xiàn)元文宗?！对鞖v二年曹元用代祀闕里孔子廟碑》記其所言,，“孔子之教，非帝王之政不能及遠(yuǎn),；帝王之政,，非孔子之教不能善俗。教不能及遠(yuǎn),，無損于道,；政不能善俗，必危其國,?！奔妊悦魅鍖W(xué)對國家政權(quán)的依賴，更表明儒學(xué)對社會治理有重要價值,。儒家認(rèn)為,，人們應(yīng)該把“明明德”作為人生大事，明確自己在社會角色中的定位,，盡職盡責(zé)做好分內(nèi)工作,。這一理念用于社會管理上，就體現(xiàn)為儒家特別重視社會教化,，主張“為政以德”“德主刑輔”,，實行“仁政”“禮治”等,。明永樂十五年即1417年，曾對曲阜孔廟進(jìn)行維修,，太宗朱棣御制碑文稱,，士子于孔廟觀禮必能受到教化,，從而可以致力于圣賢之學(xué),，敦本去末，成為可用之材,，從而“佐大明于萬年”,。《雍正實錄》卷五十九記載,，清代雍正帝在宣諭禮部時亦言：“使非孔子立教垂訓(xùn),，則上下何以辨？禮制何以達(dá),？此孔子所以治萬世天下,，而為生民以來所未有也?！?/p>

第三,，孔子之道更是中國人價值觀念的源泉。仁愛精神與敬畏觀念是孔子之道最為核心的內(nèi)容,。仁愛與敬畏不僅是一種心態(tài)與修養(yǎng),，更是一種境界與信仰，它們已經(jīng)深深植根于中國人的精神世界,，內(nèi)化于“止于至善”的追求,。

房偉認(rèn)為，孔子“祖述堯舜,，憲章文武”“述而不作,，信而好古”，居于三代文明的高峰,，集古圣先賢之大成,，通過刪述六經(jīng)而垂憲萬世，繼承傳統(tǒng)而又在更高層次上開啟了中國文化的新篇章,，其功績?yōu)楹笕怂囱?。后世正是通過文廟祭祀的方式，表達(dá)國家對孔子功績的認(rèn)可,，以及對孔子之道的禮敬和遵循,。也正是在政教彼此的互動中，孔子所代表的價值體系,，漸為全社會所接受,，維護(hù)了社會的和諧穩(wěn)定,。

開放包容的中華文化

房偉表示，歷史上,，文廟祭祀主要通過教育引導(dǎo),、人文教化、價值示范等方式,，推動傳統(tǒng)中國文化認(rèn)同,。孔子之道既是政教的指導(dǎo)原則,，也是社會的凝聚力,，因而，文廟祭祀才能夠在傳統(tǒng)社會中發(fā)揮著建構(gòu)文化認(rèn)同的作用,。通過文廟祭祀建構(gòu)文化認(rèn)同,，對于當(dāng)前鑄牢中華民族共同體意識，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體等都具有啟示意義,。

注重祭祀禮制的損益性,。禮制的生命力就在于其始終與時偕行。當(dāng)然,，禮制所具有的這種時代性變化并非憑空產(chǎn)生,，而是有著內(nèi)在的可循依據(jù)?？鬃拥茏幼訌堅蚩鬃诱埥潭Y儀制度的發(fā)展問題,，詢問是否可以預(yù)知此后十代的禮儀制度。對此,，孔子提出了禮制的“損益”說,。一方面，孔子認(rèn)為,，由于世事變遷,，每個朝代的禮制其實都會有相應(yīng)的變化；另一方面,，孔子還看到這種禮制之“變”并非簡單的線性進(jìn)化,，而是變化中存在著不變。也就是說,，禮制的外在表現(xiàn)雖然每代都有不同,，但禮制的實質(zhì)內(nèi)容卻會代代傳承。所以,，孔子講即使經(jīng)歷此后一百個朝代,，其禮儀制度也是可以知道的。

就如同孔子對禮制的認(rèn)識一樣，文廟祭祀禮制在形成以后,，于歷朝歷代都存在著繼承與創(chuàng)新的問題,。不同的朝代，甚至同一朝代的不同歷史時期,，文廟祭祀的祀期,、規(guī)格等儀制規(guī)定都存在不同，但文廟祭祀作為祭奠孔子的制度化,，其光闡儒風(fēng),、教化人心的內(nèi)質(zhì)卻一直得以延續(xù)。以文廟從祀制度為例,，歷史上,，孔門弟子及后世儒家圣賢以四配,、十二哲,、先賢、先儒的形式附祭于文廟,，體現(xiàn)著儒家道統(tǒng)的延續(xù),。但是文廟從祀賢儒的人選卻非一成不變，而是具有鮮明的時代特色,。從“傳經(jīng)之儒”到“傳道之儒”再到“行道之儒”,，展現(xiàn)的就是儒學(xué)自身傳統(tǒng)與歷代中國相結(jié)合而產(chǎn)生的思想觀念的轉(zhuǎn)變。但是,，不論從祀賢儒的構(gòu)成如何改變,，士大夫都會由此受到感化，這對于他們道德信仰有著顯著的塑造作用,。

著力于深化文化共同體意識,。有學(xué)者指出，文化共同體是指基于共同或者相似的價值觀念,、文化心理而形成的社會群體,，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層面上的有機(jī)統(tǒng)一體。與西方民族多為地域共同體或者血統(tǒng)共同體不同,，中華民族從本質(zhì)上講是一個文化共同體,。判斷是否為此文化共同體之一員的標(biāo)準(zhǔn)，就在于對中華文明的認(rèn)同,?？鬃幼鳌洞呵铩罚且浴岸Y”作為區(qū)分“中國”與“夷狄”的標(biāo)準(zhǔn),。在這里,，“禮”所指代的正是以中華文明為代表的先進(jìn)文明形態(tài)。凡是符合禮的，夷狄可視為中國,，反之,，則中國亦可視為夷狄?！俄n愈傳》曾將此歸結(jié)為“諸侯用夷禮,，則夷之，進(jìn)于中國,，則中國之”,，可謂非常精到?？梢哉f,，中華文明是中華民族產(chǎn)生并得以延續(xù)的精神基因，中國歷代以來皆以對中華文明的認(rèn)同來建構(gòu)文化共同體,。

在中國歷史上,，一些少數(shù)民族政權(quán)雖然在軍事上戰(zhàn)勝了中原王朝，最終卻在文化上主動遵奉中華文明,。這首先是源于本民族自身發(fā)展的需要,，通過吸納先進(jìn)文明來保障民族生存，使得本民族在政治,、經(jīng)濟(jì),、文化等方面得到跨越式的發(fā)展。但更為重要的是,，少數(shù)民族政權(quán)可以借此深化整個國家的文化共同體意識,，從文化上強(qiáng)化政權(quán)的合法性。為此,，他們都將孔子奉為文化正統(tǒng)的象征,，建立文廟進(jìn)行祭祀?！段簳じ咦嫘⑽牡奂o(jì)》載,，北魏時期，孝文帝拓跋宏為了推行漢化政策,，曾在京師修建文廟,。親政后，他又率領(lǐng)百官,，行幸魯城,，親祀孔子廟?！哆|史·宗世傳》載,，遼代自太祖耶律阿保機(jī)時便已識“佛非中國教”，惟孔子乃大圣并為萬世所尊，始建文廟以釋奠,。而清代帝王更是深諳其道,，把“廣修廟”作為一項基本國策，文廟數(shù)量及文廟祭祀規(guī)模都在此時達(dá)到極盛,?？梢姡膹R祭祀是少數(shù)民族政權(quán)確立文化正統(tǒng)性的必然選擇,。

踐行中華文化開放包容的特質(zhì),。伴隨著儒家思想在海外的傳播，朝鮮,、日本,、越南等地也相繼建立文廟，文廟及其祭祀活動成為“儒家文化圈”的重要標(biāo)識,。文廟在海外的建立,，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣駥χ腥A文明的認(rèn)同，是他們尋求真知的見證,。需要指出的是,，海外文廟并非是對中國文廟的簡單照搬,，而是在融合固有文化基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新,，無論制度形式還是文化價值都發(fā)生了在地化的變遷，發(fā)展出了新的文化傳統(tǒng),。文廟祭祀在中國周邊地區(qū)的發(fā)展,，不僅有效傳播了中華文明，還與當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)融為一體,，促進(jìn)了彼此間的互通互鑒,，建立了跨區(qū)域的文化認(rèn)同體系。

房偉認(rèn)為,，構(gòu)建人類命運(yùn)共同體離不開文化認(rèn)同,，它是凝結(jié)人類命運(yùn)共同體的思想根基。以儒家思想為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,，對于推動人類命運(yùn)共同體的構(gòu)建無疑具有重要價值,，“為此，我們既要從傳統(tǒng)價值觀中汲取營養(yǎng),，也要借鑒吸收傳統(tǒng)社會建構(gòu)文化認(rèn)同的方式,，二者有機(jī)結(jié)合才能使之具有更加鮮活的生命力和持久的影響力?！?/p>

原載：《大眾日報》2020.10.13

記者：于國鵬