?     天地否   小來(lái)大往陰當(dāng)頭

　　否卦與泰卦互為履掛，其外卦為乾為天,，內(nèi)卦為坤為地,，序卦傳說(shuō)：“泰者通也，物不可以終通,，故受之以否,。”泰為正月卦,，正月三陽(yáng)上升如開(kāi)泰,。而否為七月卦，七月三陽(yáng)下降,，陰復(fù)而陽(yáng)降,。

       泰卦坤上乾下，三陽(yáng)在內(nèi),。否卦則為乾上坤下,，三陽(yáng)在外。陽(yáng)貴陰賤,，故泰為亨通,，否為瘀塞。陽(yáng)主升,，在下則上升,，陰主降,，在上則下降，一升一降,，而成一陰一陽(yáng)之道,，是泰之所以為亨通。否則是相反,，陽(yáng)升而在上,，陰降而在下，上者益上,，下者益下,，兩相背馳，中道隔絕,，是否之所以為否塞。氣自絕而道不通,，陰陽(yáng)背離則交易不成,。易卦重在交易，也即是陰陽(yáng)的交合交互,。否卦的卦象為陰陽(yáng)相違而不成交易,，不交則絕，不易則窮,，既絕且窮,，天地閉塞，是寒冬萬(wàn)物凋敝之象,。而否卦為七月卦,，并不是寒冬臘月，這是因?yàn)橐荒晔€(gè)月乾坤二氣各領(lǐng)六個(gè)月,。乾自農(nóng)歷十一月開(kāi)始,，到農(nóng)歷四月為止，也就是從地雷復(fù)卦開(kāi)始,，從一陽(yáng)來(lái)復(fù)到夏至日太陽(yáng)走完了從南到北的全過(guò)程,，從五月天風(fēng)姤卦開(kāi)始，陽(yáng)退而陰進(jìn),，到 七月為天地否卦,，以時(shí)令來(lái)看七月為秋，春秋中分陰陽(yáng),，即半陰半陽(yáng),，泰否皆三陰三陽(yáng)，故合春秋二季之象,。泰以陰生陽(yáng),，故配春,。否以陽(yáng)成陰，故配秋,。泰極則否,，否極泰來(lái)。泰之上卦反為否之下,。否之上卦反為泰之下,，即為往來(lái)卦。前曰往而今復(fù)來(lái),。其象反則其道異,，故泰為亨而否則不亨，泰為交否則塞,。其象既反其德亦相反,，系辭傳曰否泰反其類也。故以類稱,，類是就陰陽(yáng)而言,，泰為陽(yáng)而否為陰，雖皆為三陽(yáng)三陰,，而其行不同,，其物亦異，因?yàn)槠錃庵挡煌?，所以道之往?lái)有別,。易卦六爻，上為外而下為內(nèi),，下主升而上主降,，不論爻之為陰或者為陽(yáng)，內(nèi)卦為始而外卦為終,。否以卦坤在下,，坤本為陰，“本降而欲之升,。乾在上,，乾本為陽(yáng)，本升而欲之降,，乾坤皆為反其道而行,，故成大反，是說(shuō)上下相反,，內(nèi)外相反,，陰陽(yáng)相反，所以成為否。為不交為絕為不通為窮,，其卦象固此與泰卦大相徑庭,。

　　從卦爻之間的配合來(lái)看，否與泰卦,，雖然只是上下不同,，而實(shí)則上下既移，陰陽(yáng)乃乖,，內(nèi)卦以二爻為中位,，外卦以五爻為正位。否卦陽(yáng)在外而陰居內(nèi),，兩不相抱,，孤陰獨(dú)陽(yáng)，勢(shì)成決絕,。從互卦來(lái)看,，泰卦的互卦為雷澤歸妹，而否卦的互卦則為風(fēng)山漸,，亦相反也,。二至四為艮，三至五為巽,，故為山風(fēng)漸。雖然由五反初為兌,，卻為反互,。在組成互卦時(shí)，順行曰正互,，反行曰反互,。順者主也，逆者敵也,，正者親也,，反者仇也，否反即為泰,，否極泰來(lái),，故反泰成否，反否為泰,。二者只是正反順逆之途,。而泰之時(shí)則順而正，否之時(shí)則逆而反,。此即用泰用否之異也,，君子用泰，小人用否，君子取于正順,，小人唯圖反逆,。故亂政之時(shí)而不仕，危邦之地而不居者,，君子也,。而世運(yùn)會(huì)因?yàn)榫又硕踊靵y，國(guó)家也會(huì)因?yàn)樾∪酥脛?shì)而陷于危險(xiǎn),。故處否而行否,，在君子只求其貞，在小人則得其利,。小人得力并非天之予,，而是時(shí)為之。天含生殺之道,，世有治亂之途,，泰卦為亨貞，以道之順行,，否卦為貞吉,，以道之晦暗。道行則可同亨,，而天下同亨其德,。道晦則唯有獨(dú)貞，而天下同受其災(zāi),。故在否而言吉是以君子之貞,，在否而言亨則為小人得利。人兼天地之道而居天地之中,，天覆地載而人代履之,，故三者交而人道立，三者絕則人道亡,。否卦天地不通,，氣交閉塞是人道之危。人道既危,，人生乃苦,，于是非人之道以見(jiàn)，所以此彖辭才有所謂：否之匪人也,。是說(shuō)否不為人道而屬于匪人,。匪人即非人道，不以仁義為用者即為非人道,。系辭傳曰：立人之道曰仁與義,，此匪人二字即示其非人道。

       否卦辭義亦有深意，否字上為不下為口,，不者非也,，不然也，勿也,，弗為也,，皆示其不可為、不宜為,、不能為之意,。口者,，言從口出,，禍從口入，言語(yǔ)自口所出,，辭令由口所辨,。不從口則側(cè)重于說(shuō)話要慎重，言寡則事易成而禍易避,，辭誠(chéng)則德可大而道可久,。人之善惡生于其心而發(fā)于其口，通過(guò)其言辭而辨其心志,，心藏不測(cè)則巧言令色,。所以行道之士必?fù)裱裕奚碇吮刂?，言為心生則利害隨之,，吉兇共之。否以慎言為先,，足見(jiàn)君子行事之謹(jǐn)慎，世事有道則危言足以誤世,，所謂危言聳聽(tīng)會(huì)引發(fā)動(dòng)亂,。世事無(wú)道則遜言足以保身，所謂明哲保身一詞,，明者是說(shuō)耳聰目明,，哲者是對(duì)講話時(shí)機(jī)的把握，也就是在一定的條件下,，什么話該說(shuō),，什么話不該說(shuō)，故哲從口,。否世危殆,，唯慎口以自晦，所謂養(yǎng)生者必先慎其口而善其言辭，這里的養(yǎng)是指養(yǎng)生而言,，養(yǎng)身莫大于養(yǎng)氣,，而言辭則可傷氣，包括他人的誹謗,、誣陷之言 也包含自己暴躁,、憤怒之言辭，皆損其氣,。所以賢達(dá)之人講話心平氣和,，言簡(jiǎn)意賅。而粗放之人言?語(yǔ)失而反其惡聲,，可與之言不言而失人,，不可與之言則言而失言。氣之抑郁則心身必受其病,，故圣人教人處于危亂之世必慎言慎行,，而言在行先，所以否字從不口之義,。故為不口,，明示其為毋多口之時(shí)。   

　　 否卦的象辭曰：天地不交否,，君子以儉德辟難不可榮以祿

        象辭明示在泰為君子見(jiàn)用之時(shí),，得行其志自然宜行以善世。而光大其道則可高位厚祿,，此乃因勢(shì)利導(dǎo)理所當(dāng)然,。若在否時(shí)，此時(shí)君子道消而其道不行,，其志不遂,，是宜潛形遁世而自保其身，唯有安于儉普,，以勤苦自勵(lì),，淡泊自甘，故曰君子以儉德而辟難,。能儉則可安貧,，無(wú)求則能自潔。人所賴以生養(yǎng)者無(wú)非衣食居行,，人能自勵(lì)而不貪圖安逸,，則可隨遇而足，不復(fù)沾沾于利,，不圖規(guī)規(guī)于名,，不貪非分之財(cái),，不欲難得之物。雖清貧寡欲亦足以自安其樂(lè),。重而言之,，應(yīng)該不貪戀權(quán)利，不唯上唯官,，不可役身為官祿,，不可與小人同流合污。在己則自堅(jiān)其節(jié),，不可以官祿為榮,，在人則以道不同不可以官祿相誘，皆君子自貞之義,。君子自貞,，則無(wú)求于人，人亦不須相協(xié),，故不可以貪求榮祿,。就君子守貞而言，女子守貞從字,，男人守貞從仕,，從字是指貞潔的貞字，從仕是與仕途有關(guān),，是說(shuō)男人守貞就不要貪戀權(quán)利,。否與泰皆是就時(shí)勢(shì)而言，為政治進(jìn)退之事,，故專指君子與小人之一消一長(zhǎng),。在否為君子不能仕不能用時(shí)，若委曲求全則必終受其害,，不傾其身則必毀其名,，如附和小人以茍且偷安即為失節(jié)。如若主持正義而不撓不屈,，以身家性命從容殉道是履險(xiǎn)蹈危,，如果是為國(guó)為民而力挽狂瀾則為忠義之士，此危猶可為,。若徒勞無(wú)功殉時(shí)而不濟(jì)難則是昧惑之夫,，此危不可為之,。如果明知其否而為榮華富祿之圖,，明知其艱而忘堅(jiān)貞之守，是于事于義一無(wú)可取,。故象辭明言其不可為,。

       否卦九五爻居中守正,，上九爻以陽(yáng)居于否卦之終，其足能夠顛覆否勢(shì),，是有否極泰來(lái)之象,。否道未傾之時(shí)，是“先否”,，已傾之后,，其事得通，否復(fù)為泰,，故曰后有喜也,。以陰柔處泰之終，故不能保泰,，而泰復(fù)為《否》,。以陽(yáng)剛處否之終，故卒能傾否,，而否復(fù)為泰,。否泰反復(fù)，在乎人心也,。這里我們應(yīng)該看到,，自然界的生死循環(huán)，人類社會(huì)的否定之否定的輪回往復(fù),，都是客觀規(guī)律在起著決定性的作用,，但也不能否定人的主觀能動(dòng)性在事物發(fā)展變化中的加速和延緩的作用。所以才會(huì)說(shuō)否泰輪回,，在于人心也,。我們?yōu)榉駫飚嫷膾煜缶褪牵宏庩?yáng)不合天地否，小來(lái)大往陰聚首,，恪守中正履貞吉,，否極泰來(lái)風(fēng)雨后。