各位朋友,，咱們讀一段《傳習(xí)錄》上卷，薛侃和王陽明的一段對話,，他涉及到無善無惡的問題,。

一．軀殼起念 看善惡便會錯

［侃去花間草，因曰：“天地間何善難培,，惡難去,？”先生曰：“未培未去耳,?！保葸@里給我們首先交代了一個基本背景，薛侃某一天去花間草,，那就是到花間去除草,，要把這個雜草給去掉。他一邊除草一邊說,，天地間何善難培,，惡難去,？那意思就是養(yǎng)花你看多不容易，花了很多力氣,，花未必能養(yǎng)好,；可是這個草沒養(yǎng)它，你看這個花間之草除去還挺不容易的,，所以有點感慨,。

陽明先生說“未培未去耳”，就是說這只不過是因為你既未培善,，又未去惡,。［少間］，那就是過了一會兒,；陽明先生接著說,，［“此等看善惡，皆從軀殼起念,，便會錯,。”侃未達,。］王陽明說,，如你這般去看待世間萬物的善惡，那都是從軀殼起念,。所謂軀殼起念,，它實際的意思當然是指由眼耳鼻舌身的官能活動，所產(chǎn)生的私心,、私意,。你是從私心、私意上來分辨善惡的,，容易搞錯。

 “侃未達”,，那就是薛侃對王陽明的這段話的意思沒有領(lǐng)會,，王陽明也知道薛侃沒明白，他又接著說,，［“天地生意,，花草一般。何曾有善惡之分,？子欲觀花,，則以花為善，以草為惡。如欲用草時,，復(fù)以草為善矣,。此等善惡，皆由汝心好惡所生,，故知是錯,。”］

這一段話說得蠻明白的,，王陽明說,，天地生意，花草一般,，天地只是一個生生之心,，只是一個生生之意，沒有說是對花有特別的眷顧,，對草便有特別的嫌棄,。在天地生物之心面前，天地只是一個生生,，平等對待天下一切萬物,。在天心天意那里，是無分于花還是草的,，花草一般,，就是花草平等，天是沒有偏私的,，沒有偏心的,，沒有私意的，公平的,，平等的,。

孔夫子當年便說過，“天無私覆,，地?zé)o私載,，日月無私照”。陽明先生在這里便說,，天地生物之心,，天地只是一個生生之意，花草是沒有區(qū)分的,，所以說何曾有善惡之分,？沒有什么善惡，在天看來,，天只是公平地呈現(xiàn)它對于一切萬物的生生之意,，生生之心,。

王陽明接著對薛侃說，你想要看花,，所以你就認為花是好的東西,，以花為善,；草的生長妨礙了花的生長，所以你就以草為惡,?？墒钦f不定別的什么時候，你想用草的時候,，你就會認為草就是善的,，不是惡的了。王陽明接著說,，［此等善惡,，皆由汝心好惡所生，故知是錯］,，這一句我建議各位朋友稍微注意一點,。

 “此等善惡”是什么善惡？那么顯而易見,，實際上是就我們?nèi)粘Ｉ町斨?，我們所生活于其中的這個現(xiàn)象世界來講的,。我們的日常生活當中，也就是我們所謂的經(jīng)驗世界當中,，任何事物都是相對的,，因為它是相對的，所以才在相對的狀態(tài)之下呈現(xiàn)出它相對的價值,。

什么叫做相對,？相對就是相互比較的，比如說有高,，那么才會有低,；有長，才會有短,；有善,，才會有惡，等等,。所有經(jīng)驗生活當中的一切實際上都是相對的,，某一個東西相對于這一個是高的、是長的,、是善的,；可是很可能當它相對于另外一個東西，或許便是低的,，便是矮的,，便是短的，諸如此類,。請注意,，在這個意思上說，任何相對世界當中的相對價值,，是不具有絕對的意義的,，也是不能執(zhí)著的。

王陽明在這里舉花和草的例子,，已經(jīng)把這個意思講得相當?shù)姆置?，現(xiàn)在薛侃你只不過是你想看花，所以你覺得花是好的,，草是不好的,。那我們轉(zhuǎn)移一個情境，比如說我現(xiàn)在要在沙漠上,，要綠化沙漠,，要改造沙漠，能種起草來,，草便是善的了,，它只是相對于一個特定的情境來講的,，簡單說來你就不能認為花就是好的，草就是惡的,。

如果是這樣子來看,，那就是全然出乎你自己的私心、私意所做的分辨,，王陽明在這里把它叫做從軀殼起念,。為什么就會錯呢？因為你不懂得中,，你不懂得事物的相對存在,，它所呈現(xiàn)的相對價值僅僅是在某種相對關(guān)系當中才是有效的。相對關(guān)系一旦轉(zhuǎn)移,，這種所謂的價值便同時轉(zhuǎn)變了,。

正是在這個意思上面來說，我們非?？粗匾粋€意思,，相對價值是不能執(zhí)著的。像薛侃剛才所說的這個意思,，就是認為花就是好的,，你看天地間這個花怎么那么難培植，這個草怎么那么難去除,？王陽明說他,，這是從軀殼起念，便會錯,。

正是在王陽明的這個意思上面講來,，如果我們超越于相對，超越于相對世界當中事物相對狀態(tài)所呈現(xiàn)的相對價值,，只有超越了這個相對價值的時候,，那么我們才有可能進入某種絕對的狀態(tài)。而這個所謂的絕對的狀態(tài),，王陽明實際也講得很明白了,，從什么地方來看？從天地生意這個意思上面來說,，天道是絕對的,，天道對天下一切萬物便是平等的，沒有私心,，沒有偏心,，沒有私意，這叫做廓然大公。

王陽明在這里說,，經(jīng)驗意義上的,、生活當中的相對世界的這種善惡，皆由汝心好惡所生,，它是隨我們的心意而建立的。正因它是隨你的心意而建立的一種相對價值,，它并不具有絕對性,，所以不能執(zhí)著；一旦執(zhí)著,，便知是錯,。

二．不動于氣 無善惡謂至善

王陽明講完這個話，薛侃還是沒有全然的領(lǐng)會,，所以他追問了一句,，［然則無善無惡乎？］問題來了,，我們現(xiàn)在講王陽明的這個東西,，關(guān)于這個無善無惡不知造成多少困惑，也不知造成多少的誤會,。薛侃又問了,，既然如此，那么難道沒有善沒有惡了嗎,？王陽明下面說了兩句重要的,，［曰：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動,。不動于氣,，即無善無惡，是謂至善,?！保?/p>

這句話很要緊，首先我們要來搞明白,，什么叫做無善無惡者理之靜,？什么叫理之靜？理就是道,，那么道之靜是什么,？道是這樣子，我們從《周易》里面大家都很熟悉,，道是周流六虛,，唯變所適，不可為典要,，它是始終處在運動的變化當中的,。

可是為什么又說它是靜,？正因為道是唯變所適，不論它如何變動,，它總是合乎道體自身的,、本然的、真實的存在狀態(tài)的,，它從來都沒有改變它自身,，所以在這個意思上面說，還是說它靜,，前幾次關(guān)于動靜的問題,，我們已經(jīng)講到過這個意思。

無善無惡理之靜,，這句話本身實際上是在一個超越的,，超越于相對世界的，或者說是在道本身的自身存在狀態(tài)來講的,，道的自身存在只是一個真實,，只是一個真實無妄。在這個意思上面來講,，它既不落于相對意義上面講的善,，也不落于相對意義上面講的惡，而是既統(tǒng)攝了經(jīng)驗意義上的善惡,，同時又超越了經(jīng)驗意義上的善惡,。無善無惡者理之靜，心即理,，人的本體,、良知本體、本心原本也是一個理之靜,，也是一個無善無惡,。所以后來在四句教的時候王陽明會說，無善無惡心之體,，這個當然我們到時候還會講到那個四句教,，到時候講到再說。

 “有善有惡者氣之動”,，什么叫做氣之動,？既然講氣，實際上是就我們?nèi)说默F(xiàn)實的生命活動的狀態(tài)來說的,，從人的經(jīng)驗生活來看,，咱們?nèi)瞬豢赡苊撾x現(xiàn)實世界當中的眼耳鼻舌身的官能活動，這都叫做氣之動。心體要表達它自身,，要落實到我們現(xiàn)實的生活情境當中的,。我們這個現(xiàn)實的生活情境，一定會有所謂的對象性關(guān)系的,，有對象的,。

正因為是有對象的，我們的眼耳鼻舌身的活動就受到對象的關(guān)聯(lián),，或者說牽引,，心體本身落實到這個經(jīng)驗狀態(tài)的時候，這就是動,，這叫做氣之動。這一動,，也就是說心體本身從形而上的領(lǐng)域,，從它自身作為一個形而上的超越于經(jīng)驗相對狀態(tài)的存在，下落到了經(jīng)驗的存在,，成為經(jīng)驗當中來呈現(xiàn)的一種狀態(tài),，這一定有善有惡，王陽明也曾經(jīng)說過的,，意為心之所發(fā),。

所謂的心之所發(fā)，就是心原本是未發(fā)之中,，現(xiàn)在它呈現(xiàn)它自己了,。而呈現(xiàn)是有條件的，《禮記·樂記》里面講,，“人生而靜,，天之性也；感于物而動,，性之欲也”,。我們的這個私心也好、私欲也好,，等等等等,，都是就已發(fā)狀態(tài)而言。而這個所謂的已發(fā),，它就便一定是在某種特定的經(jīng)驗情境當中的,，那就一定會有有善有惡。

下面說［不動于氣,，即無善無惡］,，所謂的不動于氣，真實的意思就是我們的眼耳鼻舌身的官能活動，不受外在事物的誘導(dǎo),，而是人人能夠確保我們眼耳鼻舌身的活動完全的,、徹底地聽命于心體自身本然的真實狀態(tài)，來表達它自己,。在這個意思上,，眼耳鼻舌身的活動就成為心本體，或者說我們那個理之靜展開它自己的真實存在狀態(tài)的手段和方法,。

這個意義上面來講的心之所發(fā)的意,，就不叫做別的東西，而只能把它叫做誠意,，這就是誠意,。氣之動，實際上就是意不誠,。王陽明說動于氣,，意便不誠；不動于氣,，而是照著心體,、良知、本體,，本身的,、原來的那個真實狀態(tài)來呈現(xiàn)他自己，那就叫做無善無惡,。

因為這種狀態(tài)之下所實現(xiàn)的,，只是一個大中至正；正因為它能夠?qū)崿F(xiàn)出大中至正,，這就是最高善,，所以說是為至善。我們今天或許會把這個致良知講得非常之高妙,，給這個事物添加上一些什么東西,。朋友們，這個致良知恰好是什么東西都不添加,，事物本身是什么狀況,，就是什么狀況，我面對著的這個事物它是黑的那就是黑的,，它是白的那就是白的,，它白的你說它是白的，它黑的你就說它是黑的,，在事物上一分一毫都沒有增添,，原本如此,，這就叫做致良知，這就是最高善的實現(xiàn),，所以說無善無惡是為至善,。

三．佛氏著相 不可以治天下

這么一說這番道理，薛侃也還是有些明白了,，但是他又產(chǎn)生新的問題了,，他又問王陽明，［曰：“佛氏亦無善無惡,，何以異,？”］又扯出個新問題，薛侃又扯到佛教那里去了,，佛教不是也說無善無惡嗎,？那咱們?nèi)寮抑v的無善無惡，跟佛教講的無善無惡,，有什么差別呢,，何以異？

陽明先生回答說,，［曰：“佛氏著在無善無惡上，便一切都不管,，不可以治天下,。圣人無善無惡，只是‘無有作好’,，‘無有作惡’,，不動于氣。］這句話也蠻好玩的,，佛家怎么講無善無惡呢,？我們大家多多少少也都清楚，佛教關(guān)于所謂的一切諸法,、一切現(xiàn)象,、一切存在，包括人本身,，它只確認它一個無自性,，無自性便叫做空。既無自性,，可是又為什么會有現(xiàn)象的呈現(xiàn)呢,？佛教說那叫做緣起，所謂的因緣和合,，便有法相之現(xiàn)起,。一切諸法究其本質(zhì)而言,，只是一個諸法空性，空就是實相,，當然無善無惡,。

佛教在這一點的的確確它是以體空、悟空,、證空來作為自己這個所謂的修養(yǎng)等等各方面的一個基本目的的,；王陽明說，佛氏著在無善無惡上,，也不能說它完全說錯,。但是在王陽明看來，正因為這個佛教,，所謂的著在無善無惡上,，也就是只定一切萬物都無善無惡，只是個空性,，只是一空而已,，所以說它一切都不管，不可以治天下,。

四．圣人循理 便能裁成輔相

那言下之意,，我們?nèi)寮抑v的這個無善無惡可不是一切都不管的，我們是以大中至正作為根源的,，我們是可以用來治國平天下的,，他是包含了這個意思。所以他會接著說,，圣人無善無惡,，真正說他不是說一個諸法空性，而是說你在面對世界的時候,，面對世界事物的時候,，當你處在某種事物的對象性的交往關(guān)系當中的時候，你不能有先見,、偏見,、邊見，所有這些見都叫做私見,，都叫做私心,，這些東西都不能有。這叫做無有作好,，無有作惡,，不動于氣。

所謂的無有作好,，就是不存好的,、喜歡的這種方面的偏見,，也不存一個討厭的、不喜歡的,、厭惡的那么樣子一個先入之見,，而是直接面對事情本身。原本如何便是如何,，這叫做無有作好,，無有作惡。

盡管無有作好,、無有作惡,，不動于氣，但是［然‘遵王之道’,，會其有極,，便自一循天理，便有個裁成輔相,。］王陽明這句話聽起來比較簡明,，但是里頭是有些名堂的，什么意思呢,？他是在用典,。無有作好，無有作惡,，遵王之道,，會其有極，都是《尚書·洪范》里面的話,，《洪范篇》最早提出“建中立極”的問題,，“皇建其有極”,，“極”是什么,？極者中也，大中至正,，這就是極,。

正因為大中至正，所以無有作好,，無有作惡,；因為無有作好，無有作惡,，所以王道平平,，王道蕩蕩，遵王之路,，遵王之義,。如此這般,，我們才有可能會其有極，歸其有極,。什么叫會其有極,？什么叫歸其有極？我們現(xiàn)在有會歸一詞,，出典也在這里,。天下事物哪怕它是雜亂紛呈、無限多樣,，但是我對付它,、處置它，對待它,、處理它,，只有一條，允執(zhí)其中,，這叫做會其有極,，這就叫做歸其有極。

因為允執(zhí)其中,，所以王道平平,，王道蕩蕩，這就是遵王之道,，遵王之路,，遵王之義，這里是有典故的,。正因為你能夠如此這般,，所以說“一循天理”，所謂一循天理,，那就是完全徹底地,、全部地遵循著天理本身的本然的狀態(tài)，如此罷了,，“便有個裁成輔相”,，這是《周易》里的話。圣人有什么能耐,？圣人沒什么大的能耐,，圣人只不過是能夠基于他自己對于天地之道的仰觀俯察，對于人道世界的充分理解,，然后裁成天地之道,，輔相天地之宜，這叫做裁成輔相,?；诓贸奢o相,，那么還要化而裁之，通而變之,，措諸于民,，使它成為民眾的根本生活法則，這是圣人的能耐,。

五．不作好惡 非是全無好惡

王陽明這么一說,，然后薛侃又說了，他又回到這個除草的事情上面去,，他說［“草即非惡,，即草不宜去矣?！保菀驗榍斑呹柮飨壬f了,，花草之所謂善惡，那只是相對說,，你執(zhí)定花是善,、草是惡，那是軀殼起念而私意用事,?？雌饋磉@個薛侃還是沒有真正領(lǐng)會，他又說了,，那既然草不是惡的,，那我們就不應(yīng)該把它除掉。

王陽明又說了,，［“如此卻是佛,、老意見。草若有礙,，何妨汝去,？”］這個話說得很清楚，他表面薛侃還是沒有領(lǐng)會王陽明講的那個無善無惡的意思,，他說既然草也不是惡的,，不是壞的,，那我們就不應(yīng)該把它除掉了,。王陽明批評他了，這個卻是佛老意見,，所謂的佛老意見,，那就是佛教、道教那么個意思,。因為我們剛剛提到過,，佛教講無善無惡是就事物存在的無自性來說,，是空性來講。用我們現(xiàn)在的話說就是說,，它得出這個無善無惡這個維度是不全然一樣的,。

王陽明講，草若有礙,，何妨汝去,？如果草對于花而言是有妨礙的，是構(gòu)成了花的生長障礙的,，而你現(xiàn)在要的是花,，那么你把它去掉又有何妨呢？

然后薛侃還不領(lǐng)會,，他說［“如此又是作好作惡,。”］剛剛不是說無有作好,，無有作惡嗎,？大中至正嗎？你現(xiàn)在又說要去草,。然后陽明先生又說,，［“不作好惡，非是全無好惡,，卻是無知覺的人,。”］在這里我們要注意了,，不作好惡和全無好惡,，這個是不一樣的。

如果全無好惡,，卻是無知覺的人,。正常的人，有知覺的人,，人格健全的人,，心身一致的人，不可能是無知覺的人,。既有知覺,，便能區(qū)分善惡，我強調(diào)一句,，我們通常意義上講的善惡,，是就經(jīng)驗世界的相對價值來說的。

所謂的不作好惡最簡單的意思就是，我們對任何事物都不存一個先入為主的好的意見,，當然也不存一個先入為主的不好的意見,，這叫做不作好惡。但是并不是全無好惡,，就經(jīng)驗世界本身的相對狀態(tài)來講,，它有善有惡，同樣是自然而然的,。如果你分辨不了,，或者說分辨不出在相對的生活世界當中，那樣的相對的善,、相對的惡,，這便是一個無知覺的人。

六．心無貽累 不作便是不著

王陽明接著補充說明,，［“謂之不作者,，只是好惡一循于理，不去又著一分意思,。如此,，即是不曾好惡一般?！保葸@個話是補充說前邊,，前邊本來是已經(jīng)講明白了。他接著說,，“謂之不作者”,，也就是說我們之所以稱他為不作好、不作惡,，是什么意思呢,？只是好惡一循于理。所謂的一循于理,，我們前邊也說過了,，理即是道，也是心,，心即理也,，是就道或者本體之心的本然的真實存在狀態(tài)來講的，你遵循它,，就叫做無有作好,，無有作惡；你不遵循它,，而是就現(xiàn)象講現(xiàn)象,，以先入為主的某種意見來主導(dǎo)我們的活動，那便叫做動于氣,，那就叫做作惡作好了,。

正因為一循于理，總是能本諸大中至正的那樣的一個態(tài)度,，那樣的一種原則,，去還原事情的真相，是便還它是,，非便還它非,，惡便還它惡，善便還它善,，不去著一分意思,。所以我說不用人力分毫,，如此即是不曾好惡一般,，王陽明對前邊做一個補充的說明。

薛侃又說,，［“去草如何是一循于理,，不著意思？”］咱們現(xiàn)在不是要除草嗎,？這個除草如何去一循于理,，不著意思呢？薛侃還是沒有真實地,、全然地領(lǐng)悟,。所以王陽明是進一步說，［“草有妨礙,，理亦宜去,，去之而已?！保菸覀冞€原事情本來真相,，我們那個良知本體、我們那個天理,，咱們現(xiàn)在是落實到養(yǎng)花除草這么一個現(xiàn)實的關(guān)系當中了,，你的這個目的既然是養(yǎng)花,，那么好,，草對于養(yǎng)花構(gòu)成了妨礙,，那你去掉就去掉嘛，這也是還原事情真相,，有何妨礙呢？

［“偶未即去,，亦不累心,?！保菖紶栍行┎輿]除干凈,，或者本來我今天應(yīng)該除草，結(jié)果我有別的什么事情耽擱了沒除草,，你不要老是把這件事情放在心上,，明天還可以去草，所以說亦不累心,，不要執(zhí)著,。

接著說，［“若著了一分意思,，即心體便有貽累，便有許多動氣處,?！保菽阒艘环忠馑迹葱捏w便有貽累,。所謂的貽累是輕了說,，今天貽累、明天貽累,，時時貽累,、這就構(gòu)成了對于我們心本體的遮蔽了，心體自身的那種光明就顯露不出來了,，我們就處在無明的黑暗的,、沉淪之中了。不要使心體受累,，該當如何便是如何,，這就是養(yǎng)心，這也就是開明本體,，這就叫做不動于氣,。

七．行著習(xí)察 善惡只在汝心

薛侃又說了，［“然則善惡前不在物,？”］那意思就是說,，既然如此,，難道事物本身就沒有善，沒有惡嗎,？或者說善,、惡不存在于事物本身嗎？關(guān)于這個提問,，王陽明的回答是極為干脆的,，他說［“只在汝心”］,，只是在你心里,，這事物本身有何善惡？

王陽明講格物他為什么要把格解釋為正,，要把這個物解釋為事呢,？他實際上講得很清楚的，這個事物本身哪里有正有不正呢,？我經(jīng)常舉一個例子,，我們普通地方的松樹長得筆筆直的，算正了吧,？而黃山的松樹它就是橫著長的,，歪的，那你能說黃山的松樹長得就不正嗎,？既然不正,，你要把它去掉，都弄成我們普通地方長得那個筆筆直的松樹的樣子嗎,？實際上長在黃山的松樹它就那樣,，它也沒有不正。如果你說那個直的是善,，那黃山的松樹長成那樣難道是惡,？善惡不在事物，只在汝心,。

下面繼續(xù)說明,，［“循理便是善，動氣便是惡,?！保菡f得如此這般之決絕，斬釘截鐵,。我們剛才也說過了,，不被外在的事物牽扯走，而能夠永遠,、始終保持我們本心的自然的,、真實的,、本然狀態(tài)來呈現(xiàn)他自己，這就是善,。

我突然想到,，當年孔夫子說過這個意思，有好多人問孔夫子,，什么叫做仁吶,？孔夫子的回答好像都不一樣。很有意思的是,，我們都記住了“樊遲問仁,，子曰愛人”，好像把愛人就便當成是仁的定義了,。錯了,，孔夫子別的地方講得很明白，唯仁人能愛人,，能惡人,。

真正的仁人，他是永遠能夠堅持大中至正的,，當愛則愛,，當惡則惡，這才是仁人,。對任何人都表現(xiàn)出那樣一種似乎的軟,、媚，似乎的愛,，那叫做鄉(xiāng)愿,。孔夫子對鄉(xiāng)愿很惱火,，“鄉(xiāng)愿者,，德之賊也”，他講得太清晰了,。

這里也是一樣,，循理便是善，動氣便是惡,，我們始終保持自我心體本身的那種大中至正的狀態(tài),，我要批評你我就批評你，我要愛你我就愛你,，當愛則愛當恨則恨,，對同志像春天般的溫暖，對敵人像嚴冬般地殘酷無情,，那就是大中至正,，那就是至善,，那就是循理。如果你不能大中至正,，而是動于氣,，私心私意在作祟，不管你表現(xiàn)出來的行為是好,，所謂的作好,；不管你表現(xiàn)出來的行為是所謂的不好，或者說作惡,，都是惡,。王陽明曾經(jīng)說得很明白，本體上才過些子便是惡,，本體本身只是個大中至正,，這個話是講得非常之清楚的,。

薛侃還問,，［“畢竟物無善惡?！保菡f到底事物就沒有個善惡嗎,？王陽明繼續(xù)說,，［“在心如此,，在物亦然?！保菽且馑际鞘裁茨?？無善無惡心之體,，實際上就事物本身也是無善無惡，有善有惡的只是當我們?nèi)搜鄱巧嗌砗瓦@個事物相對的時候,，心體在表達它自己的時候,、發(fā)為意的時候，意才有善有惡,，心體本身沒有善惡,。自然事物本身，事物對象那里,，本身不具有善惡的屬性,，你說原子彈是善的還是惡的呢？一個道理,，所以說在物亦然,。

［“世儒惟不知此”］，很多朋友,、很多學(xué)者,、世儒,，不了解這個，［“舍心逐物,，將格物之學(xué)錯看了,，終日馳求于外，只做得個‘義襲而取’,，終身行不著,，習(xí)不察?！保葸@個話說得蠻重的,，實際上他由這個和薛侃的對話，由這個話題轉(zhuǎn)向了對于時代學(xué)風(fēng)的批評,，這個道理,，這個根本，我們這個社會當中許多儒者,，并不真實了解,，所以舍心逐物。

什么叫舍心逐物,？舍心就是孟子講的放心,，把心靈本體給放下了；逐物是眼耳鼻舌身是追逐著外在的物,，以為善在外面,、義在外面、仁在外面,，我求善,、就仁、求智,。結(jié)果不知道,，如此這般以來恰好不是求放心，而是放心,，心體自身的本然狀態(tài)反而被遮蔽起來了,，將格物之學(xué)錯看了。

格物致知按陽明先生的說法,，那是正事,，叫做格物；致知,，那就是致吾心之良知,。什么叫做格物致知，什么叫做致良知,？那就是致吾心之良知于事事物物,，事事物物皆得其理,，皆得其正，這個叫做格物,。因為不領(lǐng)會這個意思,，把這個格物致知意思領(lǐng)會顛倒了，所以“終日馳求于外,，只做得個義襲而取”,，義襲而取這個話是從孟子那里來的，因為孟子和告子曾經(jīng)關(guān)于義是外在的還是內(nèi)在的,，有過一場辯論,。

告子的意思是，仁可以說是內(nèi)的,，因為通常理解為親親之愛,，我們說要有愛心，是不是,？愛說是內(nèi)的,，他說義是外在的。孟子當然不贊同,，仁義禮智在孟子那里統(tǒng)統(tǒng)是內(nèi)在的,，不是外在的,，他批評告子義外之說,，說其是義襲而取。我說這個義襲而取是什么意思呢,？不本諸自心,，不本諸本原，好像認為那個大家都說那件事情是好的,，然后我們也不管它是不是發(fā)諸本心,，只是去模仿著做那件事，這叫做義襲而取,。義襲而取不是在本體上做功夫,，甚至都不是真正意義上的道德行為。

我舉個例子,，大家都知道幫助老奶奶過馬路是好的,，結(jié)果大家也不管她，全部幫助老奶奶過馬路,。大家都知道,，撿到一分錢，交給警察叔叔手里邊是好的,，結(jié)果大家都去撿到一分錢,，交給警察叔叔手里邊,，你說那好嗎？天下皆知善之為善是惡矣,，那叫做義襲而取,。所以孟子當年曾經(jīng)說一個學(xué)問之道無他，求其放心而已,，那就不是義襲而取的功夫,，而是真正求本心的功夫。王陽明在這個地方說的也是此意,，你不能終日把物當做是外的,，以為善、惡是所謂的事物屬性,，在外面的,，跟我心不相干的，終日馳求于外,，只做得個義襲而取,，終身行不著、習(xí)不察,。

什么叫行不著,、習(xí)不察？這個話也出自于《孟子》,，孟子曾經(jīng)說過,，我們生活當中的普通人大多便是這個樣子，什么樣子,？“行之而不著焉,，習(xí)矣而不察焉，終身行之而不知其道者,，眾也”,，這種人很多。行之而不著,，百姓日用而不知,，圣人之道費而隱，圣人之道也體現(xiàn)在我們的日常生活當中的,。

可是大多數(shù)人都是盡管在那么做,，但是不著，著就是明,，他不能清楚地,、明白地把那個道呈現(xiàn)出來，習(xí)矣而不察，察也是明,，習(xí)也是行,，是不是？所以終身行之而不其道,，普通人情況都是這樣,。所以這里王陽明用來批評那些逐外之人，做得個義襲而取,，終身行不著,、習(xí)不察，行不著,、習(xí)不察那就是不懂得主動地,、自覺地去開明本心，彰顯大道,。

八．正心誠意 不著一分私意

薛侃繼續(xù)問,，［“如好好色，如惡惡臭,，則如何,？”］因為這個大學(xué)里頭說了“如好好色，如惡惡臭”,，我們原來也專門討論過這兩句,，薛侃在這里又把它拿出來問，這個怎么樣,？王陽明回答,，［此正是一循于理，］完全的,、真實的遵循了天理自身的本然狀態(tài),，這叫做一循于理；［是天理合如此］,，就是天理應(yīng)當如此。

［本無私意作好作惡］,，你看看,，好色便是好色，惡臭便是惡臭,，好色可以好,，惡臭可以惡，當好則好,，當惡則惡,，事情本來當是如何便是如何。它是合乎心體自身的大中至正的，所以就是至善,。你還原事情真實狀態(tài)了,，善便善，惡便惡,，是便是,，非便非，這就是至善的實現(xiàn),。

薛侃仍然沒有全然領(lǐng)會,，他又問了，［“如好好色,，如惡惡臭,，安得非意？”］這怎么可能不是意,？王陽明下面的說法是要緊的,，［曰：“卻是誠意，不是私意,?！保菸覀儾粩嗟靥岬竭^這個誠意、誠意的問題,，那么什么是誠意,？請注意，王陽明說了,，意為心之所發(fā),，這個意是心體在特定的經(jīng)驗交往情境當中發(fā)出來的一種狀態(tài)。那你發(fā)出來的狀態(tài)是真的還是不真的呢,？真的就叫做誠的,，那什么叫做真的、誠的呢,？合乎心體自身的,、本然的、真實狀態(tài)的,，那就叫做誠意,。這個意義上的誠意便是心體、良知的直接表達,，直接呈現(xiàn),。

大多數(shù)人恐怕都不是如此，我說一看這個東西好的,，發(fā)一個意,，這個意很可能不是心體本身的自然的,、本然的真實狀態(tài)，這就叫做私意,，這就叫做不是誠意,。這里講得很清楚，如好好色,，如惡惡臭是個意,，但是是個什么意？是個誠意,，它只是心體自身本然的真實狀態(tài)的直接呈現(xiàn),。［誠意只是循天理。雖是循天理,，亦著不得一分意,。故有所忿嚏好樂，則不得其正,。須是廓然大公,，方是心之本體。知此,，即知未發(fā)之中,。”］

你看看,，講到現(xiàn)在明白了,，王陽明也最后把他的最核心的觀點和盤托出。雖是循天理,，亦著不得一分意,。誠意實際上就是天理自身本然的真實呈現(xiàn)，天理即本心,，本心即天理,，循天理實際上就是循本心，天理呈現(xiàn)便是良知呈露,，著不得一分意,，容不得一分一毫的私心私意。王陽明說過,，你這個本體上著不得一分私意,，本體上才有那么一小點，一點點偏移,，（偏移當然是私心私意了），那就是惡,。所以說“雖是循天理,，亦著不得一分意”，這個“意”是指私意。

 “故有所忿嚏好樂,，則不得其正,。”大家念過《大學(xué)》便都知道的,，《大學(xué)》里面便講,，心有所忿嚏則不得其正，有所好樂則不得其正,，《大學(xué)》里頭還說過,，“人不知其苗之碩，不知其子之惡”,，這個就是有所好樂的結(jié)果,。我們俗語還說，愛屋還要及烏,，愛屋及烏便是偏,，便是不正?！绊毷抢淮蠊?，方是心之本體”，廓然大公就是大中至正,，就是公平正義,，就是沒有任何一毫的私心私意。你明了了這個,，你就知道什么是未發(fā)之中了,，所以說知此即知未發(fā)之中。

話講完了,，意思已經(jīng)和盤托出,。我說致良知就是致中和。學(xué)術(shù)界有些朋友還非得要去討論這個“致”是什么意思,，說來說去,，致良知就是致中和，良知就是一個本體之中,，王陽明多次說得很明白,，就是一個未發(fā)之中，未發(fā)之中就是個天理,，致良知就是致天理,，致天理就是個致中和，你把天理都丟掉了,，哪還有什么和,？

九．動作云為 須由自心體當

下面有個小插曲,，就是［伯生曰］，這個伯生是個人名,，他就是孟源,，具體一些別的情況我們不是十分了解，《王陽明全集》當中他是有一篇文章,，叫做《書孟源卷》,，那說明跟王陽明的交往相對來說是比較密切的。

也有個說法,，他就是在這個階段當中，他是王陽明的助教,，孟源在旁邊說了,，［伯生曰：“先生云：‘草有妨礙,，理亦宜去?！壓斡质擒|殼起念,？”］他站在旁邊，他也沒有明白,，他又問了這個問題,。實際上講得清楚了，“草有妨礙,，理亦宜去”,，那么就去；然后他又說,，緣何又是軀殼起念,？   

實際上前面已經(jīng)講得蠻清楚的，王陽明說,，［此須汝心自體當］,，這個可需要你自己內(nèi)心去細加體會，細加領(lǐng)會,，領(lǐng)會得恰當,、恰到好處，你就明白了,。然后他問了一句,，［汝要去草，是甚么心,？］你要把草去掉是什么心,？［周茂叔窗前草不除,，是甚么心,？］周茂叔就是周敦頤,，濂溪先生窗前草不除，緣何不除,？以觀天心,，天心何來私心私意？天心只是一個生生無已,，只是一個大中至正,，只是一個無偏無頗，這便是天心,，便是天理,。

總之這一段是王陽明在這個和薛侃的對話當中講到、提到許多問題,。其中一個最重要的問題就是關(guān)于本體自身的無善無惡問題,，以及所謂的事物本身是否有善惡的問題。這些個問題,，我們這么慢慢講過來,，我想諸位也應(yīng)該有所明白。

當然了,，這個問題是個大問題在王陽明心學(xué)當中,，它和四句教的“無善無惡心之體，有善有惡意之動”,，根源上是相關(guān)聯(lián)的,。往后再講王陽明，類似的這些話題可能還是會不斷地提到的,，我們也是隨文解意,，也不免會有一些重復(fù)的地方，謝謝大家,！