一,、在這世間有兩種善良：第一種是真心實意的善良，當自己感受人間疾苦之后,，能夠站在自身的角度為他人解決苦難,，讓別人脫離苦海。 不管用什么樣的方式,，目的是讓別人離苦得樂,，他或許是高調(diào)的行善，或許是低調(diào)的作為,，也不管是物質(zhì)上的給予幫助,，還是言語上的善言提醒，總之,，他是真心實意的,。 而另外一種則是為了善良而去善良,，當他知道能用善良為自己塑造好名聲時,，他就會為了善良而去善良,。 將自己偽裝成仁義道德的模樣，在別人的歡呼聲中行走在這人世之間,，這樣的善良其實比邪惡更可怕，因為他所幫助的未必是真正需要幫助的人,，甚至在必要的時候，甚至會不惜損害被救助者的尊嚴和利益,，而達到自己的目的。 他在世間行使的善良,，救人不足,，但是立名卻有余，立的自然是他自己的名聲,。 最可怕的是,，對于這種人來說，他似乎不知道自己善良的可惡,，而且他還真的以為自己很善良,，這就是與邪惡無異的偽善。 《莊子》之中說過：孝子不奉承父母,，忠臣不奉承自己的君王,，這才是最好的忠誠和兒子,。 很多人初聽時并不理解,，但是我們不妨從另一個角度去看，因為父母和君主都會犯錯,，當一個人無底線的奉承他們的錯誤,，從來不提出指正和批評的時候，這不僅不是一種孝順,，反而是一種忤逆,。 只要父母說的話就認為正確，從來不考慮客觀的對錯,，只要父母做的事情就是認為是善良,，其實這種人就是不孝之子。 君主也會犯錯,，君主說的話做的事情也會出現(xiàn)問題,，如果不加思索的一味肯定,，這就是對于錯誤的縱容，但是很多人卻沉迷于其中,，卻從未意識到自己的阿諛奉承,。 一個人用阿諛奉承的姿態(tài)一味順承父母和君主的心意，就好像一個人拿著仁義道德偽裝自己的奸邪行為一樣,，之所以這樣做,，并不是因為他真的覺得此種行為能夠修養(yǎng)高尚人格，而是因為他們知道別人喜歡這樣的姿態(tài),。 二,、唐代有一個詩人叫盧藏用，他的家族是北方赫赫有名的大族,，他爺爺也是財政部長,，自己也是當時有名的文學青年，精通琴棋書畫,，人稱“多能之士”,，所以很容易考上的進士。 但是盧藏用卻在考上進士之后仕途不得志,，于是寫了一篇《芳草賦》,，發(fā)了一通牢騷，然后跑鐘南山當隱士去了,。 而他卻是醉翁之意不在酒,，并不是真的想做隱士，而是借當隱士塑造自己隱居山林,，淡泊名利的名頭,，以此來達到入仕做官的目的。 因為在當時,，一個人要下定決心做隱士,，別人就會對他高看一眼，覺得他淡泊名利,，是個道德高尚的人,，也會被推舉做官，而他做目的就是在于此,。 后來果然被看重,，得一個左拾遺的八品官職，雖然比縣令還低了一級,，但也是讓人眼紅的官位,，后來沒過幾年，就升到了吏部侍郎。 當時同朝為官的一個人叫司馬承禎,，有一次兩人相遇,，聊起隱居的事情，司馬承禎就對盧藏用說：“在我看來,，山里風景可以忽略,，重要的是有當官的捷徑?！?/p> 這句話就是諷刺盧藏用為了做官假意隱居，把盧藏用氣得臉通紅,。
穿上華美的衣服,，裝模作樣變換表情形態(tài)，討好獻媚于舉世之人,，卻不自認為那就是諂媚與阿諛,，與世俗人同群同黨，是非觀念相同,，卻不把自己看作是世俗之人,，真是愚昧到了極點。 《道德經(jīng)》之中有這樣一句智慧：大道廢,，有仁義,；智慧出，有大偽,。 因為大道廢了,，才彰顯仁義；智謀出現(xiàn)了,，才產(chǎn)生了狡詐和虛偽,。 仁義只是少數(shù)君子才能秉持的特性，一味強調(diào)仁義本身就是背離人性的,，因為人性之中本身就存在著欲望,，以及嗔心、癡念這樣的特性，包括趨利避害的特點,，都是人生本身存在的特性,，世間大多數(shù)人都只是追求名利的庸眾之人而已。 當你拿著仁義善良的標準要求所有庸眾世人的時候,，不僅不能去掉他們本身本性之中的名利雜念,，反而讓他們學會了以仁義偽裝自己，就像偽善之所以存在的道理一樣,。 仁義,、善良本應(yīng)該是塑造高尚品格的重要標準，但是卻成了奸邪之人偽造名聲的重要利器,，究竟是世俗造就了這一污點,，還是奸邪之人的有心而為之。 但無論如何,，這終究是人性卑劣之處,，有志之士當不屑于此，潛心修行品格,，方為人生正道,。
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