《人物志·釋爭第十二（之一）》

 蓋善以不伐為大,，賢以自矜為損,。是故,，舜讓于德而顯義登聞,，湯降不遲而圣敬日躋,；隙至上人而抑下滋甚,，王叔好爭而終于出奔。然則卑讓降下者,，茂進(jìn)之遂路也,，矜奮侵陵者，毀塞之險途也,。是以君子舉不敢越儀準(zhǔn),，志不敢凌軌等；內(nèi)勤己以自濟(jì),，外謙讓以敬懼,。是以怨難不在于身，而榮福通于長久也,。彼小人則不然,，矜功伐能,，好以陵人；是以在前者然害之,，有功者人毀之,，毀敗者人幸之。是故,，并轡爭先而不能相奪,，兩頓俱折而為后者所趨。由是論之,，爭讓之途,，其別明矣。

     美善以不自夸為大,，賢明因自矜而受損,。因此，舜讓位于有德的人,，他的深明大意立即聞名,。商湯禮賢下士豪不容遲，他的圣明賢達(dá)獲得極高的尊敬,。與此不同,，郄至企圖壓倒別人，最終結(jié)局更加可悲,，王叔喜好爭執(zhí),，終于逃難出奔。因而卑讓謙恭處下,，是美名嘉行得以成就的道路,；自矜爭斗，侵犯欺凌,，乃是聲名行為終將毀敗的道路,。所以君子的行為不敢超越法度，思想不敢凌犯法規(guī),，對內(nèi)勤于修身自勉,，以使自己受益；對外謙虛禮讓,，以示敬畏戒懼,。所以，怨恨非難不至于招惹上身,，而榮顯福祥通達(dá)于長久,。那些小人卻非如此，他們自矜功勞，自恃才能,，喜歡以此凌犯別人,。所以當(dāng)他們得勢時，有人害他,；居功自傲?xí)r,，有人詆毀他；失敗毀滅時,，有人幸災(zāi)樂禍。因此并駕齊驅(qū),，爭先恐后,，而不能互相上下，以至雙方皆遭摧折,，就被后來者趁勢超過,。由此論之，爭執(zhí)和謙讓的不同道路,，它們的利弊顯然有別,。

《人物志·釋爭第十二（之二）》

 然好勝之人，猶謂不然,，以在前為速銳,，以處后為留滯，以下眾為卑屈,，以躡等為異杰,，以讓敵為回辱，以陵上為高厲,。是故,，抗奮遂往，不能自反也,。夫以抗遇賢必見遜下,，以抗遇暴必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu),，則是非之理必溷而難明,；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己,，皆發(fā)怨憾,，而變生釁也：必依讬于事飾成端末；其于聽者,，雖不盡信,，猶半以為然也。己之校報，亦又如之,。終其所歸,，亦各有半信著于遠(yuǎn)近也。然則,，交氣疾爭者,，為易口而自毀也；并辭競說者,，為貸手以自毆,；為惑繆豈不甚哉？

    但是好勝的人,，可能不以為然,。他們以爭先居上為迅捷精銳；以居于人后為停滯不前,；以禮讓下士為卑下屈抑,；以傾軋同輩為特異杰出；以忍讓敵手為含屈受辱,；以凌犯上級為高強(qiáng)剛厲,。因此，他們亢奮激進(jìn),，不能迷途知返,。用高亢傲慢的態(tài)度對待賢者，必然遇到以恭順謙遜,；而以高強(qiáng)倨傲的態(tài)度對待暴桀,，必然構(gòu)成敵視禍難。敵意既已構(gòu)成,，是非之理必然混淆不清,，這與自我毀害又有什么不同呢？而且別人之所以毀害自己,，都是發(fā)自私怨而后發(fā)展到嫌隙爭端,，因此必然制造事端，捏造借口,。聽到的人雖然不完全相信,，但仍半信半疑。而自己采取同樣的手段報復(fù)對方,，也是如此,。最終結(jié)果變成各相信一半，相信的程度決定于視聽的遠(yuǎn)近,。因而相互斗氣,，激烈爭執(zhí)的，不過是變換別人的嘴自我傷害；競相對罵,，以至斗毆的,，不過是借別人的手自我毆打。這樣的話,，迷惑謬誤豈不是很厲害了嗎,？

《人物志·釋爭第十二（之三）》

然原其所由，豈有躬自厚責(zé)以致變訟者乎,？皆由內(nèi)恕不足,，外望不已；或怨彼輕我,，或疾彼勝己,。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也,；我賢而彼不知，則見輕非我咎也,。若彼賢而處我前,；則我德之未至也；若德鈞而彼先我,，則我德之近次也,。夫何怨哉？

     但是,，追究根本的原因,，難道有自己重責(zé)自己的過錯，從而導(dǎo)致突發(fā)爭端的嗎,？所有的爭端之所以能夠產(chǎn)生,，都是由于自己的內(nèi)心不夠?qū)捜荩瑢e人卻又苛求不已,；或者是怨恨對方輕視自己,；或者是嫉妒對方勝過了自己。倘若我不厚道,，對方輕視我,，那就是因為我是錯的而對方是正確的；我自己很賢明而對方卻不知,，那么我被別人輕視,，就不是我的過錯了。如果對方有賢德而且居我之前,，那就是我的德行與之相比還有欠缺,；如果彼此德操均等而對方居于我先，那就是我的修養(yǎng)還略次于對方。這有什么可怨恨的呢,？

《人物志·釋爭第十二（之四）》

且兩賢未別,，則能讓者為雋矣；爭雋未別,，則用力者為憊矣,。是故，藺相如以回車決勝于廉頗,，寇恂以不斗取賢于賈復(fù),。物勢之反，乃君子所謂道也,。是故,，君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭,；知卑讓之可以勝敵,，故下之而不疑。及其終極,，乃轉(zhuǎn)禍為福,，屈讎而為友；使怨讎不延于后嗣,，而美名宣于無窮,；君子之道，豈不裕乎,！

     況且如果兩個人的賢德不相上下,，就不會去分別誰優(yōu)誰劣，都是以能夠互相謙讓作為美德,。如果兩個人互相之間爭相突出自己,，難以區(qū)分高下，那么誰越是吹噓自己,，誰就越會感到自己身心疲憊,。因此，藺相如以引車回避,，不戰(zhàn)而自勝于廉頗,；寇恂以不示爭斗，取賢于賈復(fù),。善于利用事物發(fā)展的自然規(guī)律,，即反者道之動，這就是有德行修養(yǎng)的人所說的“道”,。因此,，君子知道暫時的受屈是為了將來的成功,，所以即使自己含屈受辱也不加回避；知道謙卑禮讓可以勝敵,，所以甘居人下而不會有什么顧忌,。及至最終，就會轉(zhuǎn)變禍難而為福祥,，讓對方屈服而成為朋友,，使怨恨仇隙不延至后代，而美好的名聲傳揚,，以至無窮,。君子的道德難道不寬宏富足嗎？

《人物志釋爭第十二（之五）》

　且君子能受纖微之小嫌,，故無變斗之大訟,；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪?。怨在微而下之,，猶可以為謙德也；變在萌而爭之,，則禍成而不救矣,。是故，陳余以張耳之變,，卒受離身之害,；彭寵以朱浮之隙,，終有覆亡之禍,。禍福之機(jī)，可不慎哉,！

     而且,，有才德的人能夠承受極微小的嫌隙，所以沒有變成競斗的大爭訟,。見識淺薄的人由于不能容忍小怨恨的緣故,，最終招致極大的失敗和侮辱。仇恨處在微小的階段時,，以謙遜的態(tài)度對待,，仍然不失有謙遜的美德；矛盾尚在萌芽狀態(tài)時,，卻盡力相爭,，就會形成禍害而不可挽救。因此陳馀因為張耳的變故,，最終遭受殺身之難,，彭寵因為朱浮的嫌隙,，終究遇到覆亡之禍。禍福變化的關(guān)鍵,，不可不謹(jǐn)慎呵,！

《人物志·釋爭第十二（之六）》

　是故，君子之求勝也,，以推讓為利銳,，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門,，動則由恭順之通路,。是以戰(zhàn)勝而爭不形，敵服而怨不構(gòu),。若然者,，悔吝不存于聲色，夫何顯爭之有哉,？彼顯爭者,，必自以為賢人，而人以為險诐者,。實無險德,，則無可毀之義。若信有險德,，又何可與訟乎,？險而與之訟，是柙兕而攖虎,，其可乎,？怒而害人，亦必矣,！《易》曰：“險而違者,，訟。訟必有眾起,?！薄独献印吩唬骸胺蛭┎粻帲侍煜履芘c之爭,?！笔枪剩右誀幫局豢捎梢?。

     因此,，君子之求取勝利，是以推辭禮讓作為克敵制勝的銳利武器,，以修身自勉作為蔽身遠(yuǎn)害的場所,，靜止時閉守泯默不言的高深境界,，行動時遵循恭順謙敬的通達(dá)道路，所以戰(zhàn)勝對方而不用有形的爭斗,，制服敵人卻不構(gòu)成仇怨,。如果這樣的話，悔恨不留在聲色外貌,，還有什么大的爭端呢,？那些有大爭執(zhí)的人，必定自以為是賢人,，而別人卻視其為邪諂不正,。如果他實非邪諂之人，別人就沒有詆毀的道理,；如果他確實有邪惡的德行,，又何必與他爭辯不已呢？知道其邪惡又與之爭辯,，這等于是在挑釁犀牛和觸犯老虎,，難道可以這么做嗎？因發(fā)怒而害人,，也是必然的,。《周易》說,；“險而違者訟,，訟必有眾起?！薄独献印氛f,；“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”,。因此君子認(rèn)為爭執(zhí)之途不可遵從,。

《人物志·釋爭第十二（之七）》

　是以越俗乘高,，獨行于三等之上,。何謂三等？

 　　大無功而自矜,，一等,；有功而伐之，二等,；功大而不伐,，三等。

 　　愚而好勝,，一等,；賢而尚人,，二等；賢而能讓,，三等,。

 　　緩己急人，一等,；急己急人,，二等；急己寬人,，三等,。

    凡此數(shù)者，皆道之奇,，物之變也,。三變而后得之，故人末能遠(yuǎn)也,。夫唯知道通變者,，然后能處之。是故,，孟之反以不伐獲圣人之譽(yù),，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之哉,？乃純德自然之所合也,。

     所以君子超越俗眾，獨立特行在于三等人之上,。什么叫作三等,？

     沒有功勞卻自恃有功，一等,；雖有功勞卻驕傲自滿,，二等；功績雖大卻不自夸,，三等,。

     愚蠢而且好勝，一等,；賢明但是自矜,，二等；賢明而能謙讓,，三等,。

     寬以求己，嚴(yán)以待人,，一等,；對人既嚴(yán),，對己亦不寬，二等,；寬以待人,，嚴(yán)以律己，三等,。

     凡這幾種,，都是常道的別出，事物的變異,。三變?nèi)缓螳@得道的正理,，因此常人不可及。這只有掌握客觀規(guī)律,，了解通變道理的人,，然后才能處于上等而保持他的位置。因此,，孟之反因不自夸有功,，獲得圣人的贊譽(yù)；管叔以推讓賞賚受到嘉美厚重的獎賜,。難道這些是靠詭情投合而求到的嗎,？這是出自純粹的秉德自然與常理相合。

《人物志·釋爭第十二（之八）》

　彼君子知自損之為益,，故功一而美二,；小人不知自益之為損，故一伐而并失,。由此論之,，則不伐者伐之也，不爭者爭之也,；讓敵者勝之也,，下眾者上之也。君子誠能睹爭途之名險,，獨乘高于玄路,，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣,。

     那些有才德的人知道自我吃虧受損實際是有所益,，所以功效雖一而美譽(yù)加倍,。見聞淺薄的人不知道自己占便宜實際是損失,，所以一經(jīng)自夸，功勞名譽(yù)隨之喪失,。由此論之,，不自矜有功的,，實際上居其功；不爭名奪利的,，實際上成其名,；忍讓敵手的，其實戰(zhàn)勝對方,；甘居人下的,，其實居于人上。君子如果能目睹爭執(zhí)之途名勝險惡,，獨自登高達(dá)到玄遠(yuǎn)的境界,，就榮耀的輝光煥發(fā)而日日更新，仁德的名聲媲美于古代圣賢,。