第一章

原文：天尊地卑,，乾坤定矣,。卑高以陳，貴賤位矣,。動(dòng)靜有常,，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分,，吉兇生矣。在天成象,，在地成形,，變化見矣。鼓之以雷霆,，潤之以風(fēng)雨,，日月運(yùn)行，一寒一暑,，乾道成男,，坤道成女。乾知大始,，坤作成物,。 乾以易知，坤以簡能,。易則易知,，簡則易從。易知?jiǎng)t有親,，易從則有功,。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德,，可大則賢人之業(yè)。易簡,，而天下矣之理矣,；天下之理得，而成位乎其中矣,。

譯文：在卦象中以乾代表天象,，以坤代表地象。就像大自然中天位于上而地位于下一樣,，乾為陽代表著尊,，坤為陰代表著卑。在六爻中以高為尊,，以低為卑,，依次排列。卦象是有動(dòng)靜變化的,，根據(jù)變化出來的形態(tài)來推斷卦象屬性的剛?cè)?。六十四卦的推演是以類相分的，就像萬物各從其類一樣,，從而判定吉兇變化,。乾坎艮震巽離坤兌互相推演代表著天地間風(fēng)雷水火，日月寒暑,，男女老幼等種種變化,。以乾代表著萬物的始發(fā)，以坤代表著萬物的各種成象,。陽爻與陰爻的推演就像天地間日月寒暑變化的規(guī)律一樣易知,，就像大地平直方正，萬物各順其性一樣易從,。易知易從就容易接近和了解,，從而產(chǎn)生功績，使得德業(yè)弘大長久,。易經(jīng)雖然簡易,，但是卻包羅萬象，萬物之理畢集,，如果能理解和應(yīng)用,，德業(yè)有成的道理就在其中了。

第二章

原文：圣人設(shè)卦觀象,，系辭焉,！而明吉兇,，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也,；悔吝者，憂虞之象也,；變化者，進(jìn)退之象也,；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng),，三極之道也,。是故君子所居而安者，易之序也,；所樂而玩者,，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,，動(dòng)則觀其變而玩其占,，是以自天佑之，吉無不利,。

譯文：圣人根據(jù)天地之間各種現(xiàn)象而設(shè)置出了卦象,，并為每一爻設(shè)置了文辭。陽爻陰爻相互推演出各種變化,，產(chǎn)生了吉兇的判斷,。所謂的吉兇，指的就是得到與失去,。所謂的悔吝,，是指憂慮和痛悔。所謂的變化,，就是增減與進(jìn)退,。所謂的剛?cè)峋褪谴碇鴷円购畹汝庩柕南L。六爻的文辭中蘊(yùn)含天道,，地道,，人道的種種道理。通過了解易序,，理解爻辭通曉了萬物的道理,，平居時(shí)因理得而心安；行動(dòng)時(shí),，玩味卜筮,，觀察萬物的變化，而能隨機(jī)應(yīng)變。所以說通曉了萬物的道理做什么事情都很順利,，就像有上天在護(hù)佑一般,。

第三章

原文：彖者，言乎象者也,；爻者,，言乎變者也。吉兇者,，言乎其失得也,；悔吝者，言乎其小疵也,。無咎者,，善補(bǔ)過者也。是故列貴賤者存乎位,，齊小大者存乎卦,，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介,，震無咎者存乎悔,。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易,；辭也者,，各指其所之。

譯文：彖辭是斷言整個(gè)卦的卦象的,。爻辭是解釋每一爻變化的,。吉兇是說其結(jié)果的成敗得失的?；诹呤钦f這樣行為的弊端引起主觀心理上痛惜與反省的,。無咎是說這樣的行為沒有過失，或者補(bǔ)救了行為中的過失,。因所在的位置不同,，分出六爻的高低貴賤。卦象不同所代表的事理大小便不相同,。通過各種卦象的文辭和爻辭,，來判別此行為的成敗得失。只有在心中明辨義理,，才能釋解憂慮,。在行為中謹(jǐn)慎取舍，才可以避免痛悔,。卦象蘊(yùn)含著事理的大小,，文辭蘊(yùn)含著行為的險(xiǎn)易,。所以說觀其文詞，便明白此卦此爻的意旨所在,。

第四章

原文：易與天地準(zhǔn),，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文,，俯以察于地理,，是故知幽明之故；原始反終,，故知死生之說,；精氣為物，游魂為變,，是故知鬼神之情狀。與天地相似,，故不違,；知周乎萬物，而道濟(jì)天下,，故不過,；旁行而不流，樂天知命,，故不憂,；安土敦乎仁，故能愛,。范圍天地之化而不過,，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知,，故神無方而易無體,。

譯文：易經(jīng)之所以能囊括天地之間的道理，是因?yàn)樗旧砭褪歉鶕?jù)天地間萬物的變化而總結(jié)出來的,。之所以蘊(yùn)含幽微的道理,，是因?yàn)樗∠笥谔焐系娜赵滦浅降倪\(yùn)轉(zhuǎn)，和取法于大地上山川河流的嬗變,。之所以能揭示了生死存亡的道理,，是因?yàn)樗盐樟巳f物的根本，從而由始知終,。之所以能知曉鬼神不測的變化,，是因?yàn)榘盐樟巳f物的基本元素及其精魂。

易經(jīng)取法于天地,，所以其準(zhǔn)則并不違背萬物運(yùn)行的規(guī)律,。包羅萬象,，所以能惠濟(jì)天下而不會(huì)有過失，周行天而沒有流弊,。通達(dá)易理就能樂天知命而不憂慮,，安于所處并且能仁厚地對待他人，化育天下而不會(huì)有過失,，成全萬物而不會(huì)有遺漏,，知寒暑晝夜等陰陽變化而能通達(dá)時(shí)勢。所以說易經(jīng)變化無窮,，就像鬼神般莫測,；包含廣大，就像浩瀚的宇宙一樣見不到形體,。

第五章

原文：一陰一陽之謂道,。繼之者善也，成之者性也,。仁者見之謂之仁,，知者見之謂之知，百姓日用而不知,，故君子之道鮮矣,。顯諸仁，藏諸用,，鼓萬物而不與圣人同憂,，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè),，日新之謂盛德,。生生之謂易，成象之謂乾,，效法之謂坤,，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事,，陰陽不測之謂神,。

譯文：天地間萬物相斥相生，既統(tǒng)一又相互轉(zhuǎn)化,，這就是萬物的變易之道,。在卦象上，是用一爻一陽爻互相推演來表示的,。如果能承繼這種變易之道,，就可以使得萬物得以完善。如果能通達(dá)這種變易之道,，就能使人見性了命,。從易經(jīng)中,，仁者見仁，智者見智,。易理本來也就是生活中的常理,，所以我們?nèi)沼枚恢６ャ@研學(xué)習(xí)總結(jié)和應(yīng)用的人就更少了,。顯現(xiàn)在品德上就是仁愛澤被于人,，顯現(xiàn)在功業(yè)中就是為國為家的利弊取舍。運(yùn)用這種變化之道,，輔佐萬物成長而不會(huì)憂思郁結(jié),，使得德業(yè)卓著。使人人各得其所,，這就是所謂的功業(yè),。使人人日益完善，這就是所謂的盛德,。不息的向前變化,，這就是所謂變易之理。從天道地道人道的相互推演,，而預(yù)知將來的變化，這就是所謂的卜筮,。如果能通曉各種事之間的的關(guān)系轉(zhuǎn)化,，也就便顯得神妙莫測了。

第六章

原文：夫易廣矣大矣,，以言乎遠(yuǎn)則不御,，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣,。夫乾,，其靜也專，其動(dòng)也直,，是以大生焉,。夫坤，其靜也翕,，其動(dòng)也辟,，是以廣生焉。廣大配天地,，變通配四時(shí),，陰陽之義配日月，易簡之善配至德,。

譯文：易經(jīng)包含廣大??！其道理運(yùn)用在弘遠(yuǎn)之處則能無所不容，無所不至,；用在近微處,，既能使心靈清靜又能使行為中正；可以說周備了天地間一切的道理,。乾卦教人懂得,，在靜的時(shí)候?qū)Ｐ男铕B(yǎng)，在動(dòng)的時(shí)候方正剛健,，就像天道般弘大,。坤卦教人懂得，在靜的時(shí)候順從收斂,，在動(dòng)的時(shí)候開辟拓展,，就像地道般寬廣。易經(jīng)中蘊(yùn)含著天地間廣大深微的道理,，可以輔助化育萬物,；蘊(yùn)含的通變的智慧可以輔佐四時(shí)生成；蘊(yùn)含的陰陽相生相克的理念,，可以指導(dǎo)人們隨著日月輪轉(zhuǎn)而生息,。所以說易經(jīng)雖然簡單易知，然而卻很完善,，具備了化育天下的至高的道德標(biāo)準(zhǔn),。

第七章

原文：子曰：易其至矣乎！夫易,，圣人所以崇德而廣業(yè)也,。知崇禮卑，崇效天,，卑法地,。天地設(shè)位，而易行乎其中矣,。成性存存,，道義之門。

譯文：孔子說：易經(jīng)蘊(yùn)含了天下極致高妙的道理??！圣人借助易理修養(yǎng)與推崇道德，拓展與守護(hù)功業(yè),。智慧的目的是讓人類變得崇高而自強(qiáng)不息,，禮儀的目的是讓人明白自己的本分而心存敬畏，效法天道追求智慧,，效法地道制定禮儀,。天在上運(yùn)行,，地在下運(yùn)轉(zhuǎn)，而易經(jīng)就囊括了天地之間的所有道理,。在卦象中乾卦為六個(gè)陽爻,，坤卦為六個(gè)陰爻，陰爻和陽爻的變化,，就在乾坤之間運(yùn)行,。易理齊備，是存養(yǎng)心性,，通達(dá)義理,，體味大道的最好途徑。

第八章

原文：圣人有以見天下之賾,，而擬諸其形容,，象其物宜，是故謂之象,。圣人有以見天下之動(dòng),，而觀其會(huì)通，以行其典禮,。系辭焉,，以斷其吉兇，是故謂之爻,。言天下之至賾,，而不可惡也。言天下之至動(dòng),，而不可亂也,。擬之而后言,，議之而后動(dòng),，擬議以成其變化?！傍Q鶴在陰,，其子和之，我有好爵,，吾與爾靡之,。”

子曰：“君子居其室,，出其言,，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎,，居其室,，出其言不善,，則千里之外違之，況其邇者乎,，言出乎身,，加乎民，行發(fā)乎邇,，見乎遠(yuǎn),。言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā),，榮辱之主也,。言行，君子之所以動(dòng)天地也,，可不慎乎,。”

“同人,，先號啕而后笑,。”子曰：“君子之道,，或出或處,，或默或語，二人同心,，其利斷金,。同心之言，其臭如蘭,?！?/p>

“初六，藉用白茅,，無咎,。”子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣,。藉之用茅,，何咎之有？慎之至也,。夫茅之為物薄,，而用可重也。慎斯術(shù)也以往,，其無所失矣,。”

“勞謙君子，有終吉,?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏?，厚之至也,，語以其功下人者也。德言盛,，禮言恭,，謙也者，致恭以存其位者也,?！?/p>

“亢龍有悔”，子曰：“貴而無位,，高而無民,，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也,?！?/p>

“不出戶庭，無咎,?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階,。君不密,，則失臣；臣不密,，則失身,；幾事不密，則害成,。是以君子慎密而不出也,。”

子曰：“作易者其知盜乎,？易曰：負(fù)且乘,，致寇至,。負(fù)也者,，小人之事也。乘也者,，君子之器也,。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴,，盜思伐之矣,！慢藏誨盜，冶容誨淫,，易曰：“負(fù)且乘,，致寇至，盜之招也,?！?/p>

譯文：圣人觀察到天下萬物的幽深玄妙，模擬它們的形態(tài),，制作了卦象,，來象征萬事萬物的合宜形態(tài)。圣人根據(jù)天下萬物的變化,，和變化之間的聯(lián)系,，而制作了卦爻，來代表萬物的典型變化,。并配備了爻辭,，以斷定此爻所象征的吉兇禍福，即揭示了其行為所導(dǎo)致的得失,。雖然卦象代表了天下萬事萬物的各種形態(tài),，但是卻并不繁雜。雖然卦爻代表了萬事萬物的各種變化,，但是卻并不混亂,。任何事情的發(fā)生，先揣摩測度以后才開始發(fā)表言論,。經(jīng)過探討和議論而制定了周詳?shù)挠?jì)劃后才有所行動(dòng),。揣摩測度與探討議論可以去應(yīng)對一切的變化?！苞Q在陰蔽處鳴叫,，雖然看不見，幼鶴卻也能辨聽而應(yīng)和,。我有好酒,，也愿與您共享”。這是說卦象卦爻與天地萬物之間,，若好友般心意相通,，若母子般相互應(yīng)和。

孔子說：“君子雖然在屋室中講話,，若言語所代表的思想正確,，就算千里之外的人也會(huì)應(yīng)和,，若言語代表的思想與行為是不正確的，千里之外的人也會(huì)違背他,，更何況是近處的人呢,。言語一旦講出來，人民就會(huì)因之而行動(dòng)或批判,；一旦有所行為,，遠(yuǎn)處的人就會(huì)效仿或違背。言行是君子的樞要機(jī)關(guān),，一旦有所發(fā)動(dòng),，表現(xiàn)出來就是生死榮辱。君子就是靠言行而影響天下人的啊,，所以說言行能不慎重嗎,。”

同人卦中九五爻辭說：“先因孤獨(dú)無助而悲傷哭泣,，然后因得到志同道合者而開懷大笑”,。孔子說：“君子外出行事,，或閑居靜處,，或者沉默，或者言語,，所遵循的原則就是以誠感人,，以誠共處。心意相同,，就連金屬都可以斬?cái)?，心意相合的言語就感覺比芝蘭還要香美?！?/p>

大過卦中初六爻辭說：“用白茅草墊在祭器下面,，就不會(huì)有什么過失?！笨鬃诱f：“祭器擺放在地面上就可以了,，而用白茅草墊在下面，這么的慎重,，還能有什么過失呢,？白茅草本來就是輕薄的物品，然而擺放在祭器下面,，就突出了祭禮的貴重,。用這樣慎重的心態(tài)與行為對待一切，就不會(huì)有什么過失吧,?！?/p>

謙卦中九三爻辭說：“勤勞務(wù)實(shí)而又謙和的君子，會(huì)使得事物善始善終,，是吉祥”,。孔子說：“勤勞務(wù)實(shí)而不自夸,，有功勞而不自居,，這是品行淳厚的極致，是說其功績而不爭,，甘居于下,。雖有盛明的德行，然而依然謙恭而守禮,，是說只有謙和才能使其行為恭敬而安穩(wěn)地守住其地位,。”

乾卦中上九爻辭說：“龍飛得過高,，就會(huì)導(dǎo)致過悔,。”,?？鬃诱f：“位置雖然高貴，但沒有實(shí)權(quán),，也沒有民眾支持,。雖然有賢能的人，但不去輔佐他,。所以容易做出錯(cuò)誤的決策,，導(dǎo)致過悔。

節(jié)卦中初九爻辭說：“不出門庭,，沒有什么過失”,。孔子說：“禍亂的產(chǎn)生,，很多情況下是因?yàn)檠哉Z不當(dāng)而導(dǎo)致的,，君主做事不能保守機(jī)密，就會(huì)使臣子遭受禍害,。臣子做事不能保守機(jī)密,，就會(huì)導(dǎo)致自身受到災(zāi)禍。重要的事不能保持機(jī)密,，就會(huì)導(dǎo)致禍害的發(fā)生,。所以君子謹(jǐn)慎，是不會(huì)泄露機(jī)密,?！?/p>

孔子說：“寫作易經(jīng)的人應(yīng)該明白盜寇所起的原因吧,。解卦六三說：背負(fù)著東西乘坐在馬車上，招致了盜寇來臨,。以背負(fù)東西代指自私聚斂的行徑,。以馬車代指駕馭者的位置。背負(fù)東西,，卻又乘坐在馬車上,，是說貪婪自私的人卻坐在了為國為民施發(fā)者的位置上。因?yàn)楸旧淼男袨椴欢苏?，所以?huì)導(dǎo)致盜寇的洗劫,。國君輕慢無禮，臣下橫征暴斂,，就會(huì)招致討伐,。疏忽保管，就會(huì)引起盜賊,。打扮的妖艷,，就會(huì)招致淫辱。易經(jīng)中說：背負(fù)東西,，坐在馬車上,，是說盜賊是由自己的行為招致的啊?！?/p>

第九章

原文：天一,，地二；天三,，地四,；天五，地六,；天七,，地八；天九,，地十,。天數(shù)五，地?cái)?shù)五,，五位相得而各有合,；天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十,，凡天地之?dāng)?shù)五十有五,，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十,，其用四十有九,。分而為二以像兩,，掛一以像三，揲之以四以象四時(shí),，歸奇于扐以象閏,；五歲再閏，故再扐而后掛,。乾之策二百一十有六,，坤之策百四十有四,，凡三百六十,，當(dāng)期之日。二篇之策,，萬有一千五百二十,，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易,，十有八變而成卦,，八卦而小成。引而伸之,，觸類而長之,，天下之能事畢矣。顯道神德行,，是故可與酬酢,，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者,，其知神之所為乎,。”

譯文：用奇數(shù)代表天之?dāng)?shù),，即一,、三、五,、七,、九。用偶數(shù)代表地之?dāng)?shù),，即二,、四、六,、八,、十。代表天之?dāng)?shù)的五個(gè)數(shù)字相加,，為二十五,，代表地之?dāng)?shù)的五個(gè)數(shù)字相加,，為三十，二十五和三十相加得數(shù)是五十五,，用其整數(shù),，用于推演天地變化。在卜筮中,，五十根蓍草中一根留取不用,，代表無極，只用四十九根,。把四十九根蓍草分成左右兩堆,，以象征兩儀。從左邊那堆中抽取一根,，夾于小指與無名指之間,，象征著天地人三才。以四根為一組,，代表四時(shí),，四根四根地?fù)炀燮饋恚宰筮叺挠鄶?shù)和右邊的余數(shù),，象征著五年兩閏,，合起來夾放在無名指與中指之間。經(jīng)過三次撿聚去余后,，除以四,，得出：六、七,、八,、九，四個(gè)數(shù)字,。六和八為陰爻,。七和九為陽爻。七和八是不變的爻,，九和六是變爻,。三變?yōu)橐回常俗優(yōu)橐回?，從而根?jù)變爻與不變爻的爻辭來判斷卜筮的結(jié)果,。乾卦用蓍草的數(shù)目為二百一十六，坤卦用蓍草的數(shù)目為一百四十四,，合起來正好是三百六十,，相當(dāng)于一年的日數(shù)。易經(jīng)上下兩篇六十四卦，陰爻與陽爻合起來用耆草的數(shù)目為一萬一千五百二十,。就相當(dāng)于萬物的數(shù)目了,。粗成為八卦，而后互相之間推演變化,，就構(gòu)成了易經(jīng)的六十四卦,，三百八十四爻，代表了天地萬物的各種事物及其變化,。易經(jīng)中包含著生成以及化育萬物的道理,。所以是可以用來應(yīng)對變化的，可以用來輔佐而成其功業(yè)的,，就像得到了神明護(hù)佑一樣,。孔子說：“通達(dá)變化者,，就像知道神明的作為一樣,?！?/p>

第十章

原文：是有圣人之道四焉,，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變,，以制器者尚其象,，以卜筮者尚其 占。是以君主子將以有為也,，將以有行也,，問焉而以言，其受命也如向,，無有遠(yuǎn)近幽深,，遂知來物。非天下之至精,，其孰能與於此,。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù),，通其變,，遂馬天地之文；極其數(shù),，遂定天下之象,。非天下之致變，其孰能與於此,。易無思也,，無為也，寂然不動(dòng),，感而遂通天下之故,。非天下之致神,，其孰能與於此。夫易,，圣人之所以極深而研幾也,。惟深也，故能通天下之志,；惟幾也,，故能成天下之務(wù)；惟神也,，故不疾而速,，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者,，此之謂也,。

譯文：圣人從易經(jīng)中掌握的道理有四種。學(xué)習(xí)和熟悉易經(jīng)的文辭,，可以用來明白易理,，以作為談?wù)摰囊罁?jù)。學(xué)習(xí)和熟悉卦爻之間的變化,，可以通達(dá)變易之道,，用來指導(dǎo)行事。學(xué)習(xí)和熟悉卦象所代表的天地萬物的形象,，可以用來輔佐制作規(guī)則,，制造器物。學(xué)習(xí)和熟悉文辭中各種行為所代表的禍福,，可以用來預(yù)判事物的走向,。所以君子將有所作為，有所行動(dòng)時(shí),，通過易辭而知道努力的方向,，無論是淺顯的還是深遠(yuǎn)的，是近處的還是遠(yuǎn)處的,，均可以去應(yīng)對,。如果不是文辭中含有最精妙的道理，誰又能做到這樣,！天地之?dāng)?shù)的錯(cuò)綜變化,，形成了乾坤之間所有的卦象，極盡三百八十四爻的爻象變化,，從而能應(yīng)對天下各種事件與物象,。如果不是卦爻中含有極致的變化，誰又能做到這樣呢！易經(jīng)本不會(huì)思考,，也不會(huì)做為,，然而一旦通達(dá)易象就能與事物相符而感通天下。如果卦象中沒有含有神妙的物象,，又怎么會(huì)做到這樣呢,！圣人為什么要深入地思考易經(jīng)中各種精微的道理呢？因?yàn)橹挥猩钊氩拍芰私馀c通達(dá)天下萬物的情致,。唯有明白各種精微的道理,，才能應(yīng)對和完成各種事務(wù)。所以說易經(jīng)中的道理是神妙的,，按照其中的道理去做,，似不著急，卻能快速地達(dá)到目的,。勿須主觀妄為,，遵循規(guī)律就能輕松的完成目標(biāo)?？鬃诱f：“圣人從易經(jīng)中學(xué)到道理有四種”就是指的是：辭,、變、象,、占,，這四種??！

第十一章

原文：子曰：“夫易何為者也？夫易開物成務(wù),，冒天下之道,，如斯而已者也。是故,，圣人以通天下之志,，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑,?！笔枪剩橹?，圓而神,；卦之德，方以知,；六爻之義,，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密,，吉兇與民同患,。神以知來，知以藏往,，其孰能與於此哉,！古之聰明睿知神武而不殺者夫？是以,，明於天之道,，而察於民之故，是與神物以前民用,。圣人以此齋戒,，以神明其德夫！是故,，闔戶謂之坤,；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變,；往來不窮謂之通,；見乃謂之象；形乃謂之器,；制而用之,，謂之法；利用出入,，民咸用之,，謂之神。是故,，易有太極,，是生兩儀，兩儀生四象,，四象生八卦,，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè),。是故,，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí),；懸象著明莫在乎日月,；崇高莫大乎富貴；備物致用,，立成器以為天下利,，莫大乎圣人,；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn),，以定天下之吉兇,，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜,。是故,，天生神物，圣人執(zhí)之,。天地變化,，圣人效之。天垂象,，見吉兇,，圣人象之。河出圖,，洛出書,，圣人則之。易有四象,，所以示也,。系辭焉，所以告也,。定之以吉兇,，所以斷也。

譯文：孔子說：“易經(jīng)有什么作用呢,？易經(jīng)囊括了天下的道理,。明達(dá)物理，從而利用和創(chuàng)造萬物,；明達(dá)事理,，從而輔助成就事物。圣人因研習(xí)易理,，從而通達(dá)天下的人心情志，成就偉大的事業(yè)與功績,，決斷天下的疑慮難題,。卜筮之法，圓通而神妙,，卦象之理,，方正而明智，爻辭之變,，簡易而顯明,。圣人用此而修養(yǎng)身心,，用則與人民同進(jìn)退，共禍福,。不用則收斂形跡,，密藏于心。易經(jīng)中蘊(yùn)藏著以往的經(jīng)驗(yàn)與智慧,，所以能預(yù)測未來的變化,。有誰能做到這樣呢？或許只有古時(shí)候教化人民,，護(hù)佑人民,，而不傷害人民的人才能做到吧。所以明白天地萬物的道理,，體察當(dāng)下的人情與狀況,，從而用易理預(yù)測事態(tài)，改善民生,。圣人卜筮之前沐浴齋戒,，就是因?qū)σ捉?jīng)中的大道，心存敬畏,。坤代表閉闔,，即陰藏之道，乾代表開辟,，即陽升之道,。一開一闔就是事物變化的體現(xiàn)。開闔不絕即所謂通達(dá)無阻,?？梢悦枘〉臄M之為象，可以形狀的稱之為器,，可以規(guī)則的制之以為法,，可以申明而讓人們利用的稱之為神。所以易經(jīng)中,，太極生兩儀,，兩儀生四象，四象生八卦,，八卦相互推演,，定吉兇禍富。明白吉兇禍福的道理,，從而可以輔助成就偉大的事業(yè),。所以取天地之象以為法，取四時(shí)交替而通變,，取日月的升落而施仁德,，取富貴與卑賤而推崇與貶抑,，制備物用以利天下。用蓍龜探求幽深玄妙,，隱匿深沉的事理,，預(yù)測吉兇禍福,，以成就勤勉之功,。所以圣人執(zhí)蓍草靈龜，效天下變化,，取各種物象,，定出吉兇禍福。據(jù)河圖和洛書,，創(chuàng)造出了易經(jīng),。設(shè)卦象以明示，設(shè)文辭相告,，設(shè)吉兇以輔助判斷,。

第十二章

原文：易曰：“自天佑之，吉無不利,?！弊釉唬骸坝诱咧病Ｌ熘?，順也；人之所助 者,，信也。履信思乎順,，又以尚賢也,。是以自天佑之,，吉無不利也,?！弊釉唬骸皶槐M言，言不盡意,；然則圣人之意，其不可見乎,？”子曰：“圣人立象以盡意,，設(shè)卦以盡情偽,，系辭焉以盡其言,，變而通之以盡利,，鼓之舞之以盡神?！鼻て湟字N(yùn)邪,？乾坤成列，而易立乎其中矣,。乾坤毀,，則無以見易；易不可見,，則乾坤或幾乎息矣,。是故，形而上者謂之道,；形而下者謂之器,；化而裁之謂之變；推而行之謂之通,；舉而錯(cuò)之天下之民,，謂之事業(yè)。是故,，夫象,，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容,，象其物宜,，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),，而觀其會(huì)通,，以行其典禮，系辭焉,，以斷其吉兇,，是故謂之爻。極天下之賾者,，存乎卦,；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭,；化而裁之,，存乎變；推而行之,，存乎通,；神而明之,，存乎其人；默而成之,，不言而信,，存乎德行。

譯文：大有卦中上九爻辭說：“來自上天的護(hù)佑,，是吉祥的,，沒有什么不順利?！笨鬃诱f：“佑即是幫助,，上天所幫助的人，是順應(yīng)規(guī)律的人,。人們所愿意幫助的人,，是具有誠信品行的人。既能順應(yīng)正道履行誠信,，又能尊崇賢德,，所以說就像有上天在護(hù)佑，是吉祥的,，沒有什么不順利,。”孔子說：“書籍并不能表達(dá)盡作者的言語,，言語也無法表達(dá)盡作者的心意,，那么圣人的心意就難以被了解了嗎？”孔子說：“圣人模擬天地水火山雷風(fēng)澤,，設(shè)置易象,，使人從類象中得悟其深意。天地水火山雷風(fēng)澤相互推演出六十四卦,，用不同的卦象代表了天地萬物不同的情態(tài),。不同的卦象配備了象征性的文辭，以盡言語不能傳達(dá)的意思,。融會(huì)貫通不同的卦爻之間的變化,，便能因事而能靈活運(yùn)用。卦象之間相摩相蕩地互相演化,，就能展現(xiàn)出事物的萬千形態(tài)和奇妙變化了,。”易經(jīng)的變化就蘊(yùn)藏在乾和坤之間,，乾卦為六個(gè)陽爻,，坤卦為六個(gè)陰爻，所有卦象的變易，全部在乾卦和坤卦之間進(jìn)行,。如果沒有乾卦和坤卦,，那么所有的變易就無法展現(xiàn),。就像沒有天和地,，那么萬物就無法生存和變易。如果天地萬物之間不再變易和轉(zhuǎn)化,，那么天地也就蕩然無存了,。所以，概念定在形質(zhì)之上而又生成化育有形有質(zhì)的萬物的,，我們稱之為道,。概念定義為有形有質(zhì)，可以權(quán)衡度量的,，我們稱之為器,。通曉無形的理念和有形的器物之間的轉(zhuǎn)化，并能裁取出來推廣應(yīng)用的人,，就是懂得變通的人,。把利國利民的理念和舉措推行至天下，即所謂偉大的事業(yè),。所以圣人觀察天下的幽深玄妙,，模擬形態(tài)制定出卦象，以代表相應(yīng)的事物,。觀察天下的萬物變化,，及其變化之間的關(guān)系，擇取其典型的變化形態(tài),，配備上文辭,，來斷定吉兇禍福，就是所謂的卦爻,。極盡天下的幽深玄妙,，而蘊(yùn)藏于卦象之中。把天下的各種典型變化,，蘊(yùn)藏于爻辭之中,。如果能學(xué)會(huì)轉(zhuǎn)化和擇取，并把它實(shí)施與推行,，就會(huì)像神明一樣變化莫測,。然而具有深厚德行的人，總是默默的成就其功業(yè),。雖沒有過多的言語,，卻具有令人信任的品行。

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