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古代宗祠不僅僅是一種祭祀禮儀,,更是一類育人文化

 劉溝村圖書館 2020-02-28

    宗祠,,即祠堂、宗廟,、家廟,,首要功用是供奉祖先牌位與族人祭祀先賢的地方,但作為我國(guó)儒家傳統(tǒng)文化的象征,,它也是一個(gè)家族精神的載體,,是家族文化傳承的體現(xiàn),能夠增強(qiáng)家族凝聚力,,使族人具有更深切的歸屬感,。

廣東祠堂建筑

    宗祠的牌位陳列、祭品選用以及祭祀的禮儀都有著系統(tǒng)而又嚴(yán)明的限定,,即訓(xùn)導(dǎo)了族人對(duì)先賢的虔誠(chéng)態(tài)度以及敬仰之心,,也潛意識(shí)的加強(qiáng)了族中子弟的孝梯之心。

    這樣以來(lái),,宗祠制度將族人從精神上緊緊聯(lián)系在一起,,培養(yǎng)族中子弟同出一脈的思想意識(shí),既傳承了家族文化,,也增強(qiáng)了宗族的凝聚力,,更深層面上講,也維護(hù)了社會(huì)的穩(wěn)定,。

    一,、祠堂的起源與格局

    宗祠的起源

    在古代社會(huì),人類最初的階段是氏族社會(huì),,血緣關(guān)系是人類互信以及團(tuán)結(jié)互助的基礎(chǔ),。儒家文化普及以前,孝悌思想就已經(jīng)是社會(huì)普遍的道德約定,,而漢代以后,儒家文化受到當(dāng)權(quán)者的推崇,,講究三綱五常,,家族觀念深入人心,一個(gè)村落往往只生存有一個(gè)或幾個(gè)家族,,每個(gè)家族均建立自己的家廟,,以供奉祖先。

    上古時(shí)期,,宗廟為天子專有,,是皇室的象征,士大夫不得建宗廟,;先秦時(shí)期,,士大夫階層被循序設(shè)立家廟,,得以在周代貴族普及;秦漢以后,,士大夫階層多祭祖于寢室,;唐代統(tǒng)治者曾廣泛勸誡士大夫建立家廟,但效果甚微,;北宋前葉,,士大夫階層仍祭祖于寢室,建立家廟的現(xiàn)象寥寥無(wú)幾,。

    直到宋朝中期,,儒學(xué)復(fù)興,士大夫階層提出依照古法,,規(guī)范祭祀的訴求,,其中代表人物當(dāng)屬朱熹。他首先提倡建立家族祠堂,,并編訂《家禮》,,立祠堂之制,規(guī)定祠堂擺設(shè)高祖以下先賢的牌位,,按照朱熹的規(guī)劃,,祠堂于正寢左方設(shè)立,并建立一個(gè)奉祀高,、曾,、祖、禰四世神主的祠堂四龕(kān,,供奉神位的小格子),,祠堂格局得到固定。

    由于朱熹自身的影響力,,以及當(dāng)朝帝王的肯定,,自此以后,祠堂建設(shè)在士大夫階層的各個(gè)家族廣泛開展,。元,、明、清均沿襲了這一家族文化,,明朝嘉靖帝曾詔令,,“許民間皆聯(lián)宗立廟”, 打破了民間不得立祠的約束,,普通的百姓家族獲得建立家廟的資格,;清代時(shí)期,祠堂已在全國(guó)所有家族中普及,,同時(shí)祠堂也成為族權(quán)的象征,,使祠堂文化成為中華民族文化不可分割的一部分,。受中國(guó)文化影響,日本也經(jīng)常出現(xiàn)家廟,,這種家廟一般稱作“祠堂”,。

古祠堂大門

    宗祠的格局

    祠堂是一個(gè)家族權(quán)勢(shì)的象征,神龕和牌位,、燭臺(tái)和高堂以及雕刻有龍,、鳳的高臺(tái),給人一直是莊嚴(yán),、肅穆的感觀,,讓人心生敬畏之心。正是如此,,族人在祠堂選址,、布局上顯得格外講究。

    一般,,祠堂都建設(shè)在村莊里風(fēng)水最好的地方,,由于家族興旺與財(cái)力的差異,祠堂的建筑規(guī)模大小不一,,主要有一進(jìn)單院式,、兩進(jìn)一院式、三進(jìn)兩院式,、三進(jìn)三院式等幾種形式,,家族的實(shí)力決定了祠堂的規(guī)模。

    據(jù)查閱史料顯示,,民間祠堂主要以三進(jìn)兩院式居多,,建筑格局一般都采取中軸對(duì)稱的形式。以“朱氏宗祠”為例,,宗祠從前往后,,依次由門坊、儀門,、門廳,、享堂、寢堂五部分組成,,這種莊重而井然有序的建構(gòu)布局,恰恰是儒家文化觀念在人們?nèi)粘I羁臻g的再現(xiàn),。

    享堂,、寢堂具有不同的活動(dòng)范圍,寢堂是祠堂中最莊嚴(yán)之地,,寢堂主要用于供奉先賢牌位和族人祭祀之地,,入住牌位之時(shí),,需要舉行隆重的“進(jìn)主”儀式;而享堂一般主要用于宗族之間重大事宜的商討,。

    祠堂”之名即來(lái)源于整體建筑的“祠”和主體建筑 “堂”的合稱,,每座祠堂一般都會(huì)以宗族姓氏命為祠名,祠中的主體建筑享堂也會(huì)有堂名,;另外,,祠堂還有祠聯(lián)、堂聯(lián),、門聯(lián)等,,將姓氏的發(fā)源地或先賢的官位等信息以對(duì)聯(lián)的形式表現(xiàn)出來(lái),以達(dá)到懷念祖先,、不忘本的目的,。

    祠堂中的主祭由宗子負(fù)責(zé),宗子是家族中的嫡長(zhǎng)子,,權(quán)力最大,;宗祠事務(wù)的管理全由宗長(zhǎng)負(fù)責(zé),權(quán)力較宗子次之,;此外,,還有宗正、宗直等職責(zé),,管理著宗族的祭祀禮儀,,使族員間達(dá)成和諧關(guān)系,維持家族的興盛與可持續(xù)發(fā)展,。

古祠堂一角

    二,、祠堂的流變

    祠堂文化發(fā)展之明清時(shí)期,嫣然已成為家族制度的一個(gè)重要成分,,明清時(shí)期的祠堂文化與朱熹倡議所設(shè)立的祠堂也發(fā)生了顯著的演變,。

    其一、朱熹所提倡祭祀先賢的祠堂僅祭祀至高祖,,而后世的祠堂大多祭祀至始祖,,不過(guò),這和北宋儒者程頤所倡議的祭祀思想相一致,。

    朱熹不倡議平民祭拜始祖,,主要由于祭祀始祖為貴族之禮儀,平民祭拜之,,有簪越之嫌,,而明清時(shí)期,,普通百姓開始祭祀始祖,,顯示了貴族之禮的平民化,,祭拜始祖不再為貴族所壟斷。

    其二,、祠堂的位置發(fā)生變化,。朱熹倡議祠堂設(shè)立于正寢之左,而明清時(shí)期的祠堂大多獨(dú)立,,設(shè)置在居室之外,。

    之所以存在這樣的演變,主要由于家族規(guī)模的不斷拿擴(kuò)大,,獨(dú)立設(shè)置,,祠堂可以容納更多的族人,方便行祭祀之禮儀,。

    獨(dú)立的祠堂,,其形式上稱呼為家廟更加貼切,但祠堂獨(dú)自設(shè)立后,,維護(hù)費(fèi)用大大增加,,除了族人攤牌以外,往往還需要族中富貴子弟捐助,,這一點(diǎn)和朱熹提倡的祠堂文化也有比較明顯的差異,。

    其三、在宗祠的基礎(chǔ)上又興起了公祠和支祠,。明清以來(lái),,很多祠堂開始設(shè)立公祠,公祠即是除建設(shè)本族宗祠之外,,又共建一紀(jì)念古代名人的祠堂,,例如乾隆二十九年(1764),江西一地共建有專祠8994所,,除此之外,,還有同姓共建的公祠89所。

寧波余氏支祠

    支祠,,則由家族分支所建立,,隨著家族的不斷擴(kuò)展,全族除建有共同的宗祠之外,,各支還建立起自己的支祠,。宗祠祭祀族人共同的祖先,而支祠,,則為各支祭祀自己一支故去的先賢,。

    《廣東新語(yǔ). 卷十七. 祖祠》記載,“(明清之際的廣州)其大小宗祖稱皆有祠,,代為堂構(gòu),,以壯麗相高,每千人之族,,祠數(shù)十所,,小姓單家,族人不滿百者,,亦有祠數(shù)所”,。

    不過(guò),隨著時(shí)間的推移,,分支繁衍的后代逐漸增多,,支祠也可能演變成祠堂。

    其四,、祠堂祭祀禮儀最初由宗子主持,。明確規(guī)定有宗子主持存在很多流弊,如,,宗子沒(méi)有能力擔(dān)任,、好逸惡勞或遷移其它地方等,明清時(shí)期祭祀禮儀的主持不在局限于宗子,。

    據(jù)清朝時(shí)一些福建族譜顯示,,晚明時(shí)已有“今宗子之法不立,或宗子貧窮不能自立,,或流移四方,,無(wú)正寢可容祭襯”的感嘆。

    其五,、祠堂不僅單純行祭祀之禮,,還發(fā)展成為執(zhí)行族規(guī)的地方。

    如明初的“浦江鄭氏家族”即是如此:“朔望家長(zhǎng)率眾參調(diào)祠堂畢,,出坐堂上,,男女分立堂下,擊鼓二十四聲,,令子弟一人唱云:聽(tīng),、聽(tīng)、聽(tīng),,凡為子者必孝其親,,為妻者必敬其夫,為兄者必愛(ài)其弟,,為弟者必恭其兄,。聽(tīng)、聽(tīng)、聽(tīng),,毋徇私以妨大義,,毋怠情以荒殿事,母縱奢以干天刑,,毋用婦言以間和氣,,毋為橫非以擾門庭,毋耽曲菜以亂厥性,?!?/p>

    明末清初以后,行完祭祀之禮,族人會(huì)請(qǐng)戲班來(lái)演戲,,以示祭祀的隆重性,,戲臺(tái)設(shè)置在祠堂附近的空地,節(jié)目則以忠孝禮儀為主題,。

祭祀結(jié)束后的演戲

    三,、南北祠堂的留存

    如果你是一位南方人,那么肯定見(jiàn)識(shí)到過(guò)不少祠堂,,現(xiàn)在的南方農(nóng)村地區(qū)仍然保留有數(shù)量較多的祠堂,;但倘若你是一位土生土長(zhǎng)的北方人,那么對(duì)于祠堂的概念大多來(lái)自于歷史課本上了,。

    為什么如今的南方祠堂遍地,,北方所剩無(wú)幾?總結(jié)起來(lái)大概有以下三個(gè)原因,。

    其一,,現(xiàn)在保存下來(lái)的祠堂大多數(shù)建設(shè)于明清時(shí)期,而一座祠堂沿襲千年,,需要較大的維護(hù)資金,,因此,一個(gè)家族的祠堂能夠留存千年至今,,極大的考驗(yàn)著一個(gè)家族的財(cái)力,。南北朝以后,中國(guó)的經(jīng)濟(jì)中心不斷難移,,南方的宗族往往更加富裕,,且歷來(lái)南方的士子多余北方,士子的捐贈(zèng),,也是宗祠得以傳承的一個(gè)重要因素,。在這一點(diǎn)來(lái)看,顯然南方祠堂更易于留存,。

    其二,,北方人口流動(dòng)略快,。中國(guó)北方歷來(lái)自然災(zāi)害頻發(fā),明清時(shí)期,,僅黃河洪水泛濫達(dá)數(shù)百次,,除此之外,還有干旱,、蟲災(zāi)等災(zāi)荒,;明清以后,北方的戰(zhàn)爭(zhēng)也多于南方,,戰(zhàn)爭(zhēng)勢(shì)必造成傷亡。

    人口的衰減和自然災(zāi)害,,使得北方人口流動(dòng)頻繁,,因此,北方的村落很少出現(xiàn)世代居住的狀況,,那么祠堂也就很難長(zhǎng)期傳承,。

留存至現(xiàn)代的祠堂祭祖文化

    其三,清朝時(shí)期在東南地區(qū)推行的“糧戶歸宗”政策,,更是將東南地區(qū)宗族的族人緊緊結(jié)合在一起,,形成一個(gè)利益共同體,因此,,在這種制度下,,祠堂是族人凝聚力的體現(xiàn),甚至是族人精神的象征,,族人也更重視祠堂文化,,使得祠堂在東南地區(qū)更容易保存下來(lái)。

    四,、結(jié)語(yǔ)

    曾子曰:“慎終追遠(yuǎn),,民德歸厚矣?!奔雷媸加谠忌鐣?huì),,農(nóng)耕文明時(shí)期,人們應(yīng)對(duì)自然災(zāi)害能力有限,,因此人類以氏族為基礎(chǔ)而群居,。祠堂的設(shè)立一方面有尊祖敬宗之意,另一方面也是推行尊老愛(ài)幼,、維護(hù)宗族血緣關(guān)系的需要,。

    族人在祠堂祭祀祖先的禮儀中一起緬懷先人,無(wú)形中強(qiáng)化了對(duì)家族的認(rèn)知感,,增強(qiáng)族人之間的凝聚力,,從而形成一種集體情感和共同記憶。

昆明城中的嚴(yán)隆祠

    可以說(shuō)祠堂是中華民族的精神傳承,在古代祭祀往往被認(rèn)為是一個(gè)家族的盛典,,其宣傳的亦是感恩報(bào)本的優(yōu)良品性,。祠堂有著嚴(yán)格的要求,通過(guò)嚴(yán)格的祭祀禮儀規(guī)定,,將族人緊緊凝結(jié)在一起,,成為族人之間加深感情的紐帶。

    如,,河南商城的《張氏宗譜·祭》中規(guī)定:“祭則,,統(tǒng)車族人,俱衣吉服,、禮冠,,隨班行禮;無(wú)損越,,以取罪房,;子孫必須十二歲以上,能知禮法,,方許入柯,;幼不請(qǐng)禮者不得入!”

    宗祠記錄著家族的文化傳統(tǒng),,通過(guò)祭祖,,強(qiáng)化了家族內(nèi)部的層級(jí)尊卑,宣傳了以”孝悌”為核心的為人原則,,是中華民族幾千年歷史和儒家文化的標(biāo)志與沉淀,。

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