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存在主義思想最深刻的洞見，是教人先去體認和感受個人命定存在的無意義──不論這種感受是來自個人特殊身世的不幸遭遇,，或是人性普遍的虛妄與無明,，或是現(xiàn)代唯物文明所造成的精神貧困──然后憑藉天賦的自由意志，去抉擇你要為這命定的荒謬「存在」創(chuàng)造什么樣的「本質」（essence）,，實現(xiàn)什么樣的意義,。唯其無意義，才會去追尋意義,；唯其空白一片,，才有空間去裝填「本質」。這正如佛教因為看到個人意識的虛妄無明以及由此所導致的苦海無邊,，才會教導眾生去探尋生命覺醒和解脫的大道,。佛教創(chuàng)始人釋迦牟尼便是因為體認到生老病死的命定存在之無意義，才毅然舍離同樣荒謬無意義的富貴榮華,，去追尋生命的終極意義,。興起于二十世紀六十年代的存在心理學（existential psychology），從存在主義哲學得到啟發(fā),，揚棄科學唯物論和機械動力論的心理學傳統(tǒng),，要以人本主義的心理分析去探究個人生命的真實處境。特別是現(xiàn)代社會的疏離異化,、宗教信仰的式微和人生理想的失落等原因所造成的「存在挫折」和「存在空虛」,，使人本心理學所闡論的「自我實現(xiàn)」（self-actualization）的道路上滿布荊棘，亦即「個人成長」（personal growth）遭遇種種窒礙（blocks）,，其結果不但是現(xiàn)代人的不快樂以及人格成長的退化萎縮,，更嚴重的是造成「心靈性精神官能癥」的泛濫。
存在心理學試圖找出這些窒礙以及消除窒礙的方法,，藉以幫助個人潛能的發(fā)展和人格的再成長,、精神健康的增進以及生命意義的實現(xiàn),。存在主義哲學家們盡管揚棄形而上學的抽象概念和普遍法則，強調個人生命具體的實存經(jīng)驗,，但由于缺少心理分析學的基礎,，當他們主張人的一切行動都是出于「自由意志的抉擇」時，顯然忽略了社會環(huán)境,、家庭環(huán)境及個人精神健康狀況等因素，會對個人內在自由與抉擇的能力造成阻滯和制約,，致使這種能力無從發(fā)揮,。意義治療學派創(chuàng)始人弗蘭克爾受到存在主義哲學的影響，曾一再強調,，在納粹集中營那樣悲慘恐怖的環(huán)境中,，俘虜們完全有內在自由去抉擇自己究竟是要堅強奮發(fā)，從苦難中去發(fā)掘生命的意義,，抑或消極悲觀,、灰心喪志，在哀聲嘆氣中倒下去,，過著毫無尊嚴的日子,。然而他所舉出的例子，只能證明一部分俘虜擁有這種自由抉擇的高貴能力,；把那些倒下去的俘虜也說成是他們的「自由抉擇」,，不但是名詞的誤用，也多少帶有犬儒的意味,。
從心理層面來看,，后一種俘虜可能因為缺少積極正面的人生觀、堅強的精神意志力,，或是因為精神健康欠佳（例如患有抑郁癥,、恐懼癥等），以致失去了接納逆境的勇氣和奮發(fā)向上的精神動力,。在此情況下,，他們并沒有「抉擇」的空間，也就是弗洛依德所說的,，人因為受制于個人潛意識的情結而失去了「自由」,。從心理層面來看，存在主義所說的「自由抉擇」只能說是人的一種潛能,，潛能能否實現(xiàn),，有待因緣條件的配合。從倫理層面來看,，它是一種具有勉勵意涵的陳述,，旨在激勵世人：你雖然沒有自由去選擇生命存在,，但卻有自由去抉擇生命要走什么樣的道路。存在主義并不主張道德說教,，它所重視的是責任,。道德是社會加諸于個體的外在約束，責任則是導向個體內在自由的一種自覺──自覺到生命存在的荒謬無意義,，自覺到脫出荒謬無意義的迫切性,，也自覺到人類是一個命運共同體，創(chuàng)造個人的意義必須以關懷整體和仁愛互助為前提,。有此自覺,，人就會為自己的行為負起責任。上述「自由抉擇」只是一種潛能,，這道理若以佛教哲理作為參照,，就更容易明白：佛教說佛性人人本自具足，從佛教心理學的層面來看,，佛性只是一種潛能,，一種潛在的精神品質，能否實現(xiàn),，還要看個人的努力和因緣,；從佛教倫理的層面來看，這句話是勉勵眾生的教諭,，教人要自尊自重自愛,，努力實踐慈悲和智慧的至善佛性，自度以度人,。
佛教也跟存在主義一樣,，不主張道德說教，而重視自覺──自覺到人的虛妄無明及其所導致的「苦」,，自覺到脫出虛妄無明和「苦」的迫切性,，也自覺到眾生是存活于一個互相依托、休戚與共的關系網(wǎng)絡里,，救度自己必須以利益眾生,、仁愛互助為前提。從這個意義上說,，佛教也跟存在主義一樣,，賦予個人以「責任」的自覺，而不是把「道德」強加于個人,。如前所述,，由于存在主義哲學不從心理學的角度去理解「自由」，因此無法解釋為何眾多失去精神健康或人格成長不健全的現(xiàn)代人,，根本不能「自由抉擇」一條具有意義和創(chuàng)造性的人生道路,，致使「自由抉擇」變成空談,。所幸存在心理學彌補了這個缺憾。存在心理學與人本心理學都重視研究潛能（包括才能,、人格特質,、德性等的發(fā)展?jié)摿Γ┦艿街系K的因素，以及克服窒礙的療法,。
(1)一個人若從小受到專制或冷酷的對待,，養(yǎng)成不敢表達自己想法和感情的性格，處處屈從遷就他人和社會的價值標準,，長大后就會不敢信任自己的感覺和判斷,，缺少自尊自信和自我價值感，潛能也就不能健康發(fā)展（羅杰斯理論）,；(2)社會的偽善禮節(jié)和病態(tài)文化以及家庭成員缺少真誠的人際溝通，可能影響小孩的人格成長,，即形成「假我」（false self）的人格,，不但潛能發(fā)展受阻，嚴重的情況還可能導致精神疾患（朗格理論）,；(3)一個人若不能誠實面對自己的失敗和錯誤,，為自己所「自由抉擇」的行為負責，頻頻逃入心理防衛(wèi),，如自我合理化,、諉過于他人等，并產生怨懟和悔恨的情緒,，則潛能發(fā)展和人格成長將會受到窒礙（羅洛·梅理論）,；(4)僵硬觀念的束縛也會阻滯潛能的發(fā)展，例如存在心理學者兼治療師歐文·亞?。↖rwin Yaloon）筆下的年輕寡婦案主,，因為固執(zhí)再婚是對亡夫不忠和背叛的觀念，結果出現(xiàn)情緒障礙,，變成冷漠無情,，「再也不能愛任何人」。亞隆的治療方法不是教案主如何去愛人,，而只要移除案主實現(xiàn)內在力量的觀念障礙,，就能促使愛的潛能「自我實現(xiàn)」而恢復流動。
以上所述只涉及阻礙潛能發(fā)展的個人因素,。存在心理學同樣關注的是,，現(xiàn)代社會唯物價值觀的氾濫、人間的疏離與孤立,、宗教情操和生命理想的失落等宏觀社會因素,，已對現(xiàn)代人的個人成長,、潛能發(fā)展和精神健康造成負面影響。個人成長和潛能發(fā)展受阻,，意味著人的內在自由和精神能動性無法發(fā)揮,，也意味著開展生命意義的空間受到局限和窒礙。尤有甚者,，對那些罹患精神官能癥和情緒困擾癥的人來說,，「自由抉擇」以及生命意義的追尋，也就更加困難重重,。必須先以人本心理療法和存在心理療法幫助他們恢復精神健康,，重建自尊自信和自我價值感，才能促進潛能的「自我實現(xiàn)」,，而潛能當然也包括存在主義所重視的自由意志,。2020年2月18日，周二,，正月二十五,，19：36完畢于北京心靈自由工作室
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