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前言與起源 對(duì)石刻造像的認(rèn)知從杭州南山造像開始，十余年前,，計(jì)劃走遍杭州的山,，在慈云嶺巖壁間首次見到三尊石刻大佛，開始尋找南山造像,，前后凡四五年,，至前日，又在寶成寺發(fā)現(xiàn)一處；2016年,，五月至敦煌石窟,，禁止拍照，參看有限的幾窟,；九月訪大同石窟,，全部開放，其中蓋樓的數(shù)窟不能拍照,，露天像風(fēng)化比較嚴(yán)重,，可看不多，大足石刻是真正意義上的第三處大石窟,，是此次重慶之行一半之意義所在,，為此寧愿排除天坑地縫，它也沒辜負(fù)我的期待,，讓我真正領(lǐng)略到了佛教石窟藝術(shù)的精妙絕倫,，其優(yōu)勢(shì)有三：一是保存完好，二是故事完整,，三是服務(wù)完備,，以我現(xiàn)有的佛學(xué)知識(shí)和景區(qū)提供的二維碼語(yǔ)音記錄，可以讀懂石刻所表達(dá)的宗教故事和背后的人文內(nèi)涵,，知其意,，得其趣，因此更引人入勝,。何以稱石刻而不叫石窟,？我想，蓋其石像直接于巖壁間以浮雕形式鑿出,，而非以洞窟形式出現(xiàn)之故耳,。 石窟藝術(shù)源自古印度，自公元三世紀(jì)傳入中國(guó)后,，分別于公元五世紀(jì)和七世紀(jì)前后（魏晉至盛唐時(shí)期）,，在中國(guó)北方先后形成了兩次造像高峰，但至公元八世紀(jì)中葉（唐天寶之后）走向衰落,；于此續(xù)絕之際,，位于長(zhǎng)江流域的大足縣境內(nèi)摩崖造像異軍突起，從公元九世紀(jì)末至十三世紀(jì)中葉建成了以'五山'摩崖造像為代表的大足石刻,，形成了中國(guó)石窟藝術(shù)史上的又一次造像高峰，從而把中國(guó)石窟藝術(shù)史向后延續(xù)了四百余年,；此后,，中國(guó)石窟藝術(shù)停滯，其他地方未再新開鑿一座大型石窟，大足石刻也就成為中國(guó)石窟藝術(shù)建設(shè)史上最后的一座豐碑,。 營(yíng)建與變遷 大足石刻總體是唐末宋初時(shí)期（中國(guó)晚唐景福元年至南宋淳佑十二年）的作品,，始建于公元650年唐永徽元年，興盛于公元9世紀(jì)末至13世紀(jì)中葉,，余緒延至明,、清。公元1174～1252年的七十余年間南宋淳熙至淳佑年間,，時(shí)稱'六代祖師傳密印'的大足僧人趙智鳳,，承持晚唐川西柳本尊創(chuàng)立的佛教密宗教派，于寶頂山傳教,。他以弘揚(yáng)佛法為主旨,，清苦七十余年，四方募化鑿造佛像近萬(wàn)尊,，建成了中國(guó)佛教密宗史上唯有的一座大型石窟道場(chǎng),，使大足石刻造像達(dá)到鼎盛，寶頂山成為中國(guó)佛教密宗成都瑜伽派的中心地,。它與敦煌莫高窟,、云岡石窟、龍門石窟,、麥積山石窟等中國(guó)四大石窟齊名,，它從不同側(cè)面展示了唐、宋時(shí)期中國(guó)石窟藝術(shù)風(fēng)格的重大發(fā)展和變化,，以佛教題材為主,，儒、道教造像并陳,，是著名的藝術(shù)瑰寶,、歷史寶庫(kù)和佛教圣地，具有前期石窟不可替代的歷史,、藝術(shù),、科學(xué)價(jià)值，有“東方藝術(shù)明珠”之稱,。 大足石刻位于重慶市大足區(qū),，是以大足區(qū)、潼南縣,、銅梁縣,、璧山縣為范圍的102處摩崖造像的總稱，其中75處列為各級(jí)文物保護(hù)單位：國(guó)家級(jí)有寶頂山,、北山,、南山,、石門山、石篆山（簡(jiǎn)稱'五山'）,；市級(jí)有尖山子,、妙高山、舒成巖,、千佛巖,；縣級(jí)有峰山寺等66處，造像1030龕（窟）,，約5萬(wàn)余尊,，總計(jì)10萬(wàn)多軀，碑文,、頌偈,、題記等銘文10萬(wàn)余字；雕刻類別主要是高,、淺浮雕,，少數(shù)圓雕，極個(gè)別陰線刻,；內(nèi)容以佛教為主,，道教次之，余為佛道合一,、佛道儒三教合一,、歷史人物、供養(yǎng)人（又名功德主）等造像,，其中以寶頂山和北山摩崖石刻最為著名,，其以佛教造像為主，是中國(guó)晚期石窟造像藝術(shù)的典范,。 大足石刻是世界八大石窟之一,，1999年12月1日在摩洛哥歷史文化名城馬拉喀什舉行的聯(lián)合國(guó)教科文組織世界遺產(chǎn)委員會(huì)第23屆會(huì)議上表決通過，將大足石刻中的北山,、寶頂山,、南山、石篆山,、石門山五處摩崖造像,，正式列入世界文化遺產(chǎn)，進(jìn)入《世界遺產(chǎn)名錄》的神圣殿堂,。 藝術(shù)與價(jià)值 第30號(hào)：牧牛圖 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐。龕高670厘米,，寬2910厘米,，此圖以牛喻心,，以牧牛人喻修行者，闡述佛教調(diào)伏心意的修證過程,。圖長(zhǎng)約30米，從“未牧”至“雙忘”共十組,，造像以山巖自然取式,，有濃郁鄉(xiāng)土氣息。
第3號(hào)：六道輪回圖 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐,。龕高780厘米，寬480厘米,，深260厘米,，刻人物像90尊，動(dòng)物24身,。圖中無(wú)常大鬼長(zhǎng)舒兩臂抱六趣輪,。輪中刻六道眾生輪回相，為佛教“六趣唯心”,、“因果業(yè)報(bào)”,、“十二因緣”教義的形像體現(xiàn)。
第5號(hào)：華嚴(yán)三圣像 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐,。龕高820厘米，寬1550厘米,，深205厘米,，刻像119尊。中為毗盧遮那佛,，左為普賢,，右為文殊。三像高達(dá)七米,。文殊手托之寶塔,，重近千斤，歷八百余年不墜,，此為巧妙運(yùn)用袈裟支撐手臂之故,。
第8號(hào)：千手觀音 1174-1252年，南宋淳熙至淳祐,。龕高770厘米,，寬1550厘米，刻像72尊,，各種器物126件,。觀音像有1007只手,、眼，刻于88平方米的崖面上,，形左路孔雀開屏,，斑斕奪目，譽(yù)為“天下奇觀”,。
第11號(hào)：釋迦涅槃圣跡圖 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐。龕高700厘米,，寬3200厘米,，深500厘米，刻像37尊,。釋迦涅槃像右脅側(cè)臥,，長(zhǎng)達(dá)31米，僅現(xiàn)半身,。此為古代匠師采取意到筆伏之手法,，以示佛大不可度量，為中國(guó)石窟藝術(shù)中所罕見,。
第13號(hào)：孔雀明王經(jīng)變相 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐。龕高600厘米,，寬960厘米,，深320厘米。中刻孔雀明王坐于孔雀背負(fù)之蓮臺(tái)上,，其左右壁刻帝通常分天戰(zhàn)阿修羅的場(chǎng)面,，左側(cè)壁上部刻莎底比丘伐薪圖。
第15號(hào)：父母恩重經(jīng)變相 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐,。龕高700厘米，寬1450厘米,，深250厘米,，刻像44尊。上部刻賢劫七佛半身像,，下部中央刻“投佛祈求嗣息”圖,；左右連環(huán)畫式地刻出父母含辛茹苦撫育子女的十組雕像，情節(jié)連貫,，生動(dòng)感人,，是佛教中國(guó)化后的造像。
第17號(hào)：大方便佛報(bào)恩經(jīng)變相 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐,。龕高730厘米,，寬1560厘米，深182厘米,，刻像68尊,。龕正中刻釋迦佛半身像，左右圖文并茂,，刻釋迦佛前世今生因地修行,、行孝的12組雕像，宣揚(yáng)釋迦佛種種難舍能舍,，難為能為的自我犧牲精神。
第18號(hào)：觀無(wú)量壽佛經(jīng)變相 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐,。龕高800厘米，寬2160厘米,，刻像169尊,。上部為西方凈土盛況，中為西方三圣像,，下部及左右壁刻“三品九生”,、“十六觀”等；規(guī)模之大堪稱中國(guó)石窟同類造像題材之最,。
第20號(hào)：地獄變相 1174-1252年,，南宋淳熙至淳祐。龕高1268厘米,，寬1995厘米,，深244厘米，刻像133尊,。上部正中刻地藏,，其頂上并列坐十佛，左右并列坐十王兩司,；下部分上下層刻刀山,、截膝等十八地獄，為佛教藝術(shù)周類題材中規(guī)模最大,、內(nèi)容最豐者,。
第21號(hào)：柳本尊行化事跡 1174-1252年，南宋淳熙至淳祐,。龕高1257厘米,，寬2540厘米，深750厘米,，刻像67尊,。崖上部正中刻唐末嘉州（樂山）居士柳本尊,，左右及上下刻其行化“十煉”事跡圖和侍從等像。些龕對(duì)中國(guó)佛教密宗史的研究有較高價(jià)值,。
金剛明王像 共十尊完成五尊,，何原因未完成，至今不明,。
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