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巫蠱之術(shù)是我國古代鬼神思想下的產(chǎn)物，在科技水平受限的情況下,，諸多醫(yī)學(xué)生死問題得不到有效解決,，那么唯一的出路便指向古代先民心中所敬仰的神，或是心中所恐懼的鬼,，巫蠱之術(shù)就是由敬仰與恐懼的延伸,。巫是指巫婆一類的人，或者他們所掌握的巫術(shù),，蠱是指巫術(shù)的一種載體,，巫蠱之術(shù)在歷史上曾造成了一項(xiàng)重大的政治慘劇，所以成為歷朝歷代嚴(yán)厲約束的行為,。  （對(duì)于巫術(shù)的拜祭） 何為巫蠱之術(shù) 對(duì)于我國古代巫蠱之術(shù)的研究,，學(xué)界一直爭(zhēng)論不休,，有學(xué)者指出中原文明是沒有巫蠱的，它的是由北方游牧民族的薩滿信仰傳播而來,，加之西南,、閩粵一帶的少數(shù)民族對(duì)毒物的研究成果，就結(jié)合成了中原民族的巫蠱之術(shù),。 根據(jù)《左傳》的記載,，早在春秋時(shí)期，鄭莊公就曾命軍隊(duì)“出貑及犬,、雞,，詛而射之”。 詛咒射殺潁考叔的本國內(nèi)奸,，這種詛咒恰恰就是后來巫術(shù)的一種表現(xiàn)形式,，所以巫術(shù)的起源應(yīng)該是中原民族本土形成，巫蠱則是結(jié)合了西南少數(shù)民族對(duì)于毒物的研究,。  （進(jìn)行拜祭） 毒蠱最初的目的也并非害人，而是一種養(yǎng)蠱人的守護(hù)神,，是其寄托美好生活的信仰,，這一點(diǎn)類似于現(xiàn)今泰國一帶“養(yǎng)小鬼”的做法。制蠱最常見的記載是在端午節(jié)時(shí),，也就是古代認(rèn)為毒氣最盛的這一天,，將毒物放置于一個(gè)罐子里任其自相殘殺，待大毒物吞噬完小毒物,，就會(huì)成為最終的蠱,。根據(jù)史料記載，這里所說的毒物往往指一百多種毒蟲,，但夷人制蠱只需要十二種毒蟲,，并且是在端午當(dāng)天抓獲，要么是爬行類的“龍蠱”,，如蛇,、蜈蚣，要么是“麒麟蠱”,，如蟾蜍,、蜥蜴。  制蠱周期一般為一年,，待大毒物吞噬所有小毒物以后,，主人開始投食喂養(yǎng),，喂養(yǎng)的過程稱為養(yǎng)蠱，一般約三到四年,，待蠱長(zhǎng)成就可以選擇吉日放蠱出壇。養(yǎng)蠱的目的是借助其靈氣為家族祈禱,，保佑家族無病無災(zāi),、做生意的可以財(cái)源廣進(jìn)、做官的則會(huì)平步青云,。養(yǎng)蠱的人每天都要虔誠祈禱,，并投喂蠱食，每年夏至日的前后三天,，還要?dú)⒇i宰羊進(jìn)行大祭,，所以養(yǎng)蠱并不是一般家庭能夠承擔(dān)的。  （巫蠱中的小人） “苗婦能巫蠱殺人,，名曰放草鬼?！薄肚輳d志》 我們所說的巫蠱之術(shù)遠(yuǎn)非蠱蟲這一種蠱,，由于中醫(yī)名著《本草綱目》對(duì)蠱蟲的記載，這種蠱的形式才會(huì)被當(dāng)作蠱的唯一代表,，其實(shí)在各種史料中記載的還有植物蠱,、拍花蠱的形式，而蟲蠱里還分的有金蟬蠱,、虱蠱等,。無論這些形式如何，它都具有祈福與害人的兩個(gè)方面,，有些蠱重在慢性置人于死地,，有些則是令人失去意識(shí)，從古至今這種手段一直未曾消除,，因此只得憑借醫(yī)學(xué)的發(fā)展進(jìn)行對(duì)抗,，這要比女巫驅(qū)蠱來的更為科學(xué)。  （苗疆女人） 歷史上的巫蠱管制 談到巫蠱，歷史上最著名的就是漢武帝晚年時(shí)的巫蠱之禍,，此禍殃及太子劉據(jù),、衛(wèi)皇后，公孫賀,、劉屈氂兩位丞相,，諸邑、陽石兩位公主及三位皇孫,，還牽涉到許多公卿大臣和重要人物共計(jì)約三萬人,。第二階段巫蠱之禍的引子便是漢武帝晚年的身體狀況糟糕，被近臣江充利所用,，他向漢武帝揭發(fā)太子以巫蠱之術(shù)詛咒皇帝,，從而引發(fā)出一系列的搜捕與滅族案，改變了西漢的政治格局,，也改變了后來的歷史走向,。  （扎小人） 在整個(gè)巫蠱之禍中,，通過受害人的傳記中得知了漢朝對(duì)巫蠱行為約束的強(qiáng)度，如“放蠱人及教令者,，棄市,；坐妻為巫蠱,，族”。這等法律的約束其實(shí)也將帝王特權(quán)排除在外,，也就是說此規(guī)定并沒有寫入《漢律》,，也就不存在天子犯法與庶民同罪，那么巫蠱之術(shù)仍是封建帝王祈求長(zhǎng)命百歲的良藥,，是他們控制和約束臣民的統(tǒng)治工具,。  以蠱毒同居者,，被毒之人父母妻妾子孫，不知造蠱情者,，不坐,。——《唐律》 隋朝之前對(duì)于巫蠱之術(shù)的管制主要應(yīng)該體現(xiàn)在兩個(gè)方面,，一是為了避免民間的巫蠱之術(shù)危害地方人民以及社會(huì)治安,，這是統(tǒng)治階層維穩(wěn)的必要手段，二是避免官僚體系或者皇室宗族別有用心的威脅,。到了唐朝,，則是首次將管控巫蠱納入法律之中，并且在法律中明確指出了民間利用巫蠱這等旁門左道爭(zhēng)奪財(cái)產(chǎn)的懲罰措施,，說明在古代民間的巫蠱之禍已經(jīng)發(fā)展至普遍現(xiàn)象,，國家到了不得不管控的時(shí)候。  《資治通鑒》中記載了，宋仁宗時(shí)期的一件關(guān)于民間巫蠱的事情,，由于民間巫蠱害人之事頻繁,，福州一名叫林士元的地方提刑官研究出一種治蠱的藥方，宋仁宗得知后下令將林士元的治蠱藥方交給宮中的太醫(yī)審查,，連同太醫(yī)們搜集的治蠱秘方，匯為一編,，印成專書,，頒發(fā)各路，轉(zhuǎn)發(fā)各地民間使用,，由此可見,，宋朝時(shí)的民間巫蠱已成為政府非常重視的整治領(lǐng)域。  （巫蠱之禍） “置造,、藏畜蠱毒，堪以殺人及教令造畜者,，斬,。” ——《大明律》 明清時(shí)期對(duì)于巫蠱之術(shù)的管制更為嚴(yán)格,，這也是中央集權(quán)發(fā)展至頂峰的需求,。從古代官方行為的管控中可以看出，這種巫蠱之術(shù)不能單一的理解為封建迷信的產(chǎn)物,，毒蠱這種形式所帶來的影響較大,，主要是因?yàn)楣糯t(yī)學(xué)缺乏藥理檢測(cè)的條件，也就是無法對(duì)癥下藥,。 養(yǎng)蠱的形式之多,，制出蠱的藥理就不能得到有效的應(yīng)對(duì)，無論是慢性至死,，還是控人神志,，都是對(duì)社會(huì)穩(wěn)定性的挑戰(zhàn)，這是歷朝歷代中央政府所不能接受的,。而在漢武帝時(shí)期的巫蠱之禍更是將威脅展現(xiàn)在最高統(tǒng)治者的繼承權(quán)上,，這就是封建王朝至上而下形成控制巫蠱的兩大原因。  巫蠱之術(shù)在古代本是祈福求吉之術(shù)，但在演化的過程中成為損人利己的手段,，這種手段在歷史上造成的最大影響就是漢武帝繼承人的身首異處,，這也成為歷朝歷代加緊控制巫蠱之術(shù)的主要原因。時(shí)至今日,，據(jù)說在湘西等地區(qū)仍有此術(shù)流傳,，隨著科學(xué)的進(jìn)步，巫蠱之術(shù)的危害越來越小,，流傳至今只能說明傳統(tǒng)文化里的繼承并未去其糟粕,，只希望朝著祈福的方向發(fā)展，不會(huì)有害人之心即可,！ 參考文獻(xiàn)： 1. 《左傳》 2. 《唐律》 3. 《大明律》 4. 《資治通鑒》 5. 《乾州廳志》 |
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