孔子的主張,，是“克己復(fù)禮”。

克己復(fù)禮,，是孔子對(duì)顏回提出來的,，原文是“克己復(fù)禮為仁；一日克己復(fù)禮,，天下歸仁焉”,。我們知道，仁,，是孔子的核心價(jià)值,；禮，是孔子的政治主張,；顏回,，是孔子的得意門生。因此,，這段話是儒家的綱領(lǐng),。

墨子：不要仁愛要兼愛

墨子是墨家學(xué)派的創(chuàng)始人。他跟孔子一樣,，也認(rèn)為這世界之所以出問題，是因?yàn)闆]有愛,。因此,，他跟孔子有三點(diǎn)相同：這世界有救，救世的藥方就是愛,，應(yīng)該以救世為己任,。這是墨家與道家和法家的不同。

區(qū)別就在于仁愛的出發(fā)點(diǎn)是親情，即父母子女之間與生俱來不證自明的愛,。然后將心比心,，由此及彼，推己及人,，從愛父母子女,，到父老鄉(xiāng)親，到華夏族人,，到蠻夷戎狄,。最后，讓世界充滿愛,。

孟子：重民權(quán)

因?yàn)樵诿献幽抢?，民?quán)高于君權(quán)。孟子說──民為貴,，社稷次之,，君為輕。也就是說,，民權(quán)第一,，政權(quán)第二，君權(quán)第三,。君,，可以高高在上，可以養(yǎng)尊處優(yōu),，可以也應(yīng)該獨(dú)一無二,，叫“天無二日，民無二王”,。但,，如果他不合格，就不能享受這份尊崇,，人民也就有權(quán)利革命,。

當(dāng)然，孟子從來就沒反對(duì)過君主制,，也不認(rèn)為君臣關(guān)系是平等的,。但他跟孔子一樣，不講平等,，卻講對(duì)等,。對(duì)等，就是我有義務(wù),，你也有,；你有權(quán)利，我也有。大家禮尚往來,，誰(shuí)都不能盛氣凌人,。用孔子的話說，就是“君使臣以禮,，臣事君以忠”,。

老子：無為而治

不喜歡政府，也不喜歡領(lǐng)導(dǎo)的,。至少,。他們認(rèn)為，政府和領(lǐng)導(dǎo)最好沒有,。就算不能取消,，也得等于沒有。形象的說法,，叫“上如標(biāo)枝,，民如野鹿”。標(biāo)枝,，就是樹頂上的葉子,。它存在嗎？存在,。管事嗎,？不管。

有名的一句話：“太上,，下知有之”

無為不是“不治”,，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡可以稱之為“大”的,，必定是“無”，比如大音希聲,，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做,，最好的天下也不用治。不治之治,，是為大治,。

韓非子：無為的專制

首先，君無為,，才尊貴。

韓非說，天底下最高級(jí)的,，莫過于道和德,。道，弘大而無形,；德,，核理而普至。它們有什么作為呢,？沒有,，卻至高無上無與倫比。而且,，正因?yàn)榫痈吲R下無所作為,，道才能生萬(wàn)物，德才能成陰陽(yáng),。此外,，秤能知輕重，尺能正長(zhǎng)短,，君能馭群臣,，也都是這個(gè)道理。由此可見,，獨(dú)尊者無為,，無為者獨(dú)尊。君主既然要唯我獨(dú)尊,，就不能像群臣那樣整天忙忙碌碌,；君主既然要當(dāng)裁判員，那就不能再當(dāng)運(yùn)動(dòng)員,。

其次,，君無為，才明智,。

道理也很簡(jiǎn)單：一件事情,，有人做，就有人不做,。你做了,，他就不做。你一個(gè)人做了,，大家就都不做,。然而一個(gè)國(guó)家，要做的事情數(shù)也數(shù)不清,，君主一個(gè)人做得完嗎,？既然做不完,，不如一件都不做。相反,，君主不做,，臣下自然會(huì)做；君主閑下來,，臣下就忙起來,。這就叫“因而任之，使自事之,；因而予之,，彼將自舉之”。那么,，是君主一個(gè)人忙合算,，還是大家去忙合算？是君主一個(gè)人忙可行,，還是大家去忙可行,？不用說吧！

第三,，君無為,，才安全。

道理同樣簡(jiǎn)單：君主一旦做事,，臣下就會(huì)揣摩,。事情做得越多，臣下揣摩到的東西就越多,。如果君主還表現(xiàn)出操作具體事務(wù)的能力,，底牌就會(huì)被摸得一清二楚。沒有了神秘感,，君主還怎么當(dāng),？所以韓非說：“上有所長(zhǎng)，事乃不方,；矜而好能,，下之所欺?！盵插圖]相反,，如果君主永遠(yuǎn)都一言不發(fā)，面無表情,，不置可否,，高深莫測(cè)，臣下就戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,，既不敢偷奸?；?，又不敢欺上瞞下，更不敢覬覦政權(quán),。用韓非的話說,，就叫“明君無為于上，群臣竦（悚）懼乎下”,。