《論語·雍也第六》中，孔子曾有這樣一段話：子曰：“中庸之為德也,，其至矣乎,！民鮮久矣。”孔子在這里是說,，中庸作為道德,，是最高的境界了，人們很久沒有達到了,。庸指平常的行為,，即有普遍妥當性所能實現的行為；中庸即實用理性,，著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則,。

中庸即為人處世之道，很多人將中庸與明哲保身,、圓滑世故聯(lián)系起來,，為中庸之道貼上了一個不光彩的標簽。其實,，中庸之道體現在做人做事方面,，可以用外圓內方的做人哲學來加以闡釋，即外在圓融,，內在正直,。

老子的理想道德是自然，是天地,，天圓地方,；孔子的理想道德是中庸，是適度,，是不偏不倚,，兩者有著共通之處。中庸即在圓與方之間保持一種和諧,，外圓內方,、深淺有度是一門微妙的、高超的處世藝術,，使人們在正義和生活的天平上保持著微妙的平衡,。

中庸,，并非老于世故,、老謀深算者的處世哲學。人生就像大海,，處處有風浪,，時時有阻力。是與所有的阻力做正面較量,，拼個你死我活，還是積極地排除萬難,，去爭取最后的勝利,？生活是這樣告訴我們的：事事計較、處處摩擦者,，哪怕壯志凌云,，聰明絕頂，也往往落得壯志未酬淚滿襟的結果,。

五代的馮道,，曾事四姓、相六帝,，在時事變亂的八十余年中,，歷任十朝巋然不倒，被稱為“不倒宰相”,，令人稱奇,。首先，此人品格行為爐火純青,，無懈可擊,，清廉、嚴肅,、淳厚,、寬宏；其次,，深諳中庸處世之道,，深淺有度，中正平和,，大智若愚,。馮道有詩云：“莫為危時便愴神，前程往往有期因,。須知海岳歸明主,，未必乾坤陷吉人。道德幾時曾去世，舟車何處不通津,。但教方寸無諸惡,，狼虎叢中也立身?！?/p>

真正諳熟中庸之道的人是大智慧與大容忍的結合體,，有勇猛斗士的威力,，有沉靜蘊慧的平和，對大喜悅與大悲哀泰然不驚,。行動時干練,、迅速，不為感情所左右,；退避時,，能審時度勢、全身而退,，而且能抓住最佳機會東山再起,。中庸而非平庸，沒有失敗,，只有沉默,，是面對挫折與逆境積蓄力量的沉默。在這個方面,，曾國藩給后人提供了示范,。

清朝名臣曾國藩位高權重，趨炎附勢的人很多,，他對此總是淡然處之,，既不因被人奉承而喜，也不因人諂諛獻媚而惱,。曾國藩的一個手下對那些趨炎附勢,、溜須拍馬的人非常反感，總想找機會教訓他們一下,，于是就在一次批閱文件時,，將其中一位拍馬的官員狠狠諷刺了一番。曾國藩看過該批閱后,，對手下說,，那些人本來就是靠這些來生存的，你這種做法無疑是奪了他們的生存之道,，那么他們必然也將想盡辦法置你于死地,。 曾國藩的一番話讓手下恍然大悟,、冷汗淋漓。

人在社會中，不可能遠離是非,，因此行事必須深淺有度,，適可而止。中庸的處世方式最好的詮釋便是“知性好相處”,。曾國藩深諳人情之道,，倘若拒絕被人拍馬，則必是孤家寡人無人可用,，倘若沉醉在逢迎之中,，則會讓那些頗有見地的人才流失。因此他采用了淡然處之的方法,，耳中美言，胸有丘壑,。

古語道：“處治世宜方,，處亂世宜圓，處叔季之世當方圓并用,；待善人宜寬,，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存,?！碧幵谔绞⑹溃私游飸獓勒齽傊?，處天下紛爭的亂世,，待人接物應隨機應變、圓滑老練,，處在國家行將衰亡的末世,，待人接物要方圓并濟、交相使用,；對待善良的人,，態(tài)度應當寬厚，對待邪惡的人,，態(tài)度應當嚴厲,，對待一般平民百姓，態(tài)度應當寬厚和嚴厲并用,。這才是中庸之道的注解,。

黃炎培先生有幾句深刻的座右銘：“理必求真,，事必求是,；言必守信，行必踏實,；事閑勿荒,，事繁勿慌；有言必信,，無欲則剛,；如若春風，肅若秋霜,；取象于錢,，外圓內方。” 保持中庸,、深淺有度,、恰如其分是為人處世的最高境界，過于鋒芒畢露往往為世俗所不容,，過于委曲求全又被視為軟弱,，只有外圓內方、剛柔相濟,，才能在紛繁復雜的人際關系中周旋有術,，游刃有余。

中庸的處世方式,，在不違反各人根本原則的前提下,，像一道潤滑劑，把人與人之間因棱角的摩擦而可能產生的矛盾及時化解,。寬廣的胸襟和“大智若愚”的智慧,，能讓人們在莫測的世事滄桑面前處變不驚，在波瀾起伏的漫漫人生中把握完美的平衡,，這便是中庸之妙,！