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前面一篇文章，我們分享了《莊子·知北游》的前半部分，莊子和老子關(guān)于“道是什么”的精彩論述,，接下來,，這一篇文章，我們來分享“德是什么,？”,。

我們都知道老子的《道德經(jīng)》，分為“道經(jīng)”和“德經(jīng)”上下兩個部分,，合起來稱之為《道德經(jīng)》,，也稱為《老子》?！兜赖陆?jīng)》主要論述“道”和“德”,。其中“道”不僅是宇宙之道、自然之道,，也是個體修行即修道的方法,，同時也是世間萬物，宇宙的本原,?？傊暗馈弊鳛榈兰宜枷氲暮诵?，是一個非常抽象的概念,，每個人都有不同的理解。

那么,，“德”究竟是什么呢,？

當(dāng)然，這里的“德”并非儒家思想中的“仁義道德”,，而是每個人應(yīng)該具備的世界觀,、方法論以及為人處世之方法。如果說“道”反應(yīng)了自然規(guī)律,，那么“德”就反應(yīng)了一種社會法則,。

老子在《道德經(jīng)》第三十八章中，對“德”有過精彩的論述,，他說：“上德不德,，是以有德；下德不失德,，是以無德,。上德無為而無以為；下德為之而有以為,。上仁為之而無以為,，上義為之而有以為,。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之,。故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮,。”

上德的人,，對人有德而不自以為德,，所以才有德。下德的人,，對人一有德就自居其德,，所以反而無德了。因為上德的人,，與道同體,，道是無所為而為，所以他也是無所為而為,。而下德的人,，有心為道，反而有許多地方卻做不到了,。

上仁的人,，雖然是為，卻是無所為而為,；上義的人,，盡管是為，卻是有所為而為,；上禮的人,，就更過分了，他自己先行禮,，若得不到回答,，便不惜伸出手臂來，引著人家強就于禮,。由此看來,，失去了道然后才有德，失去了德然后才有仁,，失去了義然后才有禮,。

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可見,，在老子的道家思想中，“上德”和“道之德”是一樣的,，和我們通常理解的“仁義道德”是不一樣的,，差別在哪里呢？在于“有為”和“無為”,。

老子認為，上德主張無所事事,，一切順應(yīng)自然,，帶有明顯的“無為”特征，可理解為因循自然的行為規(guī)范,，有一種“無為”的特征,。而下德由上仁、上義及上禮組成,，需要人實際去實行與推廣,，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規(guī)范,。從這里可以看出,，在老子眼里，孔子推行的仁義理智信只是人為教化的結(jié)果,，沒有達致真正無為超脫的上德境界,，所以貶之為下德。

莊子說“道不可致,，德不可至,。仁可為也，義可虧也,，禮相偽也”

真正的道,，不能靠人給予，真正的德不能由外部而來,。仁可以靠有所作為來達成,，義可以靠有所作為來實踐，禮只是相互虛偽的來往,。這和老子說的“故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮”有異曲同工之妙,。都是在講，道家的“德”和儒家的“仁義道德”是完全不一樣,，甚至是完全相反的,，一個是人為規(guī)定的“德”,，一個是尊重自然的稟賦的“德”。

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所以,，儒家孔子所推崇的“德”在老子看來是屬于“下德”范疇,，是屬于人為規(guī)范的領(lǐng)域，而老子認為,，上德表現(xiàn)為無為,，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德,。

我們每個人都生活在社會中,，我們?nèi)绾卧谑浪椎纳鐣斜３帧吧系隆蹦兀壳f子在這一篇《莊子·知北游》中,，給了我們一個智慧“外化而內(nèi)不化”,，通俗理解就是“隨外物變化，而內(nèi)心保持不變”,。這里莊子通過顏淵和孔子的一段對話闡釋了這個道理,。

顏淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎,?！垎栂壬粋€人應(yīng)該如何生活在社會呢,？”

孔子回答說：古時候的人,，外表適應(yīng)環(huán)境變化，但內(nèi)心保持不變,，現(xiàn)在的人,，內(nèi)心多變，而外表又不能適應(yīng)環(huán)境的變化,。隨應(yīng)外物變化的人,，必定內(nèi)心持守不變而不離散游移。對于變化與不變化都能安然聽任,，安閑自得地跟外在環(huán)境相順應(yīng),，必定會與外物一道變化而不有所偏移。

狶韋氏的苑囿,，黃帝的果林,，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍,，都是他們養(yǎng)心任物的好地方,。那些自稱君子的人，就連儒家,、墨家之流,，都以是非好壞來相互詆毀，何況一般人呢,！圣人與外物相處卻不損傷外物,。不傷害外物的人，外物也不會傷害他,。正因為無所傷害,，因而能夠與他人自然相送或相迎。不管是山林還是曠野,，都能讓我們快樂；不管是喜去還是悲來,，我們都能安然接受,，不能阻擋。

孔子接著說“悲夫,，世人直為物逆旅耳,！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能,。無知無能者,，固人之所不免 也。夫務(wù)免乎人之所不免者,，豈不亦悲哉,！”

可悲的是，我們每個人只不過是外物臨時棲息的旅舍罷了,。人們知道遇上了什么,，卻不知道遇不上什么，能夠做自己能做的,，而不能做自己做不到的,。所不知道的，和所不能夠的,，本來就是我們不可回避的,，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎,！

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以上莊子通過孔子之口,，來闡述了得道之人，在社會中的處世哲學(xué),，用一句話來說就是“外化而內(nèi)不化”,。我們要知道每個人的能力邊界,，知所為，也知所不為,，就像莊子說“知天之所為,，知人之所為者，至矣”,，就是說,，每個人的能力是有邊界的，知道自己能做什么,，不能做什么這個很重要,。我們無法避免所不能避免的，當(dāng)然我們也無法做到不能做到的,。

老子說“知人者智,，自知者明”也是這個道理。這其實也是道家思想,，尊重每個人的自然稟賦的一種體現(xiàn),，所以莊子說“至言去言，至為去為,。齊知之,，所知則淺矣！”最好的言論是什么也沒說,，最好的行動是什么也沒做,。平凡人所知道的一切，實在是太淺陋了,。