儒,、釋、道一體三觀

三玄原著                 一德編校

中國的儒、釋,、道三家,，其創(chuàng)始人從不同角度，但在相同高度,，都發(fā)現(xiàn)和論證了在物質(zhì)世界和精神世界之外,，客觀存在著的“狀態(tài)”。 并都做了“假性”描述,。何謂“假性”,？因?yàn)槟欠N狀態(tài)是不能用言語文字描述的，一經(jīng)描述,，那種“狀態(tài)”便會(huì)失掉,。為傳道，但又不能不用言語描述,，否則,，世人無由知其奧義。這種“狀態(tài)”儒家稱為“中庸”,，釋家稱為“般若”（智慧）,，道家稱為“無為”。雖各家說法不同,，但所論卻是同一個(gè)問題,，故曰“一體三觀”。

儒家觀：

孔子曰：“中庸,，其至矣乎,！民鮮能久矣。”句意是說：中庸是人類至高無上的思想境界和道法標(biāo)準(zhǔn)了,，可是人民很少能了解它,，并持久正確的落實(shí)它，實(shí)在可惜,！為什么不能落實(shí),？孔子曰：“智者過之，愚者不及,。”什么叫“中庸”,？孟子的老師子思曰：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,，發(fā)而中節(jié)謂之和。中也者,，天下之大本也,；和也者，天下之達(dá)道也。”這句話的意思是：喜怒哀樂之未發(fā)叫做“中”,，“未發(fā)”是指未發(fā)于內(nèi),，即念頭未動(dòng)。此時(shí),，心是清凈的,，不是指未發(fā)于外，即喜怒哀樂已存于心,，只是因強(qiáng)克制著未發(fā)作出來,。日常生活中，若喜怒已發(fā)于心,，表情必露于外,，這就不“中”了。“中”指清凈心,。清凈心是宇宙的本體,，即“天下之大本”，它是一切出世法的最高境界,。

“發(fā)而中節(jié)謂之和”,，是說人的喜怒哀樂內(nèi)發(fā)于心，外見于行,，這種發(fā)作必須控制在合理的范圍和強(qiáng)度之內(nèi),，不左不右，無過不及,，擊中要害,，恰到好處，叫做“中節(jié)”,。節(jié)是“節(jié)骨眼”,，關(guān)鍵處。中節(jié)即為“和”,，和就是和平,，平庸無奇之意。事情做過了頭或不到位不叫“庸”,。這表明,，“喜怒哀樂未發(fā)”是“體”，發(fā)而中節(jié)是“用”,。

“中也者,，天下之大本也；和也者,，天下之達(dá)道也,。”意思是說：未發(fā)處“中”是宇宙一切的源頭,，大根本；發(fā)而“中節(jié)”足謂治國理政,，舉措擊中要害并恰到好處,，這是必須遵循的施政規(guī)律和原則。儒家乃世間法,，它與釋,、道兩家不同，其說重心在治國理政,，號(hào)召人 們?nèi)?/span>“正心,、修身、齊家,、治國,、平天下”。一般不引導(dǎo)人們?nèi)?/span>“未發(fā)守中”,。“未發(fā)守中”,，只有出世法才能做到。所以孔子嘆曰“民鮮能久矣,?！?/span>

釋家觀：

佛所指“智慧”不是世間智慧，是指的“超意識(shí)”之智,，就是“般若無知”,。“一切無知”，自性現(xiàn)前,，就證到“無所不知”,，與道家所說“無為而無不為”同。乘坐這只“智慧”大船,，由此岸（生死岸）出發(fā),，到達(dá)彼岸（超生死岸），脫離三界,。佛教稱這種境界為“般若波羅蜜多”,，漢釋“智慧到彼岸”，或稱做“圓覺”,。從經(jīng)論上看,，歷史上不少高僧大德壽終后達(dá)到了這個(gè)境界，并非不能達(dá)到,。不能因?yàn)樽约汗Ψ虿粔蚧蚍椒ú粚?duì)而沒有證到,，就說：“這是根本不可能的”，此種人甚可悲也,！

有一段佛與弟子談智慧的語錄,，茲錄之供同修研究：“佛語阿難：佛從是般若波羅蜜中學(xué)成，過去,，當(dāng)來,，今現(xiàn)在，佛無所持礙,。指智慧悉從般若波羅蜜具足成……須菩提問佛：'何所是般若波羅蜜相,？’佛語須菩提：'無所掛礙，是般若波羅蜜相,。’須菩提又問：'是所相,，得般若波羅蜜，如是相得諸法,？’佛答：'如是’須菩提：無所有相,，得般若波羅蜜，是所相,，得諸法,。何以故，須菩提,，諸法各各異,，諸法各各空。如是須菩提,，是所相,，各各虛空，是為般若波羅蜜相,。”佛的這些語錄清楚的告訴人們,，要修清凈心，心中只要還有一毫念頭在,，就不會(huì)得到佛的智慧,，也就無法達(dá)到彼岸。佛法是出世間法,，只求“正覺”不求治世,。

道家觀：

道家的最高境界曰“道”，“得道”是一切修行道教法門者的最高追求,。什么叫“道”,？老子曰：“道可道，非常道,；名可名,，非常名。無名,，天地之始,；有名,，萬物之母……” 這就是老子關(guān)于“道”的闡述。

另外,，《莊子》亦有論述：“東郭子問莊子,，'所謂道惡乎在？’(道在何處,？）莊子曰：'無所不在,。’”莊子回答已經(jīng)很圓滿了，但東郭子仍聽不明白,，繼續(xù)追問曰“期而后可（你說的更具體一點(diǎn)才行,，不能太籠統(tǒng))，莊子曰：'在螻蟻’,。東郭子曰：何其下邪?。ㄟ@太低級(jí)了），莊子曰：'在稊稗’,，東郭子曰：'何其愈下邪,？（為何回答更低級(jí)了？）……莊子曰：'在屎溺,！’,，東郭子不應(yīng)（不說話了）。莊子曰：'夫子之問也,，固不足質(zhì),。’（像你這樣提問，不值得,，亦無法作本質(zhì)上的回答,，因?yàn)槟憧偸锹牪欢＃?/span>”莊子的回答是完全正確的,，“道”即是真理,，用世間觀論之，它是一個(gè)抽象的哲學(xué)概念,，東郭子硬是逼莊子作具體說明或指給他看一看,，誰能辦到？所以莊子說“固不足質(zhì)”,。

怎樣才能“得道”,？老子曰“為學(xué)日益，為道日損,。損之又損,，以至于無為。”“損之”是拋棄,、減少或扔掉的意思,。釋家稱為“放下”,。就是說，一個(gè)人只要能真正做到放下一切,，達(dá)無為境界就能證道,，就是“明心見性”。心中尚有一念存在就稱不上“無為”,。這件事說起來容易做起來難，但功夫到家是可以達(dá)到的,。

三家之說,，概括起來就是，儒家之說重在“中庸”,，用在治世,；釋家之說志在“般若”（智慧)；道家之說志在“無為”,。“中庸”,、“般若”、“無為”乃一也,，是曰三家平等,，本無高下。深入研究三家之學(xué),，不僅是修行的需要,，也是政治上的需要。三家之學(xué),，構(gòu)成了中華傳統(tǒng)文化的主體,，是中華傳統(tǒng)文化的源頭。正確認(rèn)識(shí)三家一體,，有利于各宗教之間之團(tuán)結(jié),；有利于勸民向善，凈化世風(fēng),，服務(wù)社會(huì),；有利于“與社會(huì)主義相一致”，更好的為社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)建設(shè)作出貢獻(xiàn)”,。