《吐蕃王朝那些死于非命的贊普們》 吐蕃王朝目前一共有兩種劃分方式,第一種是依照藏族的傳說,,從吐蕃第一代贊普聶赤(據(jù)估算他和秦始皇同時代)算起,,至朗達瑪被刺止,歷經(jīng)43代贊普,,綿延將近一千年,。 另一種算法是藏史學界比較公認的,從松贊干布時期(617-650年)算起,,至朗達瑪被刺截止(公元842年,,唐武宗會昌二年),共11代贊普,,綿延二百余年,。 學界和民間的分法,差距如此之大的原因在于,,松贊干布前的諸贊普時期,,吐蕃不但沒有發(fā)明文字,國內(nèi)的管理體系和法律條例都沒有完備,,實在難稱王朝,。 更何況當時西藏地區(qū)的象雄和蘇毗遠比吐蕃強大,如果吐蕃算得上王朝,,那高原可就是王朝林立了,。 我們還是按照藏史研究的劃分方式,來說說松贊干布之后,,死于非命的幾位吐蕃贊普,,都是因何被殺的吧。 首先,,我們先將吐蕃王朝時期的贊普做個排序,。 上表是基于《敦煌本古藏文文獻》中的記載進行整理的,但必須要說明一點,,受限于藏文史料年代標定的模糊,,西藏歷史幾乎所有涉及年代的問題都存在爭議,這其中便包括吐蕃王朝時期的各位贊普生卒時間,。 表中所列舉的,,是目前藏史學界基本達成共識的排序和時間節(jié)點,因此不要用傳說如何,,來跟我討論有關(guān)時間的問題,。 從上表可以看出,,吐蕃王朝十一位贊普中(大多數(shù)學者認為共日共贊并未執(zhí)政),接近一半死于謀殺,。 為什么吐蕃王朝刺殺贊普如此流行呢,?西藏不是一處篤信佛教、彌漫著平和思想的領(lǐng)域嗎,? 別急,,我們先來看看各位贊普都是因何而死的吧! 赤德祖贊之死 赤德祖贊(尺帶珠丹)是吐蕃王朝時期,,第一位被刺殺的贊普,,關(guān)于他的死既有政治方面的原因,也有宗教因素。 赤德祖贊唐卡 隨著漢藏交融的深化(赤德祖贊是金城公主的夫婿),,以及吐蕃疆域的不斷擴大,,逐漸開始有唐、中亞和天竺僧侶進入吐蕃傳教,。 據(jù)說,,僅僅為了接納于闐地區(qū)的僧侶,赤德祖贊就建了七座寺廟接待,。同時,,跟隨金城公主入藏的還有漢僧和大量的佛經(jīng),這些僧人在金城公主的庇護下,,恢復了大小昭寺的釋尊佛像供奉,,并在昭寺內(nèi)進行佛經(jīng)的翻譯工作,,不少崇佛的大臣們也被提到了朝廷的要職,。 隨著佛教徒不斷進入吐蕃,佛教和苯教之間的斗爭開始出現(xiàn),。赤德祖贊晚年,,吐蕃地域災(zāi)禍不斷,瘟疫橫行,,據(jù)說金城公主便是死于公元739年的瘟疫流行,。 天災(zāi)成為了苯教打擊佛教信仰的借口,苯教信徒到處宣揚本地神靈對于外來信仰的憤怒,,是導致瘟疫流行的原因,,即便是赤德祖贊也難以對抗這種強大的信仰危機。 除信仰之爭外,,吐蕃的政治斗爭也日漸激烈,。赤德祖贊時期,對吐蕃固有的官制,、稅制,、兵制都進行了改革,,將長期實行的獨相制改為群相制,由三位大相(大論)分享權(quán)力互相制衡,,并建立了相應(yīng)的官員的選拔,、任免和獎懲制度。 在經(jīng)濟方面,,則重新劃分征稅貢賦的田地和牧場,,實行定期清查統(tǒng)計制,防止隱匿瞞哄,。 這些措施有效的鞏固了中央集權(quán),,但卻對吐蕃豪門世家產(chǎn)生了沖擊,使君臣矛盾加劇,。 公元754年(唐天寶十三年),,心懷不滿的大臣朗·梅色和末·東則布二人趁赤德祖贊,離開拉薩參加賽馬會之機,,串通侍衛(wèi)將其殺死,。 由此可見,赤德祖贊之死是宗教斗爭和世俗權(quán)力斗爭,,共同作用下的產(chǎn)物,。 赤松德贊之死 赤松德贊塑像 赤松德贊(唐書記做“挲悉籠臘贊”)是吐蕃王朝在位第二久的贊普,他登基之時恰逢唐朝安史之亂,,隨著唐朝實力跌落,,吐蕃成了東亞最耀眼的霸主。 赤松德贊以“手臂發(fā)麻的兇兆”為借口,,處置了朝中支持苯教的大臣,,迎請寂護、蓮花生,、蓮花戒等幾位大師相繼入藏,,桑耶寺建成及第一批僧人出家(七覺士),藏傳佛教的春天到來了,。 但苯教勢力顯然不甘于臣服,,雙方展開了長達數(shù)年的佛苯之辯(桑耶佛錚)。 最終,,以赤松德贊為首的吐蕃王室判定,,佛教勝出苯教敗落,苯教被逐出吐蕃本土只能在多康地區(qū)傳播,。 但貴族乃至王室成員中,,依舊不乏苯教的堅定擁躉,赤松德贊的王妃蔡邦氏便是其中的代表性人物。 伴隨著佛苯教爭,,政治斗爭也愈演愈烈,,當著赤松德贊的面,蔡邦氏便指使兒子牟如殺死了大相尚結(jié)贊的兒子伍仁,。 逼得赤松德贊不得不用“三喜法”的判決,,來平衡兩個豪門蔡邦氏和那囊氏(尚結(jié)贊)。 即委托牟尼贊普掌管國政(牟尼,、牟如,、牟迪三位王子都是蔡邦妃的兒子),以使蔡邦氏歡喜,; 補償尚結(jié)贊一日馬程的土地,,以使那囊氏歡喜; 將王子牟如流放到北方荒原(羌塘,?)九年,,以示王子犯法與庶民同罪,以使臣民上下歡喜,。 吐蕃政局紛亂的局面,,甚至遠在云南的南詔國都感受到了。南詔王異牟尋在給唐劍南節(jié)度使韋皋的信中,,便寫道:“天禍蕃廷,,降釁蕭墻,太子兄弟流竄,,近臣橫污,,皆尚結(jié)贊陰計以行屠害,平日功臣,,無一二在,。” 但這個妥協(xié)的判決并沒有平息事態(tài),,不久之后,,赤松德贊突然從吐蕃政壇消失,,關(guān)于他的身后事有多重解釋,。 而在苯教文獻《王統(tǒng)苯教源起》中,則將赤松德贊之死歸咎于苯教徒的報復,,兩種死法分別是“蔡邦妃指使苯教法師以巫術(shù)咒死”,、“直接由蔡邦妃毒殺?!?/span> 由此可見,,雖然后世因其弘揚佛教作用,將其尊為“吐蕃三法王”之一,但他也無力解決吐蕃豪門世家權(quán)力過大,,和與之相伴的政治斗爭問題,。 牟尼贊普之死 牟尼贊普(又做木奈贊普、足之煎)在位時間極短(有說一年四個月,,有說一年九個月),,便被人毒殺。 他的死可以將其看做是,,從赤松德贊晚期開始,,吐蕃國家內(nèi)部矛盾劇烈化的延續(xù)。 雖然,,后世教法史料將其被毒死,,歸咎于牟尼贊普依照父親遺言照顧茹雍妃,引發(fā)蔡邦妃的嫉妒,,似乎這次謀殺是一個心狠手辣的婦人醋海興波所致,。 但其實,牟尼贊普被刺,,也一樣有很復雜的社會背景,。 從赤松德贊晚年開始,吐蕃各種社會矛盾集中爆發(fā),,王室與權(quán)臣,、僧人與俗人、王族與外族,、大臣與外戚,、佛教與苯教的奪權(quán)斗爭非常激烈。 牟尼贊普即位后,草率的進行了激進式的改革,。為了弘揚佛法,,他首創(chuàng)了“四大供”制度。 所謂“四大供”就是在桑耶寺等佛教寺院,,每年定期舉行的四種祭祀和定期法會,。具體為每年大昭寺供養(yǎng)律藏,在昌珠寺供養(yǎng)論藏,,在桑耶寺供養(yǎng)經(jīng)藏和大菩提等四種宗教活動,。如今藏歷五月十五日,在拉薩舉行的藏俗林卡節(jié)既來源于此,。 在“四大供”體系下,,全國的民眾不論貴賤都要向寺廟供奉。為了減少吐蕃國內(nèi)巨大的“基尼系數(shù)”(貧富差距),,年輕的牟尼贊普強令所有貴族一年之內(nèi),,三次將一半財產(chǎn)捐入寺院,,史稱“三均富貴”。 牟尼贊普的想法很天真,,他以為通過這種方式,,可以減少富者的財富,達到減少貧富差距的理想,。 但這種慘烈而粗暴的平衡方式,,必然導致滔天的怒潮,政令施行未久牟尼贊普便倒在一杯毒酒之下,,幾乎是必然會發(fā)生的事情,。 赤祖德贊唐卡 赤祖德贊之死 赤祖德贊(可黎可足、熱巴巾)是吐蕃王朝倒數(shù)第二位贊普,,他繼位時年紀很小,,朝中政務(wù)由父親托孤的重臣,娘·定埃增和貝吉云丹兩位缽闡布(僧相)掌控,。 當時,,僧相(缽闡布)已躍居眾相之上,成了吐蕃朝政的最高決策者,,地位僅次于贊普,,由于赤祖德贊身體狀況不佳,又對僧相極其信任,,導致吐蕃的政治結(jié)構(gòu),,再次從群相制轉(zhuǎn)向了獨相制。 《娘氏佛教史》也說:“此后,,贊普將一切奉獻給出家人,,政教事務(wù)依佛法辦理,將權(quán)力交給僧人,。因此,,喜行黑業(yè)的大臣們失去了為所欲為的權(quán)勢,私自征收賦稅,,甚至奸淫,、盜竊等行為受到很大的限制?!?/span> 赤祖德贊對佛教的熱愛,,達到了一個令人瞠目結(jié)舌的地步。據(jù)說他的綽號熱巴巾,,意為“辮子王”,,每當舉行法事活動,赤祖德贊都會在發(fā)辮上拴上綢帶,,并將綢帶鋪在地上,讓僧人們踩著綢帶走過,以示對僧侶的尊重,。 等到贊普在主位上落座以后,,他又會將兩條綢帶分開,鋪在地上,,請僧侶們分成兩派坐在綢帶上,,稱之為“二首部”,也就是兩個腦袋的意思,。 僧人地位空前提高,,導致赤祖德贊時期頒布了一系列崇佛的法令,“凡辱罵僧人者割其舌,,以惡意指僧者斷其指,,怒視僧人者剜其眼”?!白鳛樗庐a(chǎn)之民戶及產(chǎn)業(yè),,不征賦稅,不征搖役,,不取租庸,、罰金等項”。 自此,,吐蕃的僧伽正式成為了法外之民,,不受國家權(quán)力機關(guān)的管轄,而寺廟資產(chǎn)也脫離了國家的稅賦范疇,,成了國家行政體系中的黑洞,。 不但如此,赤祖德贊還強力推行了“七戶養(yǎng)僧”制度,,規(guī)定每位吐蕃僧人不論長幼,,都有七戶屬民供養(yǎng)。 這也就意味著,,國家不但不能對僧伽集團的資產(chǎn)進行管理,,還要拿出國家資源來供養(yǎng)僧伽集團。 上有所好下必甚焉,,建寺院,、出家為僧,成了收益最高的投資活動,。一時間,,吐蕃寺院林立、經(jīng)幡入云,,大量國家財富被消耗在崇佛的事業(yè)上,。 但赤祖德贊通過“暴力弘法”創(chuàng)建的特殊階層———僧侶階層,,招致吐蕃豪門世家的仇視,從眾相制變?yōu)楠毾嘀埔财茐牧斯逃姓螜?quán)力格局,。 之后,,朝中以韋氏家族大臣韋·達那堅為首的豪門勢力展開了血腥的報復,將貝吉云丹構(gòu)陷至死,、放逐了王子臧瑪,、逼迫王妃自縊,最終將黑手伸向了贊普赤祖德贊,。 公元838年(唐開成三年,,吐蕃彝泰二十四年),一說是公元841年(唐武宗會昌元年),,赤祖德贊巡幸到墨竹香巴宮,。在宴會上,喝了據(jù)說是從西域進貢來的葡萄酒,,結(jié)果一不小心就喝高了,。 韋·達納堅和屬廬·列扎趁機殺死了赤祖德贊,據(jù)說是擰脖子死的,。不出意外的是,,藏文典籍中又記載各種各樣的其他死法,但可以肯定的是,,赤祖德贊一定是死于宮廷謀殺,。 赤祖德贊憑借“七戶養(yǎng)僧制”、“寺院屬民制”和“寺院國家供養(yǎng)制”,,深受后世佛教史料作者的追捧,,將其與松贊干布、赤松德贊并稱為“吐蕃三法王”,。 但其在位期間,,吐蕃國內(nèi)階級、階層之間的斗爭極其慘烈,,嗜血博弈的陰謀層出不窮,。加之其“暴力弘法”的影響,吐蕃國家的經(jīng)濟被拖入幾近崩潰的境地,,這些都成了最后一任贊普朗達瑪執(zhí)政時,,吐蕃王朝崩盤的伏筆。 朗達瑪之死 朗達瑪是吐蕃王朝最后一代贊普,,和其他所有贊普不同,,“朗達瑪”不是尊號,而是蔑稱,。 朗達瑪本名“達瑪”,,或“達瑪日瑪”,,漢文史料稱其為“達磨”,敦煌古藏文文書也作“烏依冬丹”或“烏東丹”,。 也有史料將其稱為“赤達瑪·烏東贊”,,這顯然是將兩個名號合并使用,,并加上了“赤”和“贊”這兩個尊字,。 有趣的是,在其同時代或稍晚的史料中,,均稱呼其為“達磨”或“烏依冬丹”,,而到了時間更晚的教法史料里,則異口同聲的變成了“朗達瑪”,。 出現(xiàn)這種情況的原因很簡單,,因為他“滅佛”了。既然發(fā)動了“滅佛”事件,,必然不是個好東西,,再說他可是被一個佛教徒刺殺的。 還別說刺王殺駕,,就是殺個小動物都有悖佛教思想,,所以為了洗脫殺孽的罪名,朗達瑪也必須是個壞人,,是個應(yīng)該被殺的贊普,,是一個因為滅佛被殺,而導致吐蕃王朝滅亡的贊普,。 其實,,教法史料的邏輯有點混亂,朗達瑪在位前的兩年里,,吐蕃王朝并沒有表現(xiàn)出必將崩潰的征兆,。 雖然朝中權(quán)臣世家韋氏和那囊氏之間的矛盾,激化到幾乎要開啟互殺的模式,。但至少在這兩年里,,雙方尚沒有徹底撕破臉皮。 在外交上,,吐蕃和唐朝的關(guān)系也堪稱良好,,雙方使節(jié)互訪的節(jié)奏也很正常。 在對外軍事上,,吐蕃甚至是個受益者,。因為,吐蕃爭奪西域的死對頭回鶻汗國首先崩潰了,。 840年,,漠北回鵲汗國覆亡,,余眾南遷、西徙,。南遷的回鶻部落與唐軍發(fā)生多次沖突,,最終被唐擊敗,十數(shù)萬回鶻人投降唐朝,,漸漸被漢人融合,。 而西遷的回鶻部落則分為三支,一支西投葛羅祿,,一支投吐蕃,,一支投安西。 由此可以看出,,在朗達瑪執(zhí)政初期,,雖然國內(nèi)的社會矛盾非常尖銳,但沒有任何一個人會想到,,綿延二百年的吐蕃王朝,,只剩下短短三年的壽祿。 即便一貫仇視朗達瑪?shù)慕谭ㄊ妨?,也不得不承認,,其執(zhí)政初期沒什么問題。 《漢藏史集》記載:“前兩年中,,他(朗達瑪)按照國王的規(guī)矩行事”,。《賢者喜宴》也說:“政權(quán)交予朗達瑪王,兩年后被魔傷心,,佛教遂遭毀滅盡,。” 所以,從某種程度上說,,如果不是朗達瑪被佛教徒報復殺死,,說不定吐蕃王朝還能支撐些年頭。 但也需要認識到,,吐蕃王朝走到朗達瑪?shù)臅r期,,國內(nèi)的斗爭已經(jīng)發(fā)展到了白熱化,總爆發(fā)不過是遲早的事,,朗達瑪被刺不過是將這一切提前了而已,。 客觀地說,朗達瑪?shù)谋淮虤?,是?quán)力斗爭和文化沖突的產(chǎn)物,,而不應(yīng)簡單看成是所謂“滅佛”的報應(yīng)。 除了上述吐蕃王朝時期的五位贊普,吐蕃王國時期至少還有兩位贊普倒在陰謀之下,,分別是止貢贊普和囊日論贊(松贊干布的父親),。 縱觀所有死于非命的贊普,幾乎都和宗教有關(guān)(止貢贊普因滅苯被殺),,那宗教斗爭是不是吐蕃的主要矛盾呢,? 并不是,其實所有贊普被殺,,都和權(quán)力斗爭有更緊密關(guān)聯(lián),。可以這么說,政治斗爭是吐蕃贊普被殺的主基調(diào),,宗教之爭不過是個插曲,。 從吐蕃王朝二百多年的歷史上看,,即便是強如松贊干布,,也不能消除豪門世家對政權(quán)的影響。因此,,豪門勢力過大的插手政治事務(wù)的痼疾,,也一直伴隨著吐蕃王室。 王權(quán)與相權(quán)之間,、王權(quán)與教權(quán)之間,、教權(quán)與教權(quán)之間的纏斗,貫穿了整個吐蕃的歷史,。當朗達瑪被刺后,,豪門世家再度跳出來互相傾軋,讓本就體弱多病的吐蕃王朝,,上演了諸神黃昏的終章,。 |
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