還虛者,，歸虛也,，亦即歸坤。坤為空體,。而周流六虛,，又坤居西南,，“西南得朋”（見《易·坤卦》），即是無中生有之義,。無中生有,，即是真空不礙妙有,，所以曰“西南得朋”。朋,，同類也,，《易》曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求,。水流濕,，火就燥，云從龍,，風(fēng)從虎,。圣人作而萬物睹?！保ㄒ姟兑住で难浴罚拔髂系门蟆?，同類相感之象也。虛極靜篤,，坤之用也,；靜極而動，虛室生白,，坤之感也,。《艮》與《坤》相反,，所以曰“東北喪朋”,。（見《易·坤卦》）因艮山為有形之土，謂之曰“形山”,，道書以比“色身”,，與坤為無形之土者不同，在東北而不能有容,，所以曰“喪朋”,。西南虛也，惟虛有容,，能生萬物,，萬物由此資生，所以《悟真篇》曰“藥產(chǎn)西南是本鄉(xiāng)”,。坤為西南,，體具純陰，亦即為大虛空,，修道者從此下手,，六爻皆虛，正還虛之象也,。由此循序漸進,，而復(fù)于乾,，一陽生為《地雷復(fù)》，二陽生為《地澤臨》,，三陽為《天地泰》,，四陽為《雷天大壯》，五陽為《澤天夬》,，至六陽為《乾》,。蓋《坤》，虛卦也,，由虛無生一,、二、三,、四,、五、六而至《乾》,，即能復(fù)純陽之體矣,。修道工夫，又從《履》卦下手,，“履者,，德之基也”?！稘商靿窞椤奥牡隆?，為生物之氣，德者,，得也,，由此得以生生化化。萬物得生氣之謂“德”,，即“坤元資生”之氣也,，與“乾元資始”之炁不同,，此炁為先天正陽之炁,，即先天太極之一炁也。其體本空而無名,，強名曰“道”,。德為普通之生氣，為后天炁,；正陽之炁為明德,。明德者，陰陽合德,、剛?cè)嵯喈?dāng)之一炁也,。德者,，對于道而言?！暗揽傻?，非常道”，無名,、無形,、無象，而為真空,。名曰“道”,，道者導(dǎo)也，導(dǎo)萬物于軌道,，使之全受全歸,，即“無名天地之始”、未分天地之先為道,。德者有名,，“有名為萬的之母”，而明德則合此二者而言,。茲詳解之：

《大學(xué)》曰：“大學(xué)之道,，在明明德?！鄙稀懊鳌弊质莿幼?，下“明”字是形容字?！洞髮W(xué)》之道,，須先明白“明德”，即明白先天一炁,，太乙含真氣,、元始祖炁也?！按髮W(xué)”者,，大人之學(xué)，道家稱為“真人”,，佛家稱為“菩薩”,，儒家稱為“大人”，大學(xué)為大人之學(xué)問,?！兑住吩唬骸八^乎‘大人’者，與天地合其德,，日月合其明,?！保ㄒ姟兑住で难浴罚洞髮W(xué)》之“明德”，即從此二語而來,。又曰：“與四時合其序,，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,，后天而奉天時,。”（同上）天地合德,，日月合明,，是陰陽混合之一氣。天地,、日月,，皆陰陽也，陰陽合為太極,，太極即空,，亦即一也，一而神也,。前在一二講中,，已詳言之?！懊鞯隆倍?，與日月為“易”，剛?cè)嵯喈?dāng),。同理,，“明”字亦從日月，取陰陽相合之義,。陰陽便是兩儀,，合之為一，即生天地人物之一炁也,。此炁在劉止唐注《大學(xué)》,，謂之“太極中之理氣”，總之即是生萬物之無始祖炁,。太極本空,，動而生陽,，此炁產(chǎn)焉,，而天地于是立基。故圣人以生氣為德,，而以生氣之祖炁為“明德”,。大人者,，即具此“明德”之人也?！跋忍於旄ミ`,，后天而奉天時”者，此炁生天,，本為先天,；而天地既分，此炁又生萬物,。時至而生,，有感皆應(yīng)，故曰“弗違”,，曰“奉天時”也,。此二句，已將“明德”寫得清清楚楚,，宋儒不知根據(jù),，不知“明德”確有實義，只從字面注解,，此大道所以晦也,。

學(xué)“大人”之道，當(dāng)先知陰陽造化之理,，而無形,、無象、無聲,、無臭,，至大、至剛,、至虛,、至實，真空妙有,，為物不二,，生物不測之“明德”，即是宇宙世界之大主宰,。明此,，則萬化可以歸一，由博返約,，還我虛靈,，虛靈即“明德”之本體也。此即窮理性之義耳。

“在明明德”一句,，屬于知,；下句“在親民”，屬于能,；三句“在止于至善”,，則為知、能合一,，大道下手之工夫也,。只此三句，已將最上一乘之道,，完全包羅無遺,。孔門傳道,，僅此而已,，是即一貫之道也。夫“親民”之“親”字,，即是“親”字,，不必作“新”。古者修身治國,，其道一也,；“窮則獨善”，修大人之道也,；“達則兼善”,，為圣君之道也。故三教圣人,，皆以心為君,，以身為民，《道德》,、《素書》（素書即孔子之書,、《論語》也）皆是此意。所謂“親民”,，即是以“心君”下親于民身耳,。君者，君火,，心之神也,；民者，民火,，身之氣也,；此外有“相火”,，亦謂“臣火”，三焦之火也,。修道者,，以神配離,，為乾,，尊也、貴也,、大也,、上也、君也,、夫也,、日也、烏也,、龍也,；以氣配坎，為坤,，卑也,、賤也、小也,、下也,、民也、婦也,、月也,、兔也、虎也,?！霸谟H民”者，即以貴下賤,，上交下,，日合月，龍吸虎,，烏求兔,，男下女之意，以神合氣之道,。神為人身之主,，本至尊重；氣陷在坎,，本至卑賤,，故用一“親”字,，以見工夫，全在神氣相合,、心息相依之義,。后文之作“新民”，即元氣培養(yǎng)日充,，如童體新生之時,，與此意不同。朱子因后文“新”字,，而疑此字亦應(yīng)作“新”,，誤矣。此句即修道口訣,?！氨緛泶蟮罒o多事，只在凝神入氣穴,?！蹦窈蠚猓杖蘸B(yǎng),，自然成為明德之大人矣,。民火者，命門中之真陽之火也,。原是先天之性,，與神同體，后天轉(zhuǎn)而為情,，乃稱“民火”,。道書謂“同出異名少人知”，《老子》曰：“兩者同出而異名,，同謂之玄,。玄之又玄，眾妙之門,?！本鹨恍玻窕鹩忠恍?。二玄合而眾妙生,，是之謂“眾妙之門”也。古者以道為統(tǒng),，民之有道者,，尊之為君。君,、民火同出一源,，因在后天形身,，乃有君民、上下之別,。形身以民火為命寶,，民為邦本，本固邦寧,?！熬秊檩p，民為貴”（《孟子·盡心下》）等句,，皆有親民之意,，“以至于命”之學(xué)也,。

“在止于至善”一句,，為修道下手工夫?！爸埂奔粗褂^之止,，“止”字最重要，而“至善”二字,，即道之“妙”字,。心息相依，即是“至善”,。善與惡對待而生,，至善則無善無惡，無對待矣,。此事最難形容,，道家曰“妙”，儒家曰“至善”,，佛家曰“不可說”,。蓋即七情絕、六識空,，無心之心,，無意之意?！斗N梅心法》一書,，形容此境于不可言說之中，而比較以明之,，最為恰當(dāng),。“止于至善”一語,，系言心息神氣依合于至善之地,，及止念存神于至善之境是也,。然地何在？至善是何物,？《中庸》曰：“回之為人也,，得一善則拳拳服膺，而勿失之,?！薄耙簧啤币唷爸辽啤币庖玻么硕呶鹗??！胺摺倍郑^“守”字尤活,。膺者,，玄膺也；拳拳服膺之處,，即至善之地,，亦玄牝之門是也。因而心如止水,，佛家有“止觀”,、“雙修”之法，儒家謂之“知止”,，道家謂“觀妙”,、“觀竅”、“觀妙竅”,，即知止之意也,。“止觀雙修”之工夫,，與“還虛”之工夫無異,，《大學(xué)》解之云：“知止而后有定，定而后能靜,，靜而后能安,，安而后能慮，慮而后能得,?！狈泊怂f，即火候也,；至善之地,，即玄牝之門，亦即道義之門,。道者,，空也,，無名天地之始，為道,；義即氣也,，浩然之氣，集義所生,，即至陽之氣也,。道義之門，即玄陽之義,，道書“水中金”,，集義所生，即集義所生,，所以二者一也,。眾妙之門，即至善之境（境與地不同,，注意）,?！霸谥褂谥辽啤?，止即止心，止心于至善之境,，境即心境也,。心止于至善之氣象，亦即止心于空之謂,。真空中有妙有,，而非頑空，即至善之境也,。佛說曰：“真空不礙妙有,，妙有不礙真空?！奔礊橹辽浦持庹f,。蓋一意不散，有一團氤氳之氣,，凝而不散,，而又一念不生，此為至善之境,，亦即妙有真空,，兩不相礙之時也。心到此境,，為眾妙之門,，非初下手時所能,，須還虛得到真意時，方能之,。一念不生,，而又一意不散，既不散,，何能不生,？蓋活子時到竅前，正氣不散,，心中仍無一物,，而混混沌沌，似乎有,，似乎不有,，在有意無意之間，純?nèi)灰粓F真意,，盡知火候,，不知其他?；钗鐣r到,，自能知之，其余則一物不知矣,。夫四大皆空,，每易落于頑空；若一有意,，即知平日而著相,。既不著相，又不落空,，方有一念不起,、一意不散之境況，方為眾妙之門,，至善之境矣,。至善之地，即玄牝之門也,。玄陽牝陰,，陽為妙有，陰為真空,，由真空生妙有,，陽極為真空，陰極為妙有，而妙有即真空,，皆玄牝之義也,。玄者玄妙莫測，牝者空洞無涯,，唯空洞無涯,，方能生玄妙莫測之造化。白玉蟾云：“空洞無涯是玄竅,，知而不守是工夫,。”此即藥物生玄竅之工夫也,。太虛空洞無涯,，而不能守，經(jīng)曰：“谷神不死,，是為玄牝,，玄牝之門，是為天地根,?！保ā独献印罚┪┛展戎瘢侥懿凰?，谷神即空妙,，空中之妙即谷神。在大,、小虛空間之中為門,，藉此以通虛空。凡是門戶,，皆為中間之竅，即谷神之門,。惟此門可集合六根之門,，故曰“天地根”也。呼接天根,，吸接地根,，呼吸之氣，從口鼻出入,，平時其氣不易見,，至冬天即見氣在口也?？诒嵌?，一呼一吸，如一天一地,，口呼鼻吸,，一出一入,，而交點即十字路，天地根也,。天然玄牝之門,，即在此中。心息相依之時,，呼吸二氣,，自然在此相交?！镀酢吩唬骸胺綀A徑寸,，混而相拘?！毖云浣辉诜酱缰g也,。以至善之境養(yǎng)心，將此心存于玄牝之門,，為止于至善,。其間可分兩層，將心放虛,，止于至善之地,，知即心境，止即地也,，虛其心,，止于至善之地，而后方能定,。定者,，定于一也，一者即“一善”,，得之而勿失,，乃有靜、安,、慮,、得之火候。自自然然,，不用絲毫做作也,。