《周易》解疑系列之四

四象與《周易》筮法

    《系辭》曰：“易有太極，是生兩儀,，兩儀生四象,，四象生八卦，八卦定吉兇,，吉兇生大業(yè),。”這段論述非常著名，但一直有不同的解釋,。其一認(rèn)為是《周易》的宇宙生成模式：以太極作為世界本原,，兩儀為天地或陰陽，四象為四時或水火金木,，八卦為八種自然現(xiàn)象,，循次相生，是成大千世界,。這一認(rèn)識始于漢易,，《周易正義》的孔穎達(dá)疏也宗此說。其二認(rèn)為是揲蓍或畫卦的過程,，宋朱熹,、清毛奇齡和李塨等都持這一見解。筆者以為,，問題的關(guān)鍵在于對太極,、兩儀、四象等重要概念的意義作正確詮釋,?？紤]到四象承上啟下的地位，并且它在中華民族古代科學(xué)文化中有過重要作用,，故本文由考證四象入手,。
    關(guān)于四象，古人主要有三種解釋,，一是《周易集解》引虞翻注曰：“四象,，四時也”；二是《周易正義》孔穎達(dá)疏認(rèn)為,，四象“謂金木水火”,，這是缺土的五行；三是朱熹《朱文公易說》曰：“四象是老陽,、老陰,、少陽、少陰（后稱四爻象）,，老陽是九,、老陰是六、少陽是七,、少陰是八（后稱筮數(shù)）,。”今人多參照虞翻和朱熹的說法作出詮釋,。如黃壽祺先生《周易譯注》曰：“四象,，指少陽,、老陽、少陰,、老陰,，在筮數(shù)體現(xiàn)為七,、九,、八、六,，在時令上又象征春,、夏、秋,、冬,。” 高亨先生《周易大傳今注》曰：“四象,，四時也,。四時各有其象，故謂之四象,?！泽叻ㄑ灾叩靡回?，蓍草七揲者為少陽之爻,，以象春也。由春往夏,，是陽之增長,，故七揲為不變之陽爻。蓍草九揲者為老陽之爻,，以象夏也,。由夏往秋，是由陽變陰,，故九揲為可變之陽爻,。蓍草八揲者為少陰之爻，以象秋也,。由秋往冬,，是陰之增長，故八揲為不變之陰爻,。蓍草六揲者為老陰之爻,，以象冬也。由冬往春,，是由陰變陽,，故六揲為可變之陰爻,。少陽、老陽,、少陰,、老陰四種爻乃象四時?！?br>     另外還有古天文二十八宿中的四象（為區(qū)別起見,，以下稱四獸），即
    東方蒼龍：角,、亢,、氐、房,、心,、尾、箕,；
    北方玄武：斗,、牛、女,、虛,、危、室,、壁,；
    西方白虎；奎,、婁,、胃、昂,、畢,、觜、參,；
    南方朱雀：井,、鬼、柳,、星,、張、翼,、軫,。
四象二十八宿都是黃赤道附近的恒星，共同組成一個整體的恒星背景,，用作觀測日月五星運行狀態(tài)的參考系,，古人通過觀測日月在這一體系中的運動,，創(chuàng)建了古代歷法。其中最早的推步歷法——古四分歷,，就誕生于春秋末期到戰(zhàn)國時代,。這是中國古代重要的科學(xué)成就，時值孔子的活動年代,，也是《易傳》中天地之道的哲學(xué)思想的形成時期,。所以，四象二十八宿與《易傳》有著不解之緣,。
    《系辭》所云伏羲觀天法地而作八卦中,，曾有“觀鳥獸之文”一說，案《周易集解》中引晉陸績注曰：“謂朱鳥,、白虎、蒼龍,、玄武四方二十八宿經(jīng)緯之文,。”劉大鈞先生的《周易傳文白話解》中云：“由上下文義讀之,，似指天上四象,，即朱雀、白虎,、蒼龍,、玄武?！标P(guān)于其中的“文”,，案《左傳"昭公二十八年》：“經(jīng)緯天地曰文”；又案《淮南子"天文訓(xùn)》高誘注：“‘文’者,，象也”,；以及《賁"彖上》曰：“觀乎天文以察時變”，故天文之義實為天象,。二十八宿古稱經(jīng)星,，日月五星古稱緯星，所謂“經(jīng)緯之文”,，則是經(jīng)星和緯星相對運動而形成的天象,。因此，伏羲“觀天”的主要內(nèi)容就是對二十八宿的觀測,，表述為“觀鳥獸之文”,。因此，把四象視為朱鳥,、白虎,、蒼龍,、玄武四獸，完全符合《易傳》的成書時代及其中體現(xiàn)的天地之道思想,。另外,，在《乾》卦卦辭和《文言》中所說的“見龍在田”、“飛龍在天”和“亢龍有晦”中的“龍”,，都是指四獸中的東方蒼龍,。對此，筆者已經(jīng)在《<乾>卦之龍  <周易>解疑系列之二》中有過詳細(xì)論述,。綜上所述,，《系辭》中的四象可以釋為古天文四象（四獸）：蒼龍、白虎,、玄武,、朱雀。
    以上所說的四象的各種解釋都有其特定的道理,。下面將要論證,，四象的意義是多義的，并且各種涵義之間具有特定的內(nèi)在聯(lián)系,。為此,，首先來看《禮記"月令》，這里不但建立了四季,、筮數(shù),、四獸和二十八宿之間的對應(yīng)關(guān)系，而且其中還涉及到五行,、五帝,、五音、十天干等更為廣泛的各種概念：
    孟春之月,，日在營室,，昏參中，旦尾中,。其日甲乙,。其帝太昊，其神句芒,。其蟲鱗,。其音角，律中大簇,，其數(shù)八,。天子居青陽左個。乘鸞路,，駕蒼龍,，載青旗,。立春，盛德在木,。
    孟夏之月,，日在畢，昏翼中,，旦婺女中,。其日丙丁。其帝炎帝,，其神祝融,。其蟲羽。其音徵,，律中中呂,。其數(shù)七。天子居明堂左個,，乘朱路,，駕赤騮，載赤旗,。立夏，盛德在火,。
    中央土,，其日戊己。其帝黃帝,，其神后土,。其蟲夥。其音宮,，律中黃鐘之宮,。其數(shù)五。天子居大廟大室,；乘大路,，駕黃騮，載黃旗,。
    孟秋之月,，月在翼，昏建星中,，旦畢中,。其日庚辛。其帝少昊,，其神蓐收,。其蟲毛,。其音商，律中夷則,。其數(shù)九,。天子居總章左個，乘戎路,，駕白駱,，載白旗。立秋,，盛德在金,。
    孟冬之月，日在尾,，昏危中,，旦七星中。其日壬癸,。其帝顓頊,，其神玄冥。其蟲介,。其音羽,，律中應(yīng)鐘。其數(shù)六,。天子居玄堂左個,，乘玄路，駕鐵驪,，載玄旗,。立冬，盛德在水,。
    《禮記》是孔子弟子或再傳弟子根據(jù)孔子言行編寫的,，是孔子思想和《易傳》時代的反映?！对铝睢菲杏腥晔€月,，本文只限于摘錄四季的首月，用來說明四象概念的意義及其應(yīng)用,。篇中各月首先記載當(dāng)月的天象,，其中包括太陽的位置（日在×宿）、昏中星（昏在×宿）和旦中星（旦在×宿）天象,，然后是對應(yīng)的四象和五行,，該月的各種自然現(xiàn)象，天子頒布的有關(guān)政令，安排祭祀,、農(nóng)事,、商事、土木工程,、獄訟等各類政務(wù),，后世稱為“月令思想”。這是建立在歷法基礎(chǔ)上的施政綱領(lǐng),，在相當(dāng)大的程度上反映了當(dāng)時歷史的真實情況,。以此為據(jù)考證其中的四象概念，要比漢唐以后的文獻(xiàn)更為準(zhǔn)確,。
    西漢初年的《淮南子"天文訓(xùn)》集儒道思想于一體,，其記載應(yīng)源出《月令》，同樣是四方,、四季,、四獸、五行,、五帝,、五星、五音和十天干的對應(yīng)體系：
    東方木也,，其帝太昊,，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春,，其神為歲星,，其獸蒼龍，其音角,，其日甲乙。
    南方火也,，其帝炎帝,，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏,，其神為熒惑,，其獸朱鳥，其音徵,，其日丙丁,。
    中央土也，其帝黃帝,，其佐后土,，執(zhí)繩而制四方，其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍,，其音宮,，其日戊已。
    西方金也,，其帝少昊,，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋,，其神為太白,，其獸白虎，其音商,，其日庚辛,。
    北方水也，其帝顓頊,，其佐玄冥,，執(zhí)權(quán)而治冬，其神為辰星,，其獸玄武,，其音羽，其日壬癸,。
    《月令》和《淮南子》中提到的各種概念可以歸結(jié)于四象和五行兩個體系,，兩者都要追溯到中華民族古老的巫史文化。在五行體系中,，已經(jīng)提到的有五帝,、五聲、五星,、十天干等,，詳細(xì)探討將留待以后。在四象體系中,，已經(jīng)提到的有季節(jié)（包括與季節(jié)對應(yīng)的涉及到二十八宿的天象）,、方位、四獸,、地支,、四爻象和筮數(shù)等，在這些概念間已經(jīng)建立了固定的匹配,，反映了當(dāng)時的觀象授時,、月令思想和陰陽觀念?！抖Y記"月令》的記載是一個囊括四象,、五行體系與國家大政的對應(yīng)統(tǒng)一的世界模式,。這一模式的建立，反映了古人對于客觀世界和人類社會之間和諧統(tǒng)一的認(rèn)識,。以下按表1對其中的匹配關(guān)系做進(jìn)一步說明：

表1  四象體系及其對應(yīng)關(guān)系

    古代春分前后的黃昏時刻,，每當(dāng)蒼龍出現(xiàn)在東方地平線上時，正是開始春耕的季節(jié),。這時夜空中的四象位置是蒼龍位于東方,，朱雀位于南方，白虎位于西方,，玄武位于北方,。于是形成了四季、四獸與四方的對應(yīng)和匹配,。
    春季是陽氣上升的季節(jié),，謂之少陽；夏季是陽氣上升到極點開始轉(zhuǎn)化的季節(jié),，謂之老陽,；秋季是陰氣上升的季節(jié)，謂之少陰,；冬季是陰氣上升到極點開始轉(zhuǎn)化的季節(jié),，謂之老陰。于是形成四季與四爻象的對應(yīng)關(guān)系,。
    在一天之中,，卯時日出東方，陽氣上升,，謂之少陽,；午時日到中天，陽氣上升到極點開始轉(zhuǎn)化,，謂之老陽,；酉時日落西方，陰氣上升,，謂之少陰,；子時日在北方，陽氣上升到極點開始轉(zhuǎn)化,，謂之老陰。于是形成四方,、地支與四爻象的對應(yīng)關(guān)系,。這樣的對應(yīng)關(guān)系，一直沿用到今天,。在地理坐標(biāo)中,，以南北為經(jīng)，謂之子午；東西為緯,，謂之卯酉,，故地球南北極連線稱為經(jīng)線，又稱子午線,。在現(xiàn)代天文學(xué)的天球概念中,，子午圈和卯酉圈的稱謂同樣也源于此。
    季節(jié),、四獸,、方位和地支的概念都屬于時空概念，因此,，可以把四象看作為時空體系的基本構(gòu)架或基本要素,，在這個意義上，四象應(yīng)視為時空體系,。于是,，在“大衍之?dāng)?shù)”的卜筮過程中，以三變定四象,，就可以理解為對于測卜事件的時空體系的建立過程,，以十八變成卦，則可以理解為測卜事件的時空體系的完全確立,，由此可見,，卜筮就在于尋求測卜事件的時空體系，借以推斷事物未來的發(fā)展?fàn)顟B(tài),?！端膸烊珪?易類總序》有所謂“推天道以明人事”之語，“天道”者,，日月星辰的運行規(guī)律也,，以四象表示之；“人事”者,，人類社會的各種事件也,，以卦爻表示之；以三變定四象,，以十八變定卦爻,，即可溝通天人，以明萬事,。這就是《周易》卜筮的基本思想,。
    《恒"彖》曰：“天地之道恒久而不已也?！杏仆?，終則有始也”,，古人在世代的觀象授時過程中認(rèn)識到四季和晝夜的循環(huán)變化規(guī)律，把寒來暑往,，陰陽升降的四季和晝夜變化視為“終則有始”的永恒性過程,。從陰陽學(xué)說的哲學(xué)高度上來認(rèn)識，這一過程可以劃分為四個階段：少陽——陽氣上升,，對應(yīng)于一年的春季和一天的早晨,；老陽——陽氣上升到極點開始下降，對應(yīng)于夏季和正午,；少陰——陰氣上升對應(yīng)于秋季和黃昏,；老陰——陰氣上升到極點開始下降，對應(yīng)于冬季和夜晚,。這四個階段在《周易》的卦爻符號體系中表示為兩爻符號——四象,。所以，四象標(biāo)志著陰陽升降,、轉(zhuǎn)化的四種狀態(tài),。
    二分二至是黃道上的四個具有標(biāo)志性的特征點，其對應(yīng)天象約在春秋末期已有記載：“夏至至于東井,，冬至至于牽牛,，春秋分日至婁、角”,。這里的天象以太陽在二十八宿體系中的位置表示,，春分時日在西方白虎的婁宿，夏至在南方朱雀的井宿,，秋分在東方蒼龍的角宿,，冬至在北方玄武的牛宿，從而形成四獸（卦爻符號中的四象）與二分二至的對應(yīng),。在二分二至的基礎(chǔ)上,，對黃道做進(jìn)一步劃分確定了八節(jié)，即立春,、春分,、立夏、夏至,、立秋,、秋分、立冬,、冬至,。四象與二分二至的對應(yīng)，必然導(dǎo)致八卦與八節(jié)的對應(yīng),，如《說卦》云：
    萬物出乎震,。震，東方也,。齊乎巽,。巽，東南也,。齊也者言萬物之潔齊也,。離也者，明也,。萬物皆相見,，南方之卦也。圣人南面而聽天下,，向明而治,，蓋取諸此也。坤也者,，地也,，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤,。兌,，正秋也，萬物之所說也,，故曰說言乎兌,。戰(zhàn)乎乾。乾,，西北之卦也,，言陰陽相薄也?？舱?，水也。正北方之卦也,，勞卦也,，萬物之所歸也，故曰勞乎坎,。艮,，東北之卦也，萬物之所成終,。而所成始也,。故曰成言乎艮。
    這里有八卦與八方的對應(yīng),。案古代斗柄建辰的觀象授時方法,，以北斗七星的斗柄指向八方分別作為八節(jié),，因此，以上認(rèn)識已經(jīng)在實際建立了八卦,、八方和八節(jié)統(tǒng)一的時空對應(yīng)關(guān)系,，這是《說卦》后天八卦思想的重要標(biāo)志?！断缔o》所謂“崇效天,，卑法地，天地設(shè)位,，而易行乎其中矣”,，所謂“八卦以象告”，就是指八卦“效天” ,、“法地”而建立起來的八卦與天象和時空體系對應(yīng)的卦爻符號體系,。由于八卦效法天地而立，故由八卦生成的六十四卦和三百八十四爻就能夠與天地之道相合,，而“行乎”天地之中,，進(jìn)而化生萬事萬物。
    我們注意到,，從四象與二分二至的對應(yīng)統(tǒng)一,，到八卦與八節(jié)的對應(yīng)統(tǒng)一，說明了四象在《周易》卦爻符號體系演化過程中,，承擔(dān)著建立時空體系的重要作用,。從現(xiàn)代科學(xué)的認(rèn)識來看，只有把測卜事件納入到相應(yīng)的時空體系,，才有可能研究事件的演化過程,，古人可能是有意識或者無意識的認(rèn)識到了這一點。正是這一認(rèn)識決定了《周易》的筮法,。在《周易》的卜筮過程中首先確定四象,，然后確定八卦，再確定六十四卦和三百八十四爻,?！断缔o》所說的筮法就是按照這一認(rèn)識和程序創(chuàng)建的。這樣的筮法能夠體現(xiàn)天地之道和萬事萬物之間內(nèi)在的固有聯(lián)系,，從而實現(xiàn)了兩者之間的溝通,，簡言之曰“推天道以明人事”。
    早在遠(yuǎn)古的巫史時代,，天人溝通的主要手段是龜和蓍,。龜為占，即用龜甲占卜，蓍為筮,，即用蓍草卜卦,。《系辭》曰：“探頤索隱,，鉤深致遠(yuǎn),，以定天下吉兇。成天下之亹亹者,，莫大乎蓍龜?！笨梢婟敽洼樵诠糯鸀槿藗兤毡橹匾?，具有相當(dāng)高的地位。其中龜占需借助五行,；蓍筮則借助于四象,。在龜和蓍的過程中，五行和四象都需要轉(zhuǎn)化為數(shù)字才便于應(yīng)用,，故稱為數(shù)術(shù),。《周禮"春官宗伯"占人》有唐賈公彥疏曰：“龜知一二三四五天地之生數(shù),，知本,。《易》知七八九六之成數(shù),，知末,。”其中生數(shù)指五行,，成數(shù)為四象,。在《周易》的筮法中，七八九六則稱筮數(shù),。由于《周易》筮法的推演要借助于蓍草數(shù)量的變化,，經(jīng)三變以后所剩蓍草數(shù)目必為36、32,、28或24根,，以四象相除分別得九八七六，與筮數(shù)相合,，以此確定四象,。經(jīng)十八變定六十四卦及其爻位，就完成了卜筮過程,。順便提及,，表1中的筮數(shù)與“大衍之?dāng)?shù)”的筮法相合，但與《禮記"月令》中的筮數(shù)有別,，估計可能是對筮數(shù)的解釋不同所致,。
    《系辭》曰：“天地變化,，圣人效之；天垂象,，見吉兇,，圣人象之；河出圖,，洛出書,，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也；系辭焉,，所以告也,；定之以吉兇所以斷也?！边@一段論述的中心意思是,，圣人效仿天地變化，并從這些變化中觀測事物的吉兇,。之所以特別提到“《易》有四象,，所以示也”，其原因就在于強(qiáng)調(diào)指出四象在《周易》的卦爻符號體系中的特殊作用,。以四象作為時空體系的認(rèn)識,，歸根結(jié)底源于古代天文歷法和天地之道的哲學(xué)思想。正是這些古代科學(xué)和哲學(xué)思想的成就,，使古老的易經(jīng)得以升華,，成為中華文化的源泉，根據(jù)這一認(rèn)識創(chuàng)建《周易》筮法,，則有了一個科學(xué)內(nèi)核,，成為《周易》中的科學(xué)思想的重要組成部分。這一重要貢獻(xiàn)應(yīng)歸功于偉大的古代思想家孔子,。