太極只是渾淪極至之理,，非可以氣形言,。古經書說太極，惟見于易,，系辭傳曰：易有太極,。易只是陰陽變化，其所為陰陽變化之理,，則太極也,。又曰：三極之道，三極云者，只是三才極至之理,。其謂之三極者,，以見三才之中各具一極，而太極之妙無不流行于三才之中也,。外此百家諸子都說差了,，都說屬氣形去。如漢志謂“太極涵三為一”,，乃是指做天地人三個氣形已具而渾淪未判底物,。老子說“有物混成，先天地生”,，此正是指太極,。莊子謂“道在太極之先”，所謂太極,，亦是指三才未判渾淪底物,，而道又別是一個懸空底物，在太極之先,，則道與太極分為二矣,。不知道即是太極，道是以理之通行者而言,，太極是以理之極至者而言,。惟理之極至，所以古今人物通行,；惟古今人物通行,，所以為理之極。至更無二理也,。

　　太極字義不明,，直至濂溪作太極圖，方始說得明白,。所謂“無極而太極”，而字只輕接過,，不可就此句中間截作兩截看,。無極是無窮極，只是說理之無形狀方體,，正猶言無聲無臭之類,。太之為言甚也，太極是極至之甚,，無可得而形容,，故以太名之。此只是說理雖無形狀方體,，而萬化無不以之為根柢樞紐,，以其渾淪極至之甚,，故謂之太極。文公解此句,，所謂“上天之載”是以理言,，所謂“無聲無臭”是解無極二字，所謂“萬化之樞紐,、品匯之根柢”是解太極二字,，又結以“非太極之外復有無極也”，多少是分明,。

　　太極只是以理言也,。理緣何又謂之極？極,，至也,。以其在中，有樞紐之義,。如皇極,、北極等，皆有在中之義,。不可訓極為中,。蓋極之為物，常在物之中,，四面到此都極至,，都去不得。如屋脊梁謂之屋極者,，亦只是屋之眾材,，四面湊合到此處皆極其中；就此處分出去,，布為眾材,，四面又皆停勻，無偏剩偏欠之處,。如塔之尖處偏是極,。如北極，四面星宿皆運轉,，惟此處不動,，所以為天之樞。若太極云者,，又是就理論,。天所以萬古常運，地所以萬古常存，人物所以萬古生生不息,，不是各各自恁地,，都是此理在中為之主宰，便自然如此,。就其為天地主宰處論,，恁地渾淪極至，故以太極名之,。蓋總天地萬物之理到此湊合,，皆極其至，更無去處,，及散而為天地,，為人物，又皆一一停勻,，無少虧欠,，所以謂之太極。

　　太極只是總天地萬物之理而言,，不可離了天地萬物之外而別為之論,。才說離天地萬物而有個理，便成兩截去了,。

　　畢竟未有天地萬物之先,，必是先有此理。然此理不是懸空在那里,，才有天地萬物之理,，便有天地萬物之氣；才有天地萬物之氣,，則此理便全在天地萬物之中,。周子所謂“太極動而生陽，靜而生陰”,，是有這動之理,，便能動而生陽，才動而生陽,，則是理便已具于陽動之中,；有這靜之理，便能靜而生陰,，才靜而生陰，則是理便已具于陰靜之中,。然則才有理,，便有氣，才有氣，理便全在這氣里面,。那相接處全無些子縫罅,，如何分得孰為先、孰為后,？所謂動靜無端,，陰陽無始。若分別得先后,，便成偏在一邊,，非渾淪極至之物。

　　老氏說道在天地之先,，也略有此意,。但不合都離了天地人物外，別說個懸空底道理,，把此后都做粗看了,。

　　總而言之，只是渾淪一個理,，亦只是一個太極,；分而言之，則天地萬物各具此理,，亦只有一太極,，又都渾淪無欠缺處。自其分而言,，便成許多道理,。若就萬物上總論，則萬物統(tǒng)體渾淪,，又只是一個太極,。人得此理具于吾心，則心為太極,。所以邵子曰：道為太極,。又曰：心為太極。謂道為太極者,，言道即太極,，無二理也。謂心為太極者,，只是萬理總會于吾心,，此心渾淪是一個理耳。只這道理流行,，出而應接事物,，千條萬緒,，各得其理之當然，則是又各一太極,。就萬事總言,，其實依舊只是一理，是渾淪一太極也,。譬如一大塊水銀恁地圓,，散而為萬萬小塊，個個皆圓,。合萬萬小塊復為一大塊,，依舊又恁地圓。陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬,，亦正如此,。此太極所以立乎天地萬物之表，而行乎天地萬物之中,，在萬古無極之前,，而貫于萬古無極之后。自萬古而上,，極萬古而下,，大抵又只是渾淪一個理，總為一太極耳,。此理流行,，處處皆圓，無一處欠缺,。才有一處欠缺,，便偏了，不得謂之太極,。太極本體本自圓也,。

　　太極之所以至極者，言此理之至中,、至明,、至精、至粹,、至神,、至妙，至矣,，盡矣,，不可以復加矣。故強名之曰極耳,。

　　無極之說,，始于誰乎,？柳子天對曰：無極之極?？倒?jié)先天圖說亦曰：無極之前，陰含陽也,；有極之后,，陽分陰也。是周子以前已有無極之說矣,。但其主意各不同,，柳子、康節(jié)是以氣言,，周子則專以理言之耳,。