● 陸建華
內(nèi)容提要:荀子人性論是性惡論,,這是傳統(tǒng)的看法,。周熾成等先生論證荀子人性論是“性樸論”,并據(jù)此否定性惡論,。沈順福先生則否定“性樸論”之說,。其實(shí),荀子的人性論從人性本質(zhì)的層面看可以說是“性樸論”,,但是,,從人性內(nèi)涵的層面看則是情、欲論,,從道德層面看才是性惡論,。由于儒家將人性問題看作道德問題,,所以,荀子人性論的性惡論之說才被廣泛接受,。 關(guān) 鍵 詞:荀子 性惡論 性樸論 荀子是性惡論者,,為歷代學(xué)者所公認(rèn),并為此而受到后儒詬病,。例如,,王充曰:“孫卿有反孟子,作《性惡》之篇,,以為‘人性惡,,其善者,偽也’”(《論衡·本性》),,即是認(rèn)為荀子主張性惡論,,荀子主張性惡論意在反對孟子的性善論,荀子的性惡論集中于其《性惡》篇,;程頤曰:“荀子極偏駁,,只一句‘性惡’,大本已失”(《河南程氏遺書》卷第十九),,即是對荀子性惡論的批評,。近年來,國內(nèi)學(xué)者周熾成,、林桂榛等先生受劉念親《荀子人性的見解》[1],、兒玉六郎《論荀子性樸之說——從性偽之分考察》[2]等的影響,主張荀子是“性樸”論者,,并據(jù)此否定傳統(tǒng)的荀子性惡論,。對于此,有學(xué)者提出不同意見,。沈順福先生的大作《試論中國早期儒家的人性內(nèi)涵——兼評“性樸論”》就是對“性樸論”所作的最新的批評,,而周熾成先生的大作《再論儒家的性樸論——兼與日本學(xué)者和國內(nèi)同行商榷》、林桂榛先生的大作《揭開二千年之學(xué)術(shù)謎案——〈荀子〉“性惡”校正議》則是對其批評的回應(yīng),。以上三篇大作皆刊發(fā)于《社會科學(xué)》2015年第8期,。 在我看來,周熾成先生否定荀子性惡論所采用的方法是釜底抽薪,,直接否定《性惡》篇為荀子所作,,可是,周先生否定《性惡》篇為荀子所作,,是沒有確鑿,、可靠的證據(jù)的;林桂榛先生否定荀子性惡論所采用的方法是認(rèn)定《荀子》中的“性惡”乃是“性不善”之訛,可是,,林先生認(rèn)定《荀子》中的“性惡”乃是“性不善”之訛同樣是沒有確鑿,、可靠的證據(jù)的。我想說的是,,荀子人性論有其內(nèi)在的邏輯結(jié)構(gòu)與豐富內(nèi)涵,,所謂性樸、性惡只是荀子人性論的不同方面,,二者并不矛盾,,不必因?yàn)椤鞍l(fā)現(xiàn)”荀子的性樸論而就一定要否定荀子的性惡論。退一步說,,荀子的思想不是一成不變的,,而《荀子》一書又是荀子一生的思想的結(jié)晶,就算荀子對人性問題有所謂不同的說法,,也是正常的,。因此,本文意在論述荀子人性論的多重層面,,論證所謂“性惡論”“性樸論”屬于荀子人性論的不同層面,,并不像周先生所說的那樣,荀子“性樸與性惡是無法協(xié)調(diào)的”[3],,也不像林先生所說的那樣,,《荀子》之《性惡》篇“‘性惡’說與同篇及他篇的‘性樸’說相沖突”[4],同時(shí),,對周,、林二先生的觀點(diǎn)不作過多討論。 一,、人性的本質(zhì)層面:人性“樸” 人性問題不僅是先秦儒家始終關(guān)注的重要問題,,也是戰(zhàn)國中后期各家各派都關(guān)注的重要問題。就儒家來說,,孔子的“性相近也,,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》),通過“性”與“習(xí)”的比較論述了人性的先天性,,認(rèn)為人性在本質(zhì)上就是人所具有的先天的或曰與生俱來的本性,,它不是任何后天的、人為的東西,,而后天的,、人為的東西屬于“習(xí)”的范疇,。但是,,孔子并沒有明言人性的內(nèi)涵,也沒有將人性問題直接限定在道德的范圍之內(nèi),使得人性問題成為道德問題的重要內(nèi)容,??鬃訉ⅰ靶浴迸c“習(xí)”相比照,從“性”與“習(xí)”的本質(zhì)區(qū)別的維度闡明人性的先天性,,這是其高明之處,。如果沒有“習(xí)相遠(yuǎn)”作參照,僅言“性相近”,,是看不出人性的先天性的,,至多只能得出人性的相似性乃至相同性的結(jié)論。 對于孔子所言的人性的先天性,、人性的與生俱來的本質(zhì),,儒家后學(xué)、與孟子同時(shí)代的告子[5]也是贊同的,。告子曰:“生之謂性”(《孟子·告子上》),,就認(rèn)為人性是人的天生的本性。孟子曰:“形色,,天性也”(《孟子·盡心上》),,認(rèn)為身體與容貌是天生的,有以先天性來解讀人性的本質(zhì)的意味,。至于孟子曰:“人之所不學(xué)而能者,,其良能也;所不慮而知者,,其良知也,。孩提之童無不愛其親者,及其長也無不知敬其兄也,。親親,,仁也;敬長,,義也”(《孟子·盡心上》),,暫且不談其以仁義為人性內(nèi)涵,其以人之“所不學(xué)而能者”“所不慮而知者”為人性的本質(zhì),,也是對孔子人性的先天性的發(fā)揮,。 孔子對人性的本質(zhì)的論述,無疑啟發(fā)了荀子,。荀子的“性者,,天之就也”(《荀子·正名》),“凡性者,,天之就也,,不可學(xué),,不可事”(《荀子·性惡》),“生之所以然者謂之性”“不事而自然謂之性”(《荀子·正名》),,就是對孔子人性的先天性的具體發(fā)揮,,并且都是在本質(zhì)層面對于人性的解讀。在荀子看來,,人性是自然生成的,,是生來就有的,是先天而不可以改變的,,也是不可以通過后天的人為比如學(xué)習(xí)來獲得的,。這意味著,與人為,、與“習(xí)”相比,,人性最大的特征是“自然”。 不僅孔子對人性的本質(zhì)的論述啟發(fā)了荀子,,孔子對人性的本質(zhì)的論述方式,,也啟發(fā)了荀子??鬃釉唬骸靶韵嘟?,習(xí)相遠(yuǎn)也”,以“性”“習(xí)”相對論述人性的本質(zhì),,荀子則曰:“不可學(xué),、不可事之在天者,謂之性,;可學(xué)而能,,可事而成之在人者,謂之偽”(《荀子·性惡》),,在單獨(dú)討論人性的本質(zhì)之外,,又以“性”“偽”相對,論述人性的本質(zhì),。荀子的“偽”與孔子的“習(xí)”在后天,、人為的意義上是相通甚至相同的。 荀子認(rèn)為人性在本質(zhì)上就是人之先天的或曰與生俱來的東西,,用荀子的話說就是:“性者,,本始材樸也”(《荀子·禮論》)。所謂“性者,,本始材樸也”,,標(biāo)明人性本質(zhì)上就是人之本、人之始,、人之材,、人之樸,,是人之最根本的、初生的,、本來就具有的資質(zhì)。在人性本質(zhì)的意義上,,可以說荀子的人性論是“性樸論”,。當(dāng)然,既然有的學(xué)者根據(jù)荀子“性者,,本始材樸也”之語認(rèn)定荀子人性論在本質(zhì)層面是“性樸論”,,我們也可以據(jù)此說荀子人性論在本質(zhì)層面是性“本”論、性“始”論,、性“材”論,,沒有必要一定以“性樸論”名之。 二,、人性的內(nèi)容:情與欲 荀子認(rèn)為人性在本質(zhì)上是人之先天的,、根本的、原初的東西,,在此意義上其人性論可以說是“性樸論”,。那么,荀子所謂的作為人性的人之先天的,、根本的,、原初的東西是什么,這是需要探究的,,而這屬于人性的內(nèi)容,、人性的構(gòu)成問題。 關(guān)于人性的內(nèi)容,、人性的構(gòu)成,,孔子沒有明言,但是,,從其“民之于仁也,,甚于水火”(《論語·衛(wèi)靈公》),“吾未見好德如好色者也”(《論語·衛(wèi)靈公》《論語·子罕》)等表述,,似可推測,,前者認(rèn)為人性的內(nèi)容是“仁”、是道德規(guī)范,;后者認(rèn)為人性的內(nèi)容是“色”,、是生理欲望。只是,,孔子更沒有對此作論證,。 告子謂“食色,,性也”(《孟子·告子上》),認(rèn)為人性之內(nèi)容就是人之生理欲望,,這是將人性理解為人之生理屬性,。由于告子的相關(guān)思想僅僅殘存于《孟子》之中,還是以孟子與告子論辯的形式出現(xiàn)的,,所以,,我們不知道告子對“食色,性也”的論斷,,是否作過論證,,如果作過論證,其論證的邏輯是什么,。 孟子謂“惻隱之心,,人皆有之;羞惡之心,,人皆有之,;恭敬之心,人皆有之,;是非之心,,人皆有之。惻隱之心,,仁也,;羞惡之心,義也,;恭敬之心,,禮也;是非之心,,智也,。仁義禮智非由外鑠我也,我固有之也”(《孟子·告子上》),,“君子所性,,仁義禮智根于心”(《孟子·盡心上》),認(rèn)為人性之內(nèi)容就是人之仁義禮智諸德,,這是將人性理解為人之道德屬性,。由于仁義禮智本屬規(guī)范人之行為的人之“德”,是外在于人的存在,,孟子認(rèn)定其“根于心”,,將其歸入“心”中,從而實(shí)現(xiàn)仁義禮智之于人的內(nèi)在化,,而仁義禮智之于人的內(nèi)在化即意味仁義禮智之于人的先天性,、本根性,,仁義禮智當(dāng)屬人性的內(nèi)容。為了證明仁義禮智“根于心”,,孟子直接將“心”解讀為道德性存在,。由于“心”是“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”,而這“四心”又分屬于仁義禮智,,所以,,“心”本身就是由仁義禮智所構(gòu)成。類似的論證還有《孟子·公孫丑上》的下面一段文字:“無惻隱之心,,非人也;無羞惡之心,,非人也,;無辭讓之心,非人也,;無是非之心,,非人也。惻隱之心,,仁之端也,;羞惡之心,義之端也,;辭讓之心,,禮之端也;是非之心,,智之端也,。人之有是四端也,猶其有四體也”,。這是說,,“心”是“惻隱之心”“羞惡之心”“辭讓之心”“是非之心”,而這“四心”分別是仁義禮智的發(fā)端,,所以,,“心”不僅由仁義禮智所構(gòu)成,還是仁義禮智之發(fā)端處,。另外,,孟子曾云:“口之于味也,目之于色也,,耳之于聲也,,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,,性也”(《孟子·盡心下》),,也承認(rèn)人性內(nèi)容是人的生理欲望,。這是將人性理解為人之生理屬性。不過,,孟子出于論證人性善的需要,,對于人性中關(guān)于生理欲望這一內(nèi)容是否定的,所以,,孟子接著說:“有命焉,,君子不謂性也”(《孟子·盡心下》),將人之生理欲望剔出“性”之外,,而將之安置于“命”的領(lǐng)域,。基于此,,孟子更沒有對此作論證,。這么看,在孟子那里,,人性的內(nèi)容客觀上包括人之“德”與人之“欲”,,但是,主觀上,,孟子只認(rèn)可“德”為人性的內(nèi)容,。 荀子謂“性者,天之就也,;情者,,性之質(zhì)也;欲者,,情之應(yīng)也”(《荀子·正名》),,“性之好惡喜怒哀樂謂之情”(《荀子·正名》),認(rèn)為人性內(nèi)容就是人之情與欲,,這是將人性理解為人之生理屬性,。為此,荀子還對此作了論證,,認(rèn)為“情”與“欲”之所以是人性之內(nèi)容,,是因?yàn)椤扒椤背鲎杂凇靶浴保切灾才?;“情”是人性的本質(zhì)的顯現(xiàn),,而“欲”又是“情”的發(fā)顯,“情”對外界的反應(yīng),。正因?yàn)槿绱?,徐?fù)觀先生才說:“荀子雖然在概念上把性、情、欲三者加以界定,;但在事實(shí)上,,性、情,、欲,,是一個(gè)東西的三個(gè)名稱。而荀子性論的特色,,正在于以欲為性”[6],。也正因?yàn)槿绱耍髯佑袝r(shí)“性”“情”連用,,乃至視“情性”為復(fù)合詞,,同時(shí)認(rèn)為人之“性”就是人之“情性”:“今人之性,饑而欲飽,,寒而欲暖,,勞而欲休,此人之情性也”(《荀子·性惡》),。這是認(rèn)為人性就是人的“情性”,,具體說來就是人之“饑而欲飽,,寒而欲暖,,勞而欲休”的感官欲望或曰生理欲求。正因?yàn)槿诵缘膬?nèi)容是情,、欲,,是感官欲望、生理欲求,,所以,,荀子認(rèn)為人性表現(xiàn)為“饑而欲食,寒而欲暖,,勞而欲息,,好利而惡害”(《荀子·榮辱》),“食欲有芻豢,,衣欲有文繡,,行欲有輿馬”(《荀子·榮辱》),“目好色,,耳好聲,,口好味,心好利,,骨體膚理好愉佚”(《荀子·性惡》),,涵括衣食住行等多方面的生活需要,包括口、耳,、目,、體等多個(gè)感官的欲求。 此外,,荀子還說:“人生而有知”,,“凡以知,人之性也,;可以知,,物之理也”(《荀子·解蔽》),認(rèn)為人性的內(nèi)容除了情與欲之外,,還有人之認(rèn)知能力,,因?yàn)槿酥J(rèn)知能力是先天的。為什么人之認(rèn)知能力是先天的,?荀子作了論證,。他說:“今人之性,目可以見,,耳可以聽,。夫可以見之明不離目,可以聽之聰不離耳,,目明而耳聰,,不可學(xué)明矣”(《荀子·性惡》),“目辨白黑美惡,,耳辨音聲清濁,,口辨酸咸甘苦,鼻辨芬芳腥臊,,骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng),,是又人之所生而有也,是無待而然者也”(《荀子·榮辱》),,“心生而有知”(《荀子·解蔽》),。這是說,作為人性內(nèi)容的人之認(rèn)知能力包括感性認(rèn)知能力和理性認(rèn)知能力,,其中,,感性認(rèn)知能力是耳、目,、鼻,、口等感性認(rèn)知器官生而就有的,理性認(rèn)知能力是“心”這種理性認(rèn)知器官生而就有的,。既然人之認(rèn)知能力是人生而就有,、與生俱來的,屬于先天就具備的東西,當(dāng)然屬于人性的內(nèi)容,。不過,,荀子出于論證人性“惡”的需要,對于人性中關(guān)于認(rèn)知能力這一內(nèi)容沒有作過多的論述,,并且,,其在論證人性惡之時(shí),對此還是回避的,。這么看,,在荀子那里,人性的內(nèi)容客觀上包括人之情,、欲與人之認(rèn)知能力,,但是,主觀上,,荀子只認(rèn)可情,、欲為人性的內(nèi)容。 三,、人性的道德層面:人性惡 孔子僅有“性相近也,,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》)。單從此句來看,,無法判斷孔子是否將人性問題作為道德問題來解讀,,但是,至少可以看出,,孔子沒有將人性問題直接限制在道德領(lǐng)域,。不過,,自孔子以后,,儒家則將人性問題始終限定為道德問題。于是,,從道德層面審視人性而有人性之善,、不善、惡等等說法,。 根據(jù)王充《論衡·本性》的記載,,孔子的弟子虙子賤、漆雕開以及孔子的二傳弟子世碩,、公孫尼子就是把人性問題作為道德問題而論述人性之善惡的,。且看《論衡·本性》的記載:“周人世碩以為人性有善有惡,舉人之善性,,養(yǎng)而致之則善長,;惡性,養(yǎng)而致之則惡長。如此,,則情性各有陰陽,,善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)性書》一篇,。虙子賤,、漆雕開、公孫尼子之徒,,亦論情性,,與世子相出入,皆言性有善有惡,?!边@里,我們對虙子賤,、漆雕開,、世碩、公孫尼子等的人性論不作具體解讀,,也不據(jù)此推斷孔子是否也有人性善惡的思考,,單就他們“皆言性有善有惡”而言,可知,,他們對人性作了道德判斷,,認(rèn)為在道德層面人性有善惡之分;“性善”“性惡”之說早已有之,,不必等到孟子,、荀子之時(shí)。 在此順便請教一下林桂榛先生,。林先生說:“《荀子》‘性不善’在西漢末年的簡書編??槍戇^程中被改為‘性惡’”[7],并且作了論證,。既然如此,,《孟子》在“西漢末年的簡書編校繕寫過程中”,,其所記載的告子的“性無善無不善也”以及儒家內(nèi)部其他學(xué)派的“性可以為善,,可以為不善”“有性善,有性不善”(《孟子·告子上》)等等文字,,為什么沒有被改,?其中的“性不善”“不善”依然能夠保留?還要請教的是,,對“簡書編??槍憽?,應(yīng)該是把不同版本的文字作比較,最后選擇較為合理,、確切的文字,,這文字本身也是作者原有的。這么說,,假如《荀子》中既有“性惡”,,也有“性不善”,被整理者統(tǒng)一校訂為“性惡”,,或許是一條不太充分的理由,,但是,篡改別人的文字,,在《荀子》中沒有“性惡”的情形下,,硬把《荀子》中的“性不善”統(tǒng)統(tǒng)改為“性惡”,違反最起碼的編校常識,,也違背最起碼的職業(yè)操守,,是不可能的。再說,,編校者連《荀子》中“性不善”這樣的重要觀點(diǎn)都敢改成“性惡”,,豈不是篡改?那么,,還有什么文字不敢改呢,?這樣的話,《荀子》作為荀子著作在被編??槍戇^后還能有多少可靠性,?還有,編校者既然敢于改動(dòng)《荀子》中的文字,,甚至是關(guān)鍵性的文字,,那么,先秦其他著作在被“編??槍戇^程中”就有可能同樣會被改動(dòng),。這意味著先秦著作被整理后或多或少都被作偽,,遺憾的是,,究竟哪些被改動(dòng)、哪些是偽的我們還不知道,,因?yàn)闆]有任何參照物,。這么說,林先生用先秦著作《論語》《孟子》《莊子》《墨子》《管子》等的文字作依據(jù),,論證“先秦諸子‘善——不善’對講屬通見”[8],,就更是不能成立的,,也許本來是“善——惡”對講屬通見,被篡改了呢,。退一步說,,就算“先秦諸子‘善——不善’對講屬通見”,也不能證明荀子就不能提出性惡論,,不能以善,、惡相對。偉大的哲學(xué)家之所以偉大,,就在于其不會墨守成規(guī),,就在于其勇于創(chuàng)新啊。只有小儒規(guī)規(guī),,才裹步不前,。 由于人性問題被看作道德問題,孟子對人性作道德判斷,,認(rèn)為人性“善”,。孟子曰:“人性之善也,猶水之就下也,。人無有不善,,水無有不下”(《孟子·告子上》),即是以水之向下流動(dòng)類比人性之善,。為什么人性在道德層面是善的,?因?yàn)槊献铀^的人性的內(nèi)容是仁義禮智,是人的道德屬性,,而不是人的生理屬性,,同時(shí),順性而為也就是順仁義禮智而為,、順道德而為,,而不是順生理欲望而為,其行為對他人,、對社會不僅不造成傷害,,而且有益,所以,,孟子認(rèn)為人性在道德層面是善的,。這是說,無論是從人性的內(nèi)容——仁義禮智,,還是從順性而為的效果——對他人和社會有益來看,,人性都是善的。告子批評孟子的性善論,,反對孟子“以人性為仁義”(《孟子·告子上》),,就是從否定孟子的人性的內(nèi)容入手的,。 荀子同樣從道德的層面審視人性,對人性作道德判斷,。由于荀子對人性中的認(rèn)知能力,、人性的認(rèn)知屬性并不重視,甚至采取回避態(tài)度,,其對人性的道德判斷是基于人性中的情與欲,、人性中的生理屬性而作的判斷。在荀子看來,,“凡語治而待去欲者,,無以道欲而困于有欲者也;凡語治而待寡欲者,,無以節(jié)欲而困于多欲者也,。有欲無欲,異類也,,生死也,,非治亂也。欲之多寡,,異類也,,情之?dāng)?shù)也,非治亂也”(《荀子·正名》),。這是說,,人性的內(nèi)容是情與欲,人是欲望的存在,,因此,,試圖通過簡單的“去欲”“寡欲”的手段治理好國家是不可能的,再說,,人之欲望的有無,、情與欲的多寡,與國家的治亂沒有內(nèi)在聯(lián)系,,更不是國家治亂的原因,。在此意義上,作為人性內(nèi)容的情,、欲自身在道德層面是沒有善惡可言的,。可是,,荀子認(rèn)為情,、欲本身雖無善惡之可言,但是,,順性而為也即意味順情,、欲而為,順情,、欲而為就是縱情縱欲,,任其泛濫,其行為對他人,、對社會會造成傷害,,也即人性的實(shí)現(xiàn)、情與欲的滿足會有害于他人,、有害于社會,,所以,從順性而為的社會效果來看,,人性的實(shí)踐在道德層面是惡的,。 我們且看荀子的具體論證:“今人之性,生而有好利焉,,順是,,故爭奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,,順是,,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,,有好聲色焉,,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉,。然則,,從人之性,順人之情,,必出于爭奪,,合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化,,禮義之道,,然后出于辭讓,合于文理,,而歸于治,。用此觀之,然則人之性惡明矣,,其善者偽也”(《荀子·性惡》),。這里,荀子的意思是說,,人性乃是人之情與欲,,由情與欲而有物質(zhì)層面的好利,、心理層面的對他人的妒恨、生理層面的對感官欲望的追逐,,順性而為無外乎就是放縱情,、欲,爭奪名利,,傷害他人,,淫亂無理,造成的直接后果是辭讓,、忠信,、禮義等社會與道德規(guī)范的喪失,社會固有等級,、秩序的破壞,,所以,人性在其實(shí)踐過程中,、在道德層面是惡的,。 由荀子上述的關(guān)于性惡論的具體論證,我們還可以看出,,荀子論證人性在實(shí)踐過程中,、在道德層面是惡的,意在由此而論證“師法之化,,禮義之道”特別是“禮義之道”存在的合理性,。通觀《性惡》全篇,無不是通過“人之性惡”,,論證“禮義之道”也就是“禮”的存在的合理性,。可以說,,荀子的性惡論是為其禮治思想服務(wù)的,,這里不作贅述[9]。 進(jìn)入新世紀(jì)以來,,由于周熾成先生等的積極推動(dòng),,荀學(xué)研究漸成顯學(xué),荀子人性論研究成為其中的熱點(diǎn),,有關(guān)荀子人性論的學(xué)術(shù)爭論就是正常的了,。我對荀子人性論研究中的性樸論與性惡論之爭關(guān)注許久,一直猶豫不決,,遲遲不愿參與論爭,,原因在于學(xué)術(shù)環(huán)境不是十分純潔,有的學(xué)術(shù)爭論最后居然會演變成所謂“恩怨”。而今之所以寫此文,,是因?yàn)橹軣氤?、林桂榛二先生都是儒雅之士,并且,,周先生是我讀博時(shí)的學(xué)長,,向二位先生請教不會引起不必要的誤會,。此文初稿寫成后,,我曾同周先生聯(lián)系,對他以荀子的“性樸論”否定荀子的“性惡論”的觀點(diǎn)表達(dá)不同的看法,,周先生表示樂于看到我的批評,。令人痛心的是,兩年后的今天修改此文,,周先生已英年早逝,。此文的發(fā)表也算是對周先生的懷念吧。 荀子的人性論從人性本質(zhì)的層面看可以說是“性樸論”,,從人性內(nèi)涵的層面看則是情,、欲論,從人性的價(jià)值指向,、從道德層面看才是性惡論,。由于儒家將人性問題看作道德問題,所以,,荀子人性論的性惡論之說才被廣泛接受,。周、林二先生立足于荀子人性論中的“性樸”之說否定荀子人性論中的“性惡”之說的存在,,不足為據(jù),。 此文發(fā)表后,如有學(xué)者反駁,,我不太可能回應(yīng),。因?yàn)槲覍髯尤诵哉摰睦斫猓偷竭@個(gè)程度,,不太可能再有新的觀點(diǎn),。 |
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