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引言：孟子和《孟子》 一、治國(guó)方略 二,、性善論 三,、修養(yǎng)功夫 四、生活態(tài)度 正 文 引言：孟子和《孟子》 孟子其人 孟子是中國(guó)古代著名思想家,、教育家,、政治家。他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家的代表人物,，屬孔子第四代弟子,，是曾子的再傳弟子。他繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想,?？鬃邮谴蟪芍潦ィ献颖环Q為“亞圣”,，孟子與孔子合稱孔孟,，他們的學(xué)說(shuō)被稱為“孔孟之道”。 孟子曾仿效孔子,，帶領(lǐng)門徒周游各國(guó),，但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受，隨后退隱與弟子一起著書,。孟子與其弟子的言論匯編于《孟子》一書,，是儒家學(xué)說(shuō)的經(jīng)典著作之一。 孟子說(shuō)：“伯夷也…伊尹也…孔子也,，皆古圣人也,，吾未能有行焉；乃所愿,，則學(xué)孔子也,。” 《孟子》其書 《孟子》一書由孟子門人編訂而成,，共分為七章,，啟蒙書《三字經(jīng)》中即有“《孟子》者，七篇止,。講道德,說(shuō)仁義,。”的內(nèi)容,。道德與仁義的確是《孟子》的主題,。 除了闡述仁義禮智,、性善論外，《孟子》中還存有大量的治國(guó)理政方面的理論,，記錄了孟子希望成為帝王師、匡扶世道的理想,。在這一點(diǎn)上,，他和孔子是一致的。 一,、治國(guó)方略 仁政與“春秋無(wú)義戰(zhàn)” “仁政”是孟子的核心政治主張,，倡導(dǎo)統(tǒng)治者與民休息、體察民生,，效仿三代圣王,，建設(shè)四海升平世界，實(shí)現(xiàn)先賢向往的“大同”,。 但是,，理想美好、現(xiàn)實(shí)殘酷,。孟子所處的時(shí)代是戰(zhàn)國(guó)晚期,，群雄紛起、天下大亂,。 傳統(tǒng)的政治和社會(huì)秩序已經(jīng)被打破,，春秋五霸、戰(zhàn)國(guó)七雄開(kāi)始僭越周天子,，發(fā)動(dòng)不符合儒家仁義的戰(zhàn)爭(zhēng),，這就是孟子所說(shuō)的“春秋無(wú)義戰(zhàn)”。正因?yàn)檫@樣的時(shí)代背景,，孟子義無(wú)反顧地承擔(dān)起匡扶世道的責(zé)任,。 孟子說(shuō)：“行仁政而王，莫之能御也,?！?/div> 休養(yǎng)生息 孟子倡導(dǎo)讓百姓休養(yǎng)生息，按時(shí)稼穡,，采取有彈性的農(nóng)業(yè)政策,，同時(shí)薄賦斂、體恤民生,，盡量減少老百姓的生活負(fù)擔(dān),。 在孟子的“理想國(guó)”里，雞犬相寧,、老幼有序,，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)欣欣向榮,，社會(huì)風(fēng)貌和諧穩(wěn)定。他還給出了具體的安排示例： “五畝之宅,，樹(shù)之以桑,，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,，無(wú)失其時(shí),，七十者可以食肉矣。百畝之田,，勿奪其時(shí),，數(shù)口之家，可以無(wú)饑矣,。謹(jǐn)庠序之教,，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣,?！?/div> 民貴君輕 孟子提出“民貴君輕”的概念，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代驚世駭俗,，挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)觀念的根基,。 在孟子的三層體系中，民眾是基礎(chǔ),，也最為寶貴,，社稷江山是次于人民的，而傳統(tǒng)里認(rèn)為最高級(jí)的君主,，在孟子的政治觀里被放到了最不重要的位置,。 孟子的這套觀念在歷史中閃耀著獨(dú)特的光輝，也被一些學(xué)者（甚至包括西方學(xué)者）認(rèn)為是“民主論”的先聲,，是超越時(shí)代局限的智慧結(jié)晶,。 孟子見(jiàn)三王 孟子的治國(guó)方略是為當(dāng)時(shí)的各國(guó)君王準(zhǔn)備的，與諸侯們的見(jiàn)面也就是孟子的日常,。王蒙說(shuō)：“孟子只能立論,，最多仍然是個(gè)客卿?！?/div> 在《孟子》中,，記錄了孟子周游各國(guó)四處兜售自己治國(guó)方略的過(guò)程，孟子所見(jiàn)的王中,，有三位最為引人注目：梁惠王,、梁襄王、齊宣王。 “孟子見(jiàn)梁惠王”是《孟子》的開(kāi)篇,，也是最為人熟知的片段之一,。在這次會(huì)面中，孟子向梁惠王闡述了“義利之辨”,。 梁襄王是梁惠王之子,。孟子對(duì)他的評(píng)價(jià)是“望之不似人君，就之而不見(jiàn)所畏”,。這樣的國(guó)王關(guān)心的自然不是百姓疾苦,，而是如何爭(zhēng)霸、謀求天下統(tǒng)一,。 他問(wèn)孟子，天下如何平定,？孟子回答道,，會(huì)統(tǒng)一。梁襄王問(wèn)誰(shuí)可以統(tǒng)一,，孟子說(shuō)不愛(ài)好殺人的君主才可以做到,，比如古代的圣王周文王、周武王,。但歷史的走向似乎偏離了孟子的預(yù)言,，戰(zhàn)國(guó)之后由秦朝統(tǒng)一天下，秦最嗜武力,。 齊宣王是孟子諸位“國(guó)王學(xué)員”中比較勤奮的一位,，對(duì)孟子青睞有加。但在孟子眼中,，齊宣王仍然不足以承擔(dān)王者之業(yè),。在孟子批評(píng)他沒(méi)有善政治國(guó)時(shí)，齊宣王做出的反應(yīng)是“顧左右而言他”,。 孟子還向齊宣王宣講了“不能”與“不為”的區(qū)別,，指出國(guó)王是不愿為善政，不是不能為善政,，應(yīng)當(dāng)立即轉(zhuǎn)變態(tài)度,。 二、性善論 人性本善vs人性本惡 人性善惡是古今中外經(jīng)久不衰的議題,，在孟子的時(shí)代即產(chǎn)生了大量討論,。孟子認(rèn)為人性本善，代表了傳統(tǒng)儒家的基本見(jiàn)解,。 與之相對(duì),，荀子認(rèn)為人性本惡，“其善者偽也”，也就是說(shuō),，人性中即便有看起來(lái)善良的部分,，也是掩蓋住本性中的惡而產(chǎn)生的，并不能改變惡的底色,。 對(duì)人性善惡的不同認(rèn)識(shí),，導(dǎo)致各派看待世界的方式和角度產(chǎn)生差異，各不相同,。孟子的“性善論”是“仁政”學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ),，使得“仁政”成為可能。 如何理解孟子的“性善論” 在和告子的辯論中,，孟子曾闡述過(guò)他對(duì)“性善與否”的見(jiàn)解,。孟子認(rèn)為人性如水，水有著向下流的本能,，正如人性,，總有著趨向“善”的動(dòng)能，也就是說(shuō),，人性從根本上說(shuō)是善的,，只是看如何保有它。 那么,，如何理解孟子的性善論呢,？ 梁漱溟先生說(shuō)，人性不是一個(gè)已成的,、呆板的東西,。性，非已然,、非未然,，而是將然，是一個(gè)傾向,。孟子說(shuō)人性善,，意思是每個(gè)人都有向善的傾向，這叫“人性善”,。 人之四端 孟子主張的“仁義禮智”發(fā)源于惻隱,、羞惡、辭讓,、是非四種情感,，這四種情感是仁義禮智的萌芽，稱為“四端”,。 孟子說(shuō)：“惻隱之心,，仁之端也,；羞惡之心，義之端也,；辭讓之心,，禮之端也；是非之心,，智之端也,。” 孟子認(rèn)為,，人心有仁義禮智這四端,，就像人的身體有四肢一樣，是本源在其中的,。 三,、修養(yǎng)功夫 孟子的修養(yǎng)功夫 孟子和孔子最大的區(qū)別之一，就是孟子強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)功夫,，講求修心,，而孔子更多地在傳授掃灑應(yīng)對(duì)的日常。 正因如此,，后世一直把《孟子》作為“修身”的重要教材，要求學(xué)生誦讀,，以培養(yǎng)完整人格,。即便到近現(xiàn)代，這種傳統(tǒng)也還在延續(xù),。據(jù)記載,，著名學(xué)者傅斯年就任臺(tái)灣大學(xué)校長(zhǎng)后，就要求學(xué)生每日清晨集體誦讀《孟子》,，新生入學(xué)后,，必須讀《孟子》全書，以此來(lái)加強(qiáng)青年學(xué)子的修養(yǎng),。 不動(dòng)心,、養(yǎng)浩然之氣 孟子說(shuō)自己過(guò)了四十歲后，就達(dá)到了“不動(dòng)心”的境界,，即使給他高官厚祿,，也不會(huì)被輕易打動(dòng)。 孟子能夠做到不動(dòng)心的原因是他善于“養(yǎng)浩然之氣”,，這種氣質(zhì)充塞身體的每一處,，讓自己的精神進(jìn)入自在、無(wú)愧,、符合仁義道德的理想境界,。 “養(yǎng)氣”也就成了孟子的“心法”，為后世無(wú)數(shù)儒生所繼承和傳揚(yáng)。 看眸子 孟子在談話中傳授了他的“識(shí)人之術(shù)”,。在他看來(lái),，一個(gè)人的性格、品行都體現(xiàn)在他的眼睛（眸子）之中,，因此看一個(gè)人要注意觀察他的眸子,。 簡(jiǎn)單而言，眸子對(duì)人性的體現(xiàn)在于,，人心惡則眼神渾濁,、飄忽；人心善則眼神純凈,。這種眼神的不同表現(xiàn)是無(wú)法刻意隱藏或改變的,，都根植在日常生活的日積月累之中。 王蒙說(shuō)：“這一節(jié)有點(diǎn)文學(xué),、人學(xué),、刑偵學(xué)內(nèi)涵。東張西望,、鬼鬼祟祟,、目光不定的人，往往也是不大正派的,?！?/div> 反求諸己 《孟子》正文中，前后共提及兩次“反求諸己”,，這也是孟子的核心修養(yǎng)功夫之一,。 孟子說(shuō)：“仁者如射，射者正己而后發(fā),，發(fā)而不中,，不怨勝己者。反求諸己而已矣,?！?/div> 簡(jiǎn)單地說(shuō)，孟子的“反求諸己”就是“自我考察”,，既是對(duì)孔子“反躬自問(wèn)”的繼承,，又是對(duì)老莊之學(xué)“喪我”的反動(dòng)。 王蒙說(shuō)：“孟子強(qiáng)調(diào)天良心性的延伸發(fā)展,、充實(shí)擴(kuò)張,，不是虛無(wú)而是承擔(dān)，不是喪我而是反求諸己,?！?/div> 求其放心 “求其放心”是孟子所述的求學(xué)方法,，也是自我修為的一種標(biāo)準(zhǔn)和追求?！胺判摹本褪敲献釉凇昂迫恢畾狻敝兴缘摹把霾焕⒂谔?，俯不怍于地”。用今天的話說(shuō),，就是“問(wèn)心無(wú)愧”,。 這樣的主張為后世學(xué)者所繼承。宋明理學(xué)宗師朱熹在語(yǔ)錄中對(duì)此高度評(píng)價(jià)：”自古圣賢教人也,，只就這里上用功,。” 朱熹還說(shuō)：“所謂放心者,，不是走作向別處,，不是苦難收拾，公且自去提撕,，便見(jiàn)得,。” 四,、生活態(tài)度 孟子之樂(lè) 孟子曾談及“君子之樂(lè)”,，認(rèn)為君子有三樂(lè)： 父母俱存兄弟無(wú)故，仰不愧于天俯不怍于地,，得天下之英才而教育之,。 孟子追求的人生樂(lè)趣是要做“大丈夫”，因?yàn)椤叭f(wàn)物皆備于我”,，人是宇宙萬(wàn)物的一部分,，宇宙萬(wàn)物又在人的身上得以體現(xiàn),，二者之間的交互關(guān)系是孟子所看重的,。 孟子愛(ài)好辯論嗎？ 《孟子》書中隨處可見(jiàn)孟子與人辯論的場(chǎng)景,，似乎孟子是一個(gè)脾氣很差的乖戾人,。事實(shí)并非如此。 關(guān)于“辯論”,，孟子自己說(shuō)并沒(méi)有愛(ài)好,，只是不得不如此。孟子說(shuō)：“予豈好辯哉,？予不得已也,。” 不得已的原因,，除了辯論本身具有更強(qiáng)的說(shuō)服力外,，還因?yàn)槊献佑兄蝗弘y纏的對(duì)手,，《孟子》書中記錄的告子就是其中的代表，他們要用辯論來(lái)打擊孟子,，孟子只能用辯論還擊,，而他也真的成了辯論高手。 不虞之譽(yù),、求全之毀 在《孟子·離婁》這一章中,，記載了許多孟子平時(shí)的簡(jiǎn)短言論，類似《論語(yǔ)》對(duì)于“子曰”的記錄,。其中有一句引人注目,，可以被看做是孟子的自我省察：“有不虞之譽(yù)，有求全之毀,?！?/div> “不虞之譽(yù)”就是過(guò)分的、沒(méi)有預(yù)料的贊揚(yáng),；“求全之毀”就是吹毛求疵的詆毀和評(píng)判,。在孟子眼中，這二者是每個(gè)人都難以避免的,，他自己的人生經(jīng)歷也驗(yàn)證了這一點(diǎn),。他遍歷各國(guó)、推廣學(xué)說(shuō),，有過(guò)榮耀,，也遭遇不解。這也許就是一個(gè)智者的宿命,。 結(jié) 語(yǔ) 兩千多年前的孟軻,，今天對(duì)我們?nèi)匀皇怯袉l(fā)有意義的。他很有個(gè)性,，他善于辯論,，他文思縱橫而且大義凜然，他將修身,、齊家,、治國(guó)、平天下諸問(wèn)題講得通透貫穿,，同時(shí)表達(dá)了足夠的處世的聰明與應(yīng)對(duì)的機(jī)敏,。善哉《孟子》，甚可讀也,！ 積分換書
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來(lái)自： WYCG1078991282 > 《樊登讀書》
