關(guān)于《得民心者得天下并非規(guī)律》一文,，首先講了孟子觀點的出處，接著講了“失民心者失天下”并不是一個規(guī)律,，蒙古統(tǒng)治者一開始就失去了民心,，但他們依然維持百年以上的統(tǒng)治。孟子“得民心者得天下”講的是暴力奪權(quán),。既然是暴力,，與民心的關(guān)系不大，只要獲得虎狼之族的支持即可上臺,?？梢姡暗妹裥恼叩锰煜隆笔强浯笃湓~?！暗妹裥恼叩锰煜隆笔且詸?quán)力私有制為前提的,，在權(quán)力公有制的時代已經(jīng)毫無意義。但文化慣性依然存在,，國人依然把政治視為極少數(shù)人的事業(yè),，與自己無關(guān)，不愿意參與大選投票,，以至于美籍華人在美國投票低于20%,，這使我想到二八律，統(tǒng)治者只要有20%的人支持就可以控制社會坐穩(wěn)天下,?？梢姡妹裥恼叩锰煜虏⒎且?guī)律,。就是這樣的文章也不許發(fā)表,！

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關(guān)敏提要：孟子說：“民為貴，社：稷次之,，君為輕,。”有人認為這是中國傳統(tǒng)政治中的“民本思想”,。但如果認為這是中國政治傳統(tǒng)的具體實踐,，則是一塌糊涂。類似的實例：中國傳統(tǒng)文化中經(jīng)久不息的“清官思想”,，但若由此認為中國傳統(tǒng)政治一向清官云集,、政治清明，無異于癡人說夢,?！对娊?jīng)》云：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲,。窈窕淑女,，君子好逑。求之不得,，輾轉(zhuǎn)反側(cè),。”輾轉(zhuǎn)反側(cè),、難以成寐的原因是“求之不得”,；同理，儒士們死乞白賴地呼吁皇權(quán)集團要重視民意,，其實正說明民意在皇權(quán)政治倫理中的微不足道,。因為現(xiàn)實中無法得到,，所以儒士們才耿耿子懷，反復追索,，夢寐以求。

眾所周知,，孟子明確主張：“民為貴,，社稷次之，君為輕,?！泵鞒_國皇帝朱元璋據(jù)說就因為孟子“對君不遜”下令罷其配祀孔廟，刪節(jié)《孟子》,。但又在現(xiàn)代受到了一些學者的高度肯定,。例如，胡適就交口稱贊孟子在“鼓吹民權(quán)”,、“尊重百姓過于君主”,，甚至依據(jù)《孟子·離婁下》的另一句名言“君之視臣如手足，則臣視君如腹心,；君之視臣如犬馬,，則臣視君如國人；君之視臣如土芥,，則臣視君如寇讎”,，宣布“孟子成為人類歷史上民主政治的最早也許是最大的哲學家?！逼鋵?，孟子的話根本不包含任何“民主精神”，與始終“重君權(quán)的儒家”完全一致,。它所映射的正是儒家一以貫之的工具性“民本”意識,，因為緊接其后的恰恰是“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯,，得乎諸侯為大夫”這種充滿了從統(tǒng)治者的視角出發(fā)打量被統(tǒng)治民眾的意義輕重的目的性“君本”精神,。

孟子強調(diào)的是“保民而王”（《孟子·梁惠王上》）.“保民”只是手段，“而王”才是目的,?！睹献印るx婁上》：桀紂之失天下也，失其民也,；失其民者,，失其心也。得天下有道：得其民,，斯得天下矣,。得其民有道：得其心,，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之,，所惡勿施爾也,。這就是“得民心者得天下”的出處。孟子以桀紂為例,，證明了“失民心者失天下”,。所以，反過來,，得民心者就會得到天下,，只要順乎民眾的心愿即可“保民而王”。因為“水能載舟,，亦能覆舟”,，民心如水，君身為船,，船重必然沉沒入水底,，要讓君“船”浮起來，君輕則“船”可浮也,?？梢姟懊褓F君輕”是君王“得民心者得天下”的方法而已，不是君主的最高價值觀,。

至于孟子有關(guān)“君之視臣如X,，則臣視君如Y”的著名排比，雖然被儒粉贊賞為“君臣平等”,，但“手足與腹心”,、“犬馬與國人”、“土芥與寇讎”之間并不具有平等的價值,，其“差等”格局是顯而易見的：君主把臣民當了“犬馬”,，臣民還把君主視為“國人”，這是“天壤（人獸）之別”,，何平等之有,？

孟子曾說：“諸侯之寶三：土地，人民,，政事”（《孟子·盡心下》）,。也就是說，對于統(tǒng)治者來說最“貴”的三大“寶”,，首先是土地,，其次是人民，即“地大物博,，人口眾多”,；第三位的“政事”就是迫使野人“養(yǎng)”君子的統(tǒng)治手段,。統(tǒng)治階級的三大“寶”都是工具性之“貴”，不是目的性之“貴”,；真正構(gòu)成目的性之“貴”的,，還是那些據(jù)孟子說比較“輕”、但手中卻握有“政事”的大權(quán),，掌管著“土地”和“人民”的諸侯們,。整部《孟子》找不到關(guān)于個人自由、個人權(quán)利,、平民參政、和平等寬容的只言片語,。

事實上孟子只把民看成待牧的羔羊,，民只是被照料的對象，不具有自我管理的能力,，不具有獨立自主的尊嚴,。“人之所以異于禽獸者幾希,，庶民去之,，君子存之”。孟子說人與禽獸之別是很細微的,，這些東西是“庶民去之,，君子存之”。儒典《儀禮.喪服傳》云：野人不知尊父母,，都邑之士（國人）已知尊父,，貴族則知尊祖。那時代,，“野人”即“庶民”,，“君子”即“國人”。所以孟子認為“庶民”近于禽獸,。孟子在講堯,、舜、禹的故事的時候說,，“民”離開了圣人的教化就近于（幾乎是）野獸,，這個把民看作愚昧無知近于野獸的人，他怎么會重民,？

“君子之德風,，小人之德草”，風怎么吹,，草就怎么搖,?！盀樗俗黾抟律选钡牟菝窈钨F之有？“無君子莫治野人,，無野人莫養(yǎng)君子”,，君子乃統(tǒng)治者；野人為被治者,。民被稱為野人,，有什么“貴”可言？中國從來就沒有過“貴民”,，只有“賤民”,。在孟子推崇的統(tǒng)治者眼里，“民”從來就不是人,，故有“2足羊”之稱,！所以，牧民的真正含義是將“民”像羊一樣喂飽,，否則,，就沒有羊肉吃、沒有羊奶喝,！人權(quán)=生存權(quán),，就是儒家思想的現(xiàn)代版本！“民為貴”是指一個政權(quán)的“君子”需要足夠數(shù)量的“野人”才能“養(yǎng)”好,。

事實上,，稍有獨立思考能力的人都不難明白，人與禽獸的根本區(qū)別在于人獨有精神創(chuàng)造力而禽獸無,。每一個正常人都擁有既“勞心”又“勞力”的雙重本能,，偏重于腦力勞動或體力勞動，只是人類社會中的一種分工而已,。孟子把存在于人與禽獸之間的“勞心”與“勞力”的根本區(qū)別,，強加給略有職業(yè)差別的人本身，犯了最為野蠻邪惡的反人類罪,。至于他所謂的“天下之通義”,，事實上只限于當時極其狹隘的中原地區(qū)。在孟子眼里,，中原之外的不大講究等級差別的人就已經(jīng)不再是同類而是禽獸,，中原地區(qū)與周邊地區(qū)略有差別的相互交流也被他極其片面地歪曲為“吾聞用夏變夷者，未聞變于夷者也”的單向壓倒,。孟子所謂的“勞心者治人”,，直接源于孔子語錄：“民可使由之，不可使知之,?！边@種愚民理論把人與人之間包括體力,、智力、性別,、年齡,、出身、財富,、權(quán)勢,、品質(zhì)等諸多方面事實上的不一致或不平等絕對化，從而為君王提供奉天承運,、替天行道的絕對理由,。 

孟子還倡導官員“為民父母”。按照孟子的孝道觀念,，作為“枝葉”的子女再“貴”,，也“貴”不過自己的“本根”——父母。孟子以大舜王在“父頑母嚚”的情況下依然能做到“大孝”,，特別強調(diào)“哪怕父母對子女不慈，子女也得對父母盡孝”,。這樣一來,，在官“為民父母”的情況下，民何貴之有,？孟子鼓吹“無君”就是“禽獸”,，這個“君”肯定不可能“輕”，倒不如說就像父母一樣屬于最“貴”的目的性之“本”,。至于今天中國許多人在送禮行賄時愛說“孝敬領(lǐng)導”,，從一個側(cè)面透露出了“民貴”乃彌天大謊！

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